Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИЗУЧЕНИЯ НАРОДНОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ И МУЗЫКАЛЬНОГО ФОЛЬКЛОРА НАРОДОВ САЯНО-АЛТАЙСКОГО НАГОРЬЯ
1.1. Народная художественная культура как основа этнической идентификации народов Саяно-алтая 10
1.2. Этническое сознание как субъект развития народной художественной культуры 28
1.3. теоретические основы. понятия и структура народной художественной культуры Саяно-алтая 37
1.4. Народная художественная культура во времени и пространстве 74
ГЛАВА II. ОСОБЕННОСТИ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ НАРОДОВ САЯНО- АЛТАЯ ОТ ДРЕВНЕЙШИХ ИСТОКОВ ДО КОНЦА XX ВЕКА. ИСТОРИКО- КУЛЫ УРОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ
2.1. Мифологические истоки тради1дионной культуры народов Саяно- алтайского нагорья 86
2.2. Фольклор народов Саяно-алтая в контексте традиционной художественной культуры 99
2.3. Календарные праздники, обряды и обычаи в системе традиционной культуры народов Саяно-алтая 116
2.4. Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов 132
ГЛАВА III. МУЗЫКАЛЬНЫЙ ФОЛЬКЛОР В ЭТНОКУЛТУРНОЙ ИСТОРИИ НАРОДОВ САЯНО-АЛТАЯ: ФИЛОСОФСКИЕ И ЭТНОСОЦИАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ ИСКУССТВА «ГОРЛОВОГО ПЕНИЯ»
3.1. Теоретико-методологические проблемы соотношения традиций и новаций в современном этномузыкальном фольклоре 166
3.2. Музыкальный фольклор алтайцев 174
3.3 Тувинский музыкальный фольклор 194
3.4. Хакасский музыкальный фольклор 212
ГЛАВА IV. ИСТОРИЧЕСКИЕ И СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ РАЗВИТИЯ РЕГИОНАЛЬНЫХ СИТЕМ ЭТНОХУДОЖЕСТВЕННОГО ОБРАЗОВАНИЯ НАРОДОВ САЯНО-АЛТАЯ (НА ПРИМЕРЕ ХАКАСИИ)
4.1. Традиционная художественная культура как основа разработки регионального этнохудожественного образования 234
4.2. Традиционная художественная культура в дошкольных, школьных учреждениях и учреждениях дополнительного образования 264
4.3. Подготовка специалистов по народному художественном творчеству в учебных заведениях Хакасии 271
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 279
СНОСКИ И ПРИМЕЧАНИЯ 285
БИБЛИОГРАФИЯ 307
ПРИЛОЖЕНИЕ 322
- Народная художественная культура как основа этнической идентификации народов Саяно-алтая
- Мифологические истоки тради1дионной культуры народов Саяно- алтайского нагорья
- Теоретико-методологические проблемы соотношения традиций и новаций в современном этномузыкальном фольклоре
Введение к работе
Актуальность исследования обусловлена реальными потребностями российского общества в сохранении и развитии самобытных национально- культурных и культурно-исторических традиций народов Российской Федерации. Об этом свидетельствует такие важнейшие государственные документы, как федеральная программа «Развитие и сохранение культуры и искусства Российской Федерации» (1997-1999 г. г.), «Доктрина информационной безопасности Российской Федерации», принятая в 2000 г.; Региональные межведомственные проекты и программы возрождения народной художественной культуры;
Происходящие процессы, явления, события, этнокультурная история народов Саяно-Алтая алтайцев, тувинцев, хакасов специфические особенности состояния духовной жизни этих этносов, их бытовая практика выдвигают в качестве компенсаторного механизма духовного возрождения всех жителей регионов, развития культуры этносов в единстве со значимыми для данной этнической общности ценностями образа жизни, этнокультурную традицию. В связм с этим большое внимание уделяется изучению народной художественной культуры, выраженной в народных праздниках и обрядах, семейно-бытовой обрядности, обычаях, играх и т.п., характерных для этнической культуры тувинцев, алтайцев, хакасов.
Вся история этносов Саяно-Алтая и их культурное наследие- это глубочайшие и многообразные корни, которые питали последующие поколения идеями единства и , вместе с тем, разнообразия национальных форм и традиций, определяли богатство духовной жизни традиционных этнокультур.Выявление общих черт в этнофольклоре тувинцев, алтайцев, хакасов и других народов Саяно-Алтая актуально не только для фольклористики, но и для разработки этнокультурной истории этих народов. Через обнаруженные фольклорные параллели можно судить о степени историко-культурной этнической общности народов, об их этнокультурных связях. Особое значение и актуальность такой ракурс приобретает в свете продолжающегося процесса консолидации этносов Саяно-Алтая.
Практика свидетельствует, что интересы этносов к своей культуре никогда не угасали, лишь загонялись под глыбы официальной доктрины, вульгарно и примитивно истолковывающей принцип интернационализма. Как это не парадоксально, но именно установка на превалирование «сильных наций» способствовала политической идентификации, которая в силу целого ряда табу приобретала весьма специфические формы.
Объективный ход процессов этнического возрождения требует осознания своей идентичности и увеличение доли лиц, активно участвующих в изучении, сохранении и развитии культуры, так как "народ обязан сберечь свое национальное достояние, ибо только в этом случае он может внести в общую сокровищницу народов что-то свое неповторимое, без чего невозможно мировое единство".
Степень научной разработанности проблемы. Анализ научной литературы показал, что специального исследования о роли народной художественной культуры в этнокультурной истории Саяно-Алтайского региона до настоящего времени не было. Однако, частично эта проблема затрагивалась в работах различных авторов.
Так, многоаспектному анализу подверглись многие базовые этнологические категории в работах С.А. Арутюнова, H.A. Бердяева, Ю.В. Бромлея, Л.Н. Гумилева, Л.М. Дробижевой, Ю.В. Арутюнян, М.И. Ку- личенко, В.Г. Бабакова, В.М. Семенова. Авторы этих исследований зафиксировали противоречивый характер процесса интернационализации всех сторон жизни общества, в том числе и духовной. Целостному анализу этнокультурной среды, художественной культуры региона и географии искусства посвящены работы С.С. Аверинцева, Ч.О. Адыгбай, Н.Д. Джандильдина, Г.Г. Котожекова, Н.В. Исаковой и др.
Концептуальные основы развития народной художественной культуры нашли отражение в работах Т.И. Баклановой, Г.П. Блиновой, В.Ф. Зива, A.C.
Каргина, М.Ю. Новицкой, Т.Г. Леоновой, Н.В. Леоновой, В.В. Мазепуса, И.А. Томилова, Г.Б. Сыченко, Р.Б. Назаренко, Л.Н. Арбачаковой, В.М. Гацак, Г.Н. Курбатского и других.
Многоплановые аспекты формирования ценностного отношения к эстетическому и культурно-историческому наследию прошлого в этнокультурной истории исследуются в работах А.Р. Абдуллина, Ч.О. Адыг- бай, С.А. Алексеевой, В.В. Волковой, Г.Г. Котожекова, А. В. Лебедева, Г.С. Остовского, C.B. Приходько, Т.А. Сафроновой, B.C. Цукерман. Ценнейший вклад в изучение истории и этнической культуры народов Саяно- Аптая в XVIII-XIXв.в. внесли датский ученый В.Томсен и тюркологи академик В.В. Радлов и профессор Н.Ф. Катанов. С того времени началось всестороннее изучение древнейшей этнокультурной истории Саяно-Алтая.
Большой вклад в дело изучения фольклора (народной культуры) народов Саяно-Алтая внесли известные советские историки Л.П. Потапов, C.B. Киселев. В своих работах они подвергли исследованию огромное количество произведений народного творчества народов Саяно-Алтая и Южной Сибири. Л.П. Потапов в своем монографическом труде «Очерки по истории алтайцев» (М.-Л., 1953) дал наиболее полный обзор истории этнографического изучения алтайцев, и других тюркоязычных племен, подверг детальному анализу работы Г.Н. Потанина, Н.М. Ядринцева, А.П. Щапова и других.
Выявление теоретических основ формирования народной художественной культуры может опираться на изучение работ фольклористов и этнографов Н.И. Костомарова, А.Н. Афанасьева, С.М. Максимова, И.П. Сахарова, М.И. Забылина, И.М. Снегирева.
Концептуальной основой для исторического анализа традиционной культуры Саяно-Алтая послужили работы Л.П. Потапова, Н.П. Дыренковой, НА. Алексеева, С.И. Вайнштейна, П.Н. Милюкова, Ю.М. Лотмана, Д.С. Лихачева, Э.Б. Тейлора, а также хакасских, тувинских и алтайских ученых Л.Р. Кызласова, И.Л. Кызласова, М.А. Унгвицкой, A.A. Кенеля, К.M
Патачакова, Я.И. Сунчугашева, П.А. Троякова, Г.Г. Котожекова, JI.B. Анжигановой, М.Б. Кении-Лопсана, Д.С. Куулара, Б.И. Татаринцева, В.Ю. Сузукей, З.К. Кыргыс, З.Б. Самдан, Г.Д. Сундуй, Г.Н. Курбатского, П.В. Кучеяка, A.M. Параева, В.И. Вербиц ;кого, A.M. Сагалаева, И.Б. Шинжина, С.С. Каташа, С С. Суразакова, Г.Б. Сыченко, Б.М. Шульгина, A.B. Анохина.
При осмыслении психолого-педагогических подходов к развитию народной художественной культуры и музыкального фольклора личности базисными явились работы Б.М. Теплова, JI.C. Выготского, Ю.П. Азарова, Ю.А. Стрельцова, а также этнопедагогические концепции Г.С. Виноградова и Г.Н. Волкова.
Фундаментальными в вопросах этногенеза, эволюции культуры, эстетического и художественного сознания являются труды Г. Спенсера, К. Леви-Строса, К.Г. Юнга, А.Ф. Лосева, Л.Н. Гумилева, М.М. Бахтина.
Работы вышеуказанных иследователей с различной степенью полноты раскрывают различные аспекты функционирования народной художественной культуры народов Саяна-Алтая, но в меньшей степени в них раскрывается взаимопроникновение и взаимовлияние культур тувинцев, хакасов, алтайцев, в частности в такой важной области народной художественной культуры как музыкальный фольклор. В связи с этим возникает проблема адекватного концептуального рассмотрения особенностей функционирования народной художественной культуры в весьма специфическом бытовании народов Саяно-Алтая и в том числе такого важного элемента культуры как музыкальный фольклор.
Объектом исследования являются феномены традиционной народной культуры этносов и этнических групп Саяно-Алтая, в частности, их этномузыкальные и этнофольклорные традиций, взятые в их структурно- функциональной и системной целостности.
Предмет исследования - закономерности взаимодействия различных элементов народной художественной культуры и музыкального фольклора этносов и этнических групп Саяно-Алтая.
Целью исследования является разработка концептуальных основ в осмыслении особенностей развития народной художественной культуры и музыкального фольклора хакасского, тувинского, алтайского этносов. Задачи исследования:
Раскрыть общее и особенное в развитии народной художественной культуры и музыкального фольклора в региональном аспекте.
Выявить исторические и этнокультурные предпосылки развития народной художественной культуры и музыкального фольклора народов Саяно-Алтая с учетом взаимосвязи общероссийских и региональных.
Разработать концептуальные основы осознания процессов сохранения и развития народной художественной культуры и музыкального фольклора на основе региональных этнокультурных традиций Саяно-Алтая.
Сформулировать методологические предпосылки требованиям региональному компоненту содержания профессиональной подготовки специалистов по народному художественному творчеству для системы подготовки высококвалифицированных кадров Саяно-Алтая.
Теоретико-методологическую основу исследования составили теоретические концепции ведущих представителей отечественной науки таких как С.Н. Артановский, Е.В. Боголюбов, Е.А. Вавилин, Ю.Р. Вишневский, Н.С. Злобин, JI.E. Кертман, JLH. Коган, В.Ф. Фофанов, Б.Д. Яковлев, П.А. Флоренский, H.A. Бердяев, B.C. Соловьев, Н.О. Лосский, И.А. Ильин.
При исследовании автор руководствовался общенаучными методами: анализ, синтез, исторический, логический. Кроме них были использованы методы моделирования, сравнительный, типологический синхронный и. др. Их использование позволило автору с культурологических позиций исследовать и осознать этнокультурные процессы народов Саяно-Алтая. Помимо указанных методов использовались конкретные методы полевых исследований, позволившие зафиксировать и структурировать первичный эмпирический материал.
Учитывая специфику привлекаемого материала данное исследование можно оценить как опыт культурологической регионолистики. На защиту выносятся следующие положения, имеющие научную новизну:
Впервые были разработаны теоретические основы роли народной художественной культуры и музыкального фольклора в этнокультурной истории Саяно-Алтая, раскрыта сущность и.характерные черты народной художественной культуры Саяно-Алтайского региона и историко- эволюционной анализ культуры человечества как целостности.
Раскрыта особая роль народной художественной культуры и музыкального фольклора в национальных культурах народов Саяно-Алтая.
Впервые в отечественной культурологии показана эффективность использования народной художественной культуры и музыкального фольклор как источника по этнокультурной истории не только народов Саяно-Алтая, но и сопредельных регионов Центральной Азии.
Обоснована необходимость построения содержания региональной программы этнохудожественного образования и воспитания на основе широкого спектра этнопедагогических, празднично-обрядовых, семейно- бытовых, трудовых, конфессиональных, образовательных, культурно- просветительных и других этнокультурных традиций данного региона
Определены основные компоненты региональной модели этнохудожественного образования и воспитания, включая ее цели, задачи, структуру, функции, содержание и формы: среди приоритетных целей и задач выделены такие, как сохранение культурно-исторического и национально- культурного наследия каждого из регионов, как основа развития общероссийского культурного пространства и духовно-нравственного обновления общества; в структуре регионального этнохудожественного образования и воспитания выделено несколько взаимосвязанных уровней (от дошкольного до вузовского); предложенная система функций этнохудожественного образования и воспитания включает этнопсихологические, этноэстетические,этноэкологические и этносоциальные; предлагаемые содержание и формы этнохудожественного образования и воспитания адекватны самобытным традициям региона, но не ограничиваются ими, вводя личность в широкое общероссийское культурное пространства
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что введен в научный оборот корпус этнологического, этнографического материала как внутренних элементов культурного процесса Саяно-Алтая. Тем самым внесен весомый вклад в историю Южной Сибири. Концепция исследования вносит значительный вклад в культурологию (культурную регионолистику), историю, социологию, этнопедагогику. Заложены концептуальные основы нового теоретического видения процессов культурной преемственности в многообразных культурных феноменах современной России.
Практическая значимость исследования заключается в том, что результаты исследования могут найти применение в подготовке обобщающих трудов по истории культуры Сибири и ее отдельных территорий в культурологических, философских, филологических, этнопедагогических работах.
Также результаты исследования внедрены в учебный процесс Абаканского музыкального колледжа Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова по специальности 0518 «Социально-культурная деятельность и народное художественное творчество» и Кызыльского училища искусств по специальности 0518 «Социально-культурная деятельность и народное художественное творчество» Республики Тыва;
Автором исследования разработана и внедрена программа по «народной художественной культуре и музыкальному фольклору для научно- исследовательской лаборатории «Билиг» при министерстве образования Республики ТыЦа, в детской музыкальной школе №1 г. Горно-Алтайск
В Республике Тыва, в республиканской школе искусств для особо одаренных детей подготовлена учебная программа по народной художественной культуре и музыкальному фольклору - для юных «хоомейжи» (исполнителей горлового пения).
Основные положения диссертации могут быть внедрены в практику деятельности коллективов художественного творчества, в содержание учебного процесса учебных заведений общего, дополнительного, среднего и высшего профессионального образования в сфере культуры и искусства; кроме того практическая значимость определяется разработкой методологических проблем национального образования тувинцев, алтайцев, хакасов.
Разработанные методические рекомендации могут быть использованы в деятельности организаторов народного художественного творчества , образования - как проектные документы деятельности направленной на оптимизацию социально-педагогической ситуации и совершенствование систем повышения квалификации и подготовки кадров в сфере народной художественной культуры и музыкального фольклора.
Апробация работы. Диссертация обсуждалась на кафедрах народного художественного творчества института искусств Хакасского госуниверситета им. Н.Ф.Катанова (Абакан, 2002), истории музееведения, краеведения Академии культуры и искусств (Кемерово, 2002).
Основные положения диссертации апробированы на научных конференция и семинарах.
Народная художественная культура как основа этнической идентификации народов Саяно-алтая
Последнее десятилетие XX века с особой ясностью высветило вопрос об отношении к историческому прошлому, к культурному наследию, к национальным традициям России. Впервые во всем объеме открылись масштабы потерь, понесенных народной художественной культурой в XX веке. Потери эти не всегда можно представить в конкретно-зримых очертаниях ,назвать и перечислить их. Тем не менее даже то, что «лежит на поверхности», потрясает нас своими негативными последствиями для духовной жизни народов. [1]
Алтайцы, тувинцы, хакасы - тюркоязычные народы, проживающие в Южной Сибири в горнотаежной и степной местности, получившей название Саяно-Алтай по двум основным горным массивам, расположенным в этом регионе. История Саяно-Алтая уходит в далекое прошлое. Вероятно, что люди здесь появились примерно 300 тыс. лет назад, однако более плотное заселение этой территории происходило в верхнем палеолите - около 20-30 тыс. лет назад.
Территория Саяно-Алтая с древнейших времен являлась зоной теснейших этнокультурных контактов и возникновения очагов цивилизации и культуры. Первоначально, благодаря географической, возможно этнической близости и сходству социально-экономического строя, здесь в эпоху бронзы распространяются родственные по содержанию археологические культуры (культуры окуневского круга, культуры карасукского круга, культуры, входящие в скифо-сибирское историческое единство). [2]
С середины I тыс. н.э. территория Саяно-Алтая входит в ареал расселения тюркоязычных народов средневековой эпохи, [з] Начало вхождения народов Саяно-Алтая в историко-культурный ареал тюрков Евразии связано с событиями политической истории государственных образований степняков-кочевников Центральной Азии тюрок-тупо, уйгуров, кыргызов и кимако-кипчаков. Также, на всем протяжении своей истории население Саяно-Алтая испытывало мощное культурное влияние со стороны Китая, Монголии, Средней Азии, народов таежной зоны Сибири угро- самодийского происхождения. [4]
Монгольские завоевания не внесли принципиальных изменений в этнокультурную ситуацию на Саяно-Алтае. Однако, после распада Монгольской державы и начавшейся междоусобицы, «лесные народы» (обезличенное название населения Саяно-Алтая и сопредельных областей в монгольских письменных источниках), оставшись без политического и военного контроля, усилились и создали ряд локальных вариантов племенных объединений, ставших ядром для формирования современных алтайцев, тувинцев и хакасов. Наибольшим влиянием среди них пользовались енисейские кыргызы, вновь создавшие свое государственное образование, известное в XVII веке как «Кыргызская землица». [5]
Еще одной общей чертой исторического развития тюркоязычных народов Саяно-Алтая стала этнокультурная ассимиляция аборигенов угро- самодийского и кетского происхождения, придавшая своеобразие этногенезу этих народов.
С началом русской колонизации Сибири этнокультурная ситуация Саяно-Алтайского региона принципиально меняется. Новые политические реалии повлияли на культурное обособление народов Саяно-Алтая. Алтайцы и хакасы испытывали значительное социальное, экономическое, политическое и культурное влияние со стороны русских поселенцев и царской администрации, а тувинцы до 1913 года являлись подданными Китайской империи, [б]
Поскольку в нашем исследовании речь идет о традиционной художественной культуре, следует заметить, что культура заполняет и насыщает собой все социальное пространство и, будучи социальным феноменом, является саморазвивающейся и самоорганизующейся системой. Вследствие этого постепенно трансформируются представления об окружающем мире. Народная культура как элемент культуры вообще также испытывает изменения. [7]
В современной культурологической литературе в понимании сущности культуры наблюдаются два подхода. С одной стороны культура воспринимается как творческий процесс, с другой - как определенный, специфический способ человеческой деятельности, с третьей, как совокупность норм, обрядов, правил, транслируемых во времени и т.д. Для цели нашего исследования ближе понимание культуры в третьем смысле. В таком случае народная культура - эта исторически сложившаяся совокупность правил, норм, форм и традиций, отношение человека к природе, обществу, самому себе, взаимодействие человека и окружающей действительности, отражающейся прежде всего во внутреннем мире человека, которые транслируются в историческом процессе.
Мифологические истоки тради1дионной культуры народов Саяно- алтайского нагорья
По мнению русского философа А. Ф. Лосева, «миф не есть религия, но религия есть мифическое творчество и жизнь. Мифология шире религии [1]. И, тем не менее, «миф - это своеобразная форма истинного, а не ложного мышления древнего человека. Миф меньше всего был заблуждением ума». [2]. Как известно, мифологическое мышление выражается в неотчетливом разделении субъекта и объекта, предмете и знака, вещи и слова, единичного и множественного, пространственного и временного, [з] Известный советский этнограф С. А. Токарев [4] считает, что первоначально мифы не были связаны с религией и возникли как особый вид устного народного творчества, отличающейся от других видов фольклора своей «этнологической» функцией, т. е. функцией объяснения какого-либо явления окружающего мира. Однако уже на ранних ступенях своего развития мифология, по его мнению, связана с религиозно-магическими обрядами и входит существенной частью в состав религиозных верований. Отсюда возникает неправомерность противопоставлений мифов религии [5].
Действительно, мифология представляет собой чрезвычайно сложное и противоречивое явление в истории духовной культуры. Миф для первобытного человека был живым существом. Эта жизньпроявлялась в «личностях» - в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, - в ударе грома, камня и т. д. Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Отсюда текучесть природы. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают.
Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, [б] Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т. е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека. Общепринятой теории мифа нет до сих пор, поэтому необходимо познакомиться с самыми известными из выдвигавшихся гипотез. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж. Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Ему же принадлежит мысль, что различные типы мифов возникают на разных уровнях общественного развития. «Первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные образовать родовые понятия вещей, естественно, были вынуждены сочинять поэтические характеры, т. е. фантастические роды или универсали, чтобы сводить к ним как к идеальным портретам все остальные виды. [7]. И он же продолжает: «поэтическая мудрость - первая мудрость язычества - должна была начинаться с метафизики, не рациональной абстрактной метафизики современных ученых, а с чувственной и фантастической метафизики первых людей, так как они были совершенно лишены рассудка, но обладали сильными чувствами и могущественной фантазией». [8].
Новый этап в понимании сущности мифов начался тогда, когда стало возможным массовое привлечение этнографического материала (т. е. с середины XIX в.). Связан этот этап с именем английского ученого Э. Тейлора. Он рассматривает мифы, религиозные верования в тесной связи с анимизмом (от латинского animus - душа) - наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Э. Тейлор рассматривает их как первобытные «детские» мысли, на которые наталкивали древнего человека его сны, духи умерших. [9]. По мнению Г. Спенсера, стоявшего на тех же позициях, ... первобытный человек не отличал естественного и сверхествественного, возможного и невозможного. У него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не было умения логично мыслить.
Миф - это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания. Таков был суровый вывод науки XIX в., да и в XX в. Целый ряд исследователей , например Дж. Фрезер, подчеркивал рудиментарно - научный характер первобытного мифа, ... Миф для Фрезера - умственное и словесное осмысление магического действия. Например, ритуалу убиение состарившегося вождя соответствует миф о смерти божества. [10]
Теоретико-методологические проблемы соотношения традиций и новаций в современном этномузыкальном фольклоре
В современных условиях всё явственнее проявляется механизм забвения этнофольклорных традиций, выражающихся в самовозникновении, саморазвитии и само расцвете различных форм культурно-просветительной деятельности, претендующих на создание новых этнокультурных традиций. При всей сложности и противоречивости этого процесса деятельность учреждений культуры и образования необходимо поставить на научную основу в использовании этнофольклорных традиций.
Без сомнения, XX век для многих народов бывшего СССР - это был период прогрессирующей ассимиляции, которая характеризуется как нарастающая утрата этносом своей субъектности, выразившейся в ограничении или отстранении от самоуправления на своей этнической территории, от процесса развития национальной культуры и осознания своей собственной истории.
Период хаоса, этнического кризиса - это противоречивое единство тенденций, которое с необходимостью должно быть достигнуто на основе баланса и позитивного компромисса.
С одной стороны, это нарастание негативных процессов, для преодоления которых человечество уже выработало надёжный механизм выживания, в случае любых «сбоев» в жизни народа, любых кризисных ситуаций в самых разнообразных сферах будет «запускаться» обратный процесс - экстериоризация и, соответственно, будут восстанавливаться более простые, казалось бы, уже отжившие своё, развёрнутые формы деятельности
Это справедливо, по мнению А. Анисимова, для народов Востока, чей цивилизационный код - «код с повышенным потенциалом устойчивости и, в частности, повышенной помехоустойчивостью» [2]. С ним солидаризуется и В.Ф.Овчинников, когда утверждает, что если акцент духовного поиска Запада - поиск абсолютной Истины, России - абсолютного Добра, то для восточных народов - это стремление постичь абсолютный смысл вечности [3].
С другой стороны, имманентным свойством всякого живого организма, а этнос - явление биосоциальное, является стремление к росту, развитию. Более того, в менталитете восточных народов крепко сидит идея достижения Вечности Жизни как главной ценности в этом мире.
Таким образом, в процессе этнического возрождения необходимо использовать механизмы выживания для оптимизации процесса развития народа.
2. Проявлением названного противоречия становится напряжённость между стремлением этноса к восстановлению традиционных форм жизнедеятельности как проверенных временем способов адаптации к среде и необратимым изменениям природных условий в ходе преобразующей деятельности человека. Причем само изменение территории воспринимается трагически, поскольку жизнь в этническом ландшафте - «это один из способов обретения - восстановления - наращивания единства собственного жизненного мира» [4].
Возрождение традиционной культуры как предельно экологической, по- видимому, может стать одним из факторов сохранения, а затем и восстановления среды обитания.
3. В XX веке индустриальная культура, основанная на либеральных ценностях и достижениях (права личности, святость частной собственности, научно технический прогресс, гражданское общество и правовое государство) стала, по сути, уже общечеловеческой. Прав академик H.H. Моисеев, когда утверждал, что «ни одна страна не может оставаться в стороне от модернизации, ибо в этом случае, ей станет ещё хуже».[5] В процессе этнического возрождения сибирских народов формирование либеральных ценностных установок важно спрягать с восстановлением ценностей восточного мировоззрения: единства в Природе, коллективной солидарности, благоговением и личной ответственностью перед Жизнью.
Исследователи проблем этнического развития, как правило, при анализе процессов возрождения народов ограничиваются перечислением поставленных и решаемых задач. Реже формулируются цели возрождения народов. Например, С.А. Арутюнов этническое возрождение рассматривает достаточно эмоционально как процесс «когда внуки стремятся вспомнить то, что деды стремились забыть».[6]
