Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Русское хоровое искусство как культурно-исторический феномен 15
1.1 . Обрядовая музыка в контексте социокультурных особенностей Древней Руси 18
1.2. Певческая культура в свете религиозно-философских взглядов Древней Руси 35
1.3. Рождение профессионального хорового творчества в XVII - XVIII веках как отражение новой культурной парадигмы 45
1.4.Хор и тема народности в музыкальной культуре XIX века 69
Глава 2. Религиозные, философские, эстетические основы хоровой культуры Серебряного века 85
2.1. Музыкальное искусство как воплощение русского духовного ренессанса 85
2.2. Духовное хоровое творчество композиторов Синодальной школы как синтез православного канона и идей нового религиозного сознания 102
2.3. Философско-эстетическая основа хоровой музыки С.И.Танеева и СВ.
Рахманинова 120
Заключение 144
Библиографический список 148
- Обрядовая музыка в контексте социокультурных особенностей Древней Руси
- Певческая культура в свете религиозно-философских взглядов Древней Руси
- Музыкальное искусство как воплощение русского духовного ренессанса
Введение к работе
Актуальность исследования. Диссертационное исследование посвящено определению существенных характеристик русской хоровой культуры как культурно-исторического феномена и выявлению ее мировоззренческих истоков.
На протяжении столетий хоровая музыка являлась ярким, выразитель
ным воплощением духовной культуры русской нации - философских, рели
гиозных, нравственных, эстетических взглядов, господствовавших в тот или
иной исторический период. По мнению многих исследователей
(Д.С.Мережковский, Вяч.Иванов, Н.О.Лосский, Д.С.Лихачев,
В.В.Медушевский, В.И.Мартынов), именно «хоровое начало» как высшее воплощение «соборности» стало неким системообразующим фактором развития русской культуры' в целом. Кроме того, культовый генезис хоровой музыки обусловил ее качественную специфику, затрагивающую «надвремен-ные», «надбытийные» уровни познания. В известном смысле хоровая музыка сконцентрировала в себе «энергию русской души», извечно стремящейся к высшим идеалам, к трансцендентным сущностям.
В современном обществе наблюдается повсеместный интерес к своим корням, который проявляется в различных формах: от попытки реставрации старинных обычаев и обрядов, фольклоризации профессиональной культуры, поисков «загадочной народной души» до стремления создать или восстановить свою национальную государственность. Проблема этнического возрождения, самоидентификации нации отмечена, как одна из ведущих тенденций в российской культуре конца XX - начала XXI вв., многими современными исследователями (А.О.Бороноев, Л.М.Дробижева, Л.И.Науменко, З.В.Сикевич, П.И.Смирнов, Т.Г.Стефаненко).
По нашему мнению, именно хоровая музыка, рожденная народом и интерпретированная композиторами, помогает изнутри высветить русскую культуру, ее эмоционально-ценностные основы.
Замысел диссертационного исследования продиктован также известной
неудовлетворенностью литературой о музыке, которая демонстрирует печать
изоляционизма. В исследованиях, связанных с тем или иным историческим
периодом, творчество композиторов осмысливается как некая самоценность;
эстетико-стилевые особенности музыки рассматриваются вне общих процес
сов развития культуры, также как недостаточно раскрываются мировоззрен
ческие истоки определенных явлений в-музыкальном искусстве. За исключе
нием отдельных глав учебников и трудов обзорного типа, большинство оте
чественных публикаций тяготеет к жанру монографического портрета. Хотя
этот жанр не исключает широкого взгляда на предмет, все же возможность
осмыслить творческое событие в рамках некой культурной целостности ока
зывается в его условиях достаточно"ограниченной. , ..:>
Наименее изучена в культурологическом аспекте русская хоровая музыка, как наиболее показательная область творчества, уходящая своими.корнями в глубокую языческую древность. Хоровая музыка, сопровождая развитие русской культуры, является показателем духовной жизни общества. Она звучала в эпоху христианизации Руси, в процессе церковных реформ и светских преобразований. В периоды расцвета она несла духовную весть о спасении, о воскрешении души, о чем ярко свидетельствует хоровое творчество композиторов Серебряного века.
Профессиональный интерес автора к хоровому искусству создает дополнительные стимулы для постановки важной проблемы о его природе и сущности, о значении в отечественной и мировой культуре. Из многообразия проблем, связанных с хоровой музыкой, автор выбрал проблему поиска ее мировоззренческих истоков в эволюции русской культуры от эпохи Древней Руси до России советского периода. Под мировоззренческими истоками ав-
тор понимает комплекс обобщенных чувствований, интуитивных представлений, жизненных установок, идеалов, ценностных ориентации, т.е. всю полноту теоретических и практических взглядов на окружающий мир и место человека в нем.
Логика изложения содержания диссертационного исследования обусловлена стремлением показать исходные характеристики, ставшие корневой основой хоровой культуры, а также проследить процесс накопления ею новых граней, черт, привнесенных из культурного контекста. Поэтому мы обращаемся к обрядовой музыке славян, к периоду становления певческого искусства в рамках православной традиции, а также к особенностям профессиональной хоровой культуры XVII - XIX вв., чему посвящена первая глава исследования «Русское'хоровое искусство как культурно-исторический феномен». Подлинный расцвет, кульминационный период своего развития хоровая музыкальная культура обрела в эпоху Серебряного века. Именно здесь раскрылись во всей полноте ее потенциальные возможности стать ярким выразителем, доминантной составляющей духовной культуры в целом. Именно творчество композиторов Серебряного века является благодатной почвой для осуществления целостного анализа идейного содержания музыки как синтеза философских, религиозных, эстетических, этических положений, которые напрямую соотносятся с хоровым искусством, обретая в нем смыслообра-зующий фундамент. Все эти аспекты отражают содержание второй главы диссертации «Религиозные, философские, эстетические основы хоровой культуры Серебряного века».
Временные рамки исследования, завершающиеся Серебряным веком, обусловлены тем, что в советский период происходит травестия хорового жанра, вызванная влиянием новой эпохи - эпохи маршей, массовых парадов, трудовых соревнований. Ведущим жанром хоровой культуры советского времени становится массовая песня, в которой традиционное мелодическое
начало подчиняется господству жесткой ритмики, являющейся основным средством организации музыкального материала.
В качестве объекта исследования в работе рассматривается русская хоровая культура - от истоков до кульминационного воплощения в эпоху Серебряного века - в ее взаимосвязи с тенденциями развития русской культуры в целом.
Предметом исследования являются мировоззренческие истоки русской хоровой культуры в контексте обозначенного исторического периода.
Степень научной разработанности проблемы. Весьма сложно говорить о степени разработанности проблемы в научной литературе, поскольку она охватывает более чем тысячелетний исторический пласт, в течение которого русскому народу неоднократно приходилось открывать для себя феномен певческой культуры как бы заново.
К примеру, вначале она развивалась в недрах языческих верований славян, в русле обрядового действа. Затем, на протяжении шести столетий (XI -XVI вв.), как выражение феномена двоеверия, в русской культуре параллельно существовали, взаимодействуя, то отвергая, то взаимообогащая друг друга, храмовое пение православной церкви и языческий фольклор. В период становления профессиональной композиторской шкоды наблюдается ограниченность интереса к хоровой музыке, вызванная мощным влиянием европейской светской культуры. И, наконец, принципиально новым этапом в эволюции жанра, поистине духовным ренессансом стал Серебряный век, связавший в единое культурное пространство эпоху Древней Руси и противоречивое двадцатое столетие.
Научных исследований, посвященных хоровой музыке, достаточно много. В них рассматриваются эстетические основы творчества отечественных композиторов, особенности их биографического пути, черты стиля. В частности, это работы Т.Ф.Владышевской, М.Г.Казанцевой, Ю.В.Келдыша, И.В.Кошминой, В.И.Мартынова, Л.А.Рапацкой, А.И.Рогова, посвященные
хоровой музыке Древней Руси. Хоровая культура XVII - XIX вв. является объектом рассмотрения в исследованиях Н.А.Герасимовой-Персидской, В.П.Ильина, А.И.Кандинского, О.Е.Левашевой, М.П.Рахмановой, М.Рыцаревой, С.С.Скребкова. Хоровая музыка Серебряного века является наименее изученной областью русской культуры. Попытки ее осмысления предпринимались такими исследователями, как В.П.Ильин, Ю.В.Келдыш, Л.З.Корабельникова, Т.Н.Левая, Л.А.Рапацкая, А.Н.Сохор.
Во всех перечисленных работах речь, в основном, идет о стилистике произведений, об особенностях хорового письма, о средствах музыкальной выразительности. Иными словами, эти исследования имеют сугубо искусствоведческую направленность.
В современной российской науке аспекты культуры и аспекты хоровой музыки рассматриваются параллельно. Литература о хоровом искусстве, как мы уже отмечали, страдает изоляционизмом. Каждый автор изучает частные проблемы, вследствие чего хоровая музыка предстает не ярким воплощением духовности, эмоционального начала, ментальных устремлений конкретной исторической эпохи, а явлением, которое понятно лишь узкому кругу профессионалов. Поэтому возникла потребность его рассмотрения в контексте культурной эволюции. В этом смысле несомненный, интерес представляют работы, которые закладывают основы новой исследовательской традиции. Среди них труды Б.В.Асафьева, В.Н.Ильина, В.В.Медушевского, Т.В.Чередниченко, К.А.Жабинского, К.В.Зенкина, В.А.Апрелевой.
Цель и задачи исследования. Цель диссертации - выявить и охарактеризовать мировоззренческие истоки русской хоровой культуры в ее взаимосвязи с особенностями развития русской культуры в целом. Реализации данной цели способствует решение следующих исследовательских задач: - определить особенности обрядовой музыки как отражения языческой
картины мира в культуре Древней Руси;
выявить специфику певческой культуры в свете религиозно-философских взглядов Древней Руси;
охарактеризовать хоровое искусство эпохи Просвещения, отражающее тенденции новой культурной парадигмы;
выявить причины кризиса духовного хорового жанра в XIX столетии и перемещения его в область оперного искусства как выражения романтических и славянофильских устремлений общества;
аргументировать значение хоровой музыки Серебряного века как доминанты духовных устремлений русского общества;
определить религиозные и эстетические положения, ставшие основой содержания духовной хоровой музыки в творчестве композиторов Синодальной школы;
проанализировать идейно-философскую основу хоровой музыки С.И.Танеева и С.В.Рахманинова как кульминации развития жанра в эпоху Серебряного века.
Эмпирической основой диссертации являются обрядовые песни
славян, расшифрованные образцы старинных знаменных распевов, музы
кальные произведения М.С.Березовского, Д.С.Бортнянского, М.И.Глинки,
А.Т.Гречанинова, А.Д.Кастальского, Н.А.Римского-Корсакова,
С.В.Рахманинова, А.Н.Скрябина, С.И.Танеева, П.И.Чайковского,
П.Г.Чеснокова; эпистолярное наследие А.Т.Гречанинова,
А.Д.Кастальского, С.В.Рахманинова, А.Н.Скрябина, П.И.Чайковского. Теоретическую основу исследования условно можно разделить на несколько групп.
1) Восточно-христианская патристика, представленная именами Василия Великого, Григория Паламы, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника, Псевдо-Дионисия Ареопагита.
Классическое зарубежное философское наследие, выраженное трудами Платона, Плотина, Боэция, работами по философии искусства Т.Адорно, Ф.Шеллинга, А.Шопенгауэра, Ф.Ницше.
Классические труды и современные исследования по проблемам русской философии и культуры С.С.Аверинцева, Е.В.Аничкова, А.Белого, Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, В.В.Бычкова, Б.П.Вышеславцева, М.Н.Громова, Л.Н.Гумилева, П.С.Гуревича, Б.В.Емельянова, А.Ф.Замалеева, В.В.Зеньковского, Вяч.Иванова, И.А.Ильина, Л.П.Карсавина, А.В.Карташова, Н.С.Козлова, И.В.Кондакова, Д.С.Лихачева, А.Ф.Лосева, Н.О.Лосского, Д.С.Мережковского, П.Н.Милюкова, А.М.Панченко, В.С.Соловьева, В.Н.Топорова, Е.Н.Трубецкого, Н.Ф.Федорова, П.А.Флоренского, Г.Флоровского, С.Л.Франка, А.В.Юдина.
Ислледования в области эстетики музыки Л.О.Акопяна, А.Алыыванга, М.А.Аркадьева, Б.В.Асафьева, К.А.Жабинского, К.В.Зенкина, М.С.Кагана, И.В.Малышева, С.Х.Раппопорта, А.А.Фарбштейна, Г.М.Цыпина.
Труды по истории и теории русской музыки и, в частности, хоровой культуры Б.В.Асафьева, В.Брянцевой, И.Бэлзы, В.Васиной-Гроссман, Т.Ф.Владышевской, Л.Е.Гаккеля, Н.А.Герасимовой-Персидской, Г.Л.Головинского, Д.В.Житомирского, С.Зверевой, В.П.Ильина, А.И.Кандинского, Ю.В.Келдыша, Л.З.Корабельниковой, Ю.А.Кремлева, И.Ф.Кунина, Т.Н.Левой, В.И.Мартынова, Б.С.Никитина,Г.И.Побережной, В.В.Протопопова, Л.А.Рапацкой, М.Г.Рыцаревой, Л.Л.Сабанеева, С.И.Савенко, С.С.Скребкова, А.Н.Сохора.
Методологическая основа исследования. Изучение хоровой музыки как культурно-исторического феномена подобно другим областям научного знания.
В работе используется диалектический метод, позволяющий адекватно оперировать понятиями, учитывать взаимосвязь определенных явлений в музыкальном искусстве в контексте конкретной исторической действительности, их противоречивость, изменчивость, возможность синтеза, раскрывать их действительные закономерности и движущие силы развития.
Также в диссертации применяется культурно-исторический подход к исследованию музыкального произведения, использующий культуру как ключ в его интерпретации, в понимании художественного процесса, исходя из того, что культура - социальная память человечества и только в ее контексте может возникнуть и может быть понято художественное произведение как феномен. Кроме того, культурно-исторический подход позволяет определить причины рождения ведущих тенденций, идей, образов, стилевых признаков, господствовавших в хоровой музыке в ту или иную эпоху.
Для выявления внутренней специфики хорового искусства используется феноменологический метод, в частности - феномен. В данном случае автор опирается на положения работы А.Ф.Лосева «Музыка как предмет логики», где речь идет о субъект-объектной диалектике как основе эстетической реальности. Принципиальный факт, который позволил Лосеву пользоваться субъект-объектным языком как эквивалентным феноменологическому, заключается в том, что структура феномена, интенциональная структура всегда субъект-объектна. Творческое становление предмета понимается как творчески деятельное единство субъекта - мастера и живого объекта - материала. Иными словами, музыкальное бытие есть творческий, реально практический и напряженно живой субъект, обладающий деятельной субъект-объектной, исполнительски-интенциональной структурой, и в качестве такового подлежит исследованию.
Любой культурный феномен неизбежно закреплен в знаках и представляет собой знаковую систему, назначение которой можно эксплицировать и объяснить. С этой целью в диссертации используется метод семиотического
анализа, вне которого сложно осуществить распредмечивание музыкальных знаков. Важность семиотического метода обусловлена тем, что он трактует совокупность знаковых систем, символов как модели определенных фрагментов внешнего мира, строящихся в ходе познавательной и практической деятельности. Семиотический метод позволяет выявить особые связи между произведениями искусства и их значениями (семантика), структурные отношения между элементами, образующими эстетический и художественный знак (синтактика), их коммуникативную функцию (прагматика).
Важную роль в исследовании приобретает компаративный (историко-сравнительный) метод, необходимый для показа особенностей хорового искусства в различные культурные эпохи, а также для сопоставления культурных парадигм самих исторических эпох.
Также в работе применяется метод контекстного анализа, предусматривающий непосредственно научное освоение исторического материала. Кроме того, контекстный подход предполагает максимальную включенность художественного факта в систему взаимообусловливающих связей, и здесь гуманитаризация собственно искусствоведческого знания, расширение его выхода в социум и культуру в целом оказываются более плодотворными, чем исследовательская работа узко специального характера. Автору представляется, что такое расширение не противоречит специализированному знанию и может так или иначе сочетаться с ним, опираться на него.
Научная новизна. Новым в работе является само обращение к феномену русской хоровой культуры, ее специфике и особенностям развития в аспекте культурологического анализа. Научная новизна может быть выражена в следующих положениях:
- определено, что древнерусская обрядовая музыка стала отражением
языческой картины мира, вместила комплекс бытийных и ценностных
представлений славян;
выявлены закономерности развития древнерусского певческого искусства, отражающие биполярную специфику русской культуры;
выявлена специфика средств выражения хоровой культуры, обретающей антропоцентричный характер в эпоху Просвещения;
раскрыты возможности хора, который играет главенствующую роль в оперном искусстве XIX в., воплощая идейные, нравственные устремления общества;
аргументировано положение о хоровой музыке как доминанте духовных устремлений русского общества в культуре Серебряного века;
определены религиозные и эстетические основы духовного содержания хорового творчества композиторов Синодальной школы -А.Т.Гречанинова, А.Д.Кастальского, П.Г.Чеснокова;
дан анализ философских идей, нравственных устремлений как источников художественного осмысления действительности в хоровой музыке С.И.Танеева и С.В.Рахманинова.
Научно-практическая значимость работы заключается в том, что ее положения, обобщения, выводы могут быть использованы в научных исследованиях русской хоровой музыки в контексте теории и истории культуры. Материалы диссертации могут быть применены в учебных курсах по культурологии, эстетике, истории музыки, хоровой литературе, при составлении спецсеминаров по указанным направлениям.
Апробация работы. Основные концептуальные положения диссертации отражены в публикациях автора, посвященным проблемам русской культуры, православной эстетики, хорового искусства. Теоретический материал диссертации вошел составной частью в курс лекций по предмету «Хоровая литература», который был прочитан в 2002 - 2003 гг. на факультете искусств Югорского государственного университета (г. Ханты-Мансийск). Отдельные положения диссертации были изложены в докладах на научно-практической конференции, посвященной 2000-летию христианства в г. Ханты-Мансийске.
Положения, выносимые на защиту.
1.Возникновение на русской почве хоровой музыки, имеющей внеличност-ный, надындивидуальный характер, есть порождение феномена «соборности» как механизма духовной саморегуляции общества. Русская хоровая культура на протяжении всего периода своего развития есть акт жизни традиции, синтез инновационных тенденций и устойчивых канонических форм.
Закономерности развития певческого искусства Древней Руси (трансформация византийских канонических мелодий в духе народной песенности, рождение пограничных между ортодоксальной и народной средой жанров - духовных стихов, формирование строчного многоголосия как результат проникновения необрядового мелоса в сферу церковной музыки) выражены в параллелизме звучания языческого фольклора и церковно-певческих жанров как проявлении противоречивой социодинамики русской культуры.
Хоровая музыка, обретающая в эпохи барокко и Просвещения статус светского искусства, имеет антропоцентричный характер, что выражается в акцентуации авторского начала, дискретности музыкального изложения, направленности на восприятие слушателя. Именно в этот период в хоровой музыке М.С.Березовского и Д.С.Бортнянского проявляется, с одной стороны, стремление к сохранению устойчивых культурных констант (знаменный распев и народная песня), с другой стороны, тяготение к новаторским принципам: импровизационное авторское начало сочетается с обращенностью к глубинным пластам национальной культуры, к непреходящей нравственной ценности христианства.
Кризисный период развития духовной хоровой музыки (XIX в.), связанный с мощным воздействием европейской светской культуры, раскрывает возможности оперного искусства, в котором хор воплощает идеи соборности, народности, символизирует творческое начало нации под влиянием романтических и славянофильских исканий общества. В операх М.И.Глинки образ народа отождествляется с образом «героя», несущего в себе лучшие качества
народной души; эпичность, монументальность хоровых сцен концентриро
ванно выражает облик России, масштаб и глубину ее космоса. *
Хоровая музыка Серебряного века становится доминантой духовных устремлений русского общества, совмещая аспекты эстетические, нравственные и собственно религиозные. Отличительной особенностью духовной музыки является главенствующая роль канонического слова, синергийность, синтез храмового действа, иконы и пения, что озвучивает идеи высшего планетарного смысла, порыв к трансцендентным сущностям, путь богопознания.
Хоровая музыка Серебряного века в синтезе с православным культом стала символом ренессанса религиозного искусства, выразив идею теургического творчества и расширив границы художественного осмысления действительности посредством постижения вневременных и внепространственных категорий. Творчество А.Т.Гречанинова, А.Д.Кастальского, С.В.Рахманинова, П.Г.Чеснокова вместило целый спектр философских, нравственных позиций, созвучных обществу Серебряного века. Обращение композиторов Синодальной школы к древним пластам русской духовной культуры как к источнику вечных ценностей определило приоритет «хорового» (соборного) начала -воплощения идеи «всеединства».
В синтезе неоклассицистских, романтических и .символистских тенденций хоровая музыка С.И.Танеева и С.В.Рахманинова продемонстрировала взаимоединство микро- и макрокосма: ее отличают сочетание космически общезначимых идей с психологизмом, стихии чувств и стремления разумом познать основы бытия, действенного драматизма и философской медитации, сплав строгой церковной монодии и развитого контрапункта.
Структура работы обусловлена последовательностью решения поставленных задач. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии. Общий объем работы - 147 страниц машинописного текста.
Обрядовая музыка в контексте социокультурных особенностей Древней Руси
История древнерусской культуры официально ведет свой отсчет с X века, точнее, с 988 г., даты Крещения Киевской Руси - государства, объединившего в единое целое разрозненные славянские племена. Однако, развитие культуры не может рассматриваться как следствие одного социально-политического события; очевидно, что ментальные особенности той или иной нации формируются в начальный период ее этнического самоопределения. Собственно, само понятие ментальносте предполагает выход в глубинные (дорефлексивные) зоны смысла, присущие данному обществу. По мнению французского историка Ж.Дюби, ментальность представляет собой «систему образов, которые лежат в основе человеческих представлений о мире и о своем месте в этом мире и, следовательно, определяют поступки и поведение людей»4.
В известной степени ментальность соотносится с понятием «мировоззрение», представляющем собой совокупность взглядов на объективный мир, на отношение человека к окружающей действительности и к самому себе, а также вытекающие из этих взглядов жизненные позиции людей, их убеждения и идеалы, принципы познания и практической деятельности, ценностные ориентации и устремления. Но, если мировоззрение связано с осознанными представлениями, зафиксированными в произведениях культуры, то ментальность «не фиксируется и не определяется сознанием, ... но в большей степени переживается (эмоционально, чувственно) и реализуется (поведенчески, спонтанно)»5. Сохранившиеся памятники дописьменного периода истории восточных славян свидетельствуют о том, что несколько тысячелетий, предшествовавших христианизации Руси, прошли под знаком господства языческого мировоззрения, которое впоследствии оказало сильнейшее влияние на всю русскую культуру.
В числе факторов, определивших типологические особенности славянского этноса, следует назвать геополитическое положение территории, на которой они проживали и природные условия - ландшафт, климат, биосфера и т.д. О воздействии природного элемента на становление менталитета русского народа писали многие историки и философы (В.О.Ключевский, С.М.Соловьев, Г.В.Вернадский, Н.А.Бердяев). Прежде всего, речь идет о соответствии пейзажа русской земли «пейзажу русской души» (Н.А.Бердяев) с ее безграничностью, открытостью, устремленностью в бесконечность. Более того, именно природные условия изначально определили мировоззренческие установки древних славян, их мифологию, формы общественного устройства и образ жизни. В многочисленных исследованиях, посвященных менталитету русской нации, акцентируется внимание на трех основополагающих факторах месторазвития славян - лесе, степи и реке.
Известный исследователь русской культуры И.В.Кондаков отмечает, что «лес и степь как жизненное и смысловое пространство восточных славян находились во взаимном противоречии друг к другу, символизируя своим соседством и противостоянием соперничество оседлого и кочевого образа жизни; охоты, собирательства и земледелия, скотоводства; антиномию напряженной тесноты и широкого раздолья, контрасты тьмы и света, закрытости и открытости взору горизонта и т.д.»6.
Река в понимании древних славян позволяла преодолеть подобную амбивалентность леса и степи, о чем пишет в своих трудах В.О.Ключевский. В мифологических представлениях река издревле являлась символом пути, источником душевного покоя. Не случайно славяне строили свои дома по берегам рек, что в дальнейшем привело к росту предпринимательства и торговли, и, соответственно, к возникновению городов.
Весьма существенным фактором, повлиявшим на становление и развитие культуры восточных славян, является территориальное местоположение Древней Руси - между Западом и Востоком, Европой и Азией. Ведя постоянный диалог - как внутренний, так и внешний - с различными инонациональными культурами, Русь, тем самым, оказалась как бы на стыке двух цивилизаций, контрастирующих, конфликтующих между собой. Подобное «пограничное» положение русской культуры определило сложность и противоречивость ее социодинамики, для которой, по мысли Н.А.Бердяева, характерны частые взрывные процессы, прерывность и катастрофичность. В ходе исторического процесса, культура Руси, подобно маятнику, находилась в постоянном колебании между полярными, взаимоисключающими друг друга тенденциями: с одной стороны, это стремление к интеграции, «всемирной отзывчивости», открытости; с другой - тотальное отмежевание, изоляция от внешних контактов.
Противоречивая двойственность объективных условий внешнего и внутреннего порядка определенным образом повлияла на формирование национального характера русского народа, в котором, как отмечают многие русские мыслители, странным образом совмещаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевность с грубостью, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтовщичеством, этатизм с анархизмом. Подобный иррационализм, выражающийся в загадочности и непредсказуемости русской души, характеризует развитие отечественной культуры, ее амбивалентную специфику, способность одновременно сочетать полярные начала и «впадать в крайности». В то же время, бинарность русской культуры, по мнению некоторых культурологов, является одной из причин ее исключительной гибкости и адаптивности, приспосабливаемо к предельно трудным, даже невыносимым социальным условиям. Этим, в частности, объясняется феноменальная выживаемость русской культуры в периоды национальных катаклизмов.
Певческая культура в свете религиозно-философских взглядов Древней Руси
Знакомство с христианскими музыкальными традициями началось на Руси еще до принятия православия. Из летописей известно, что договор князя Игоря с Византией, заключенный в 945 г., часть русских послов скрепила клятвой языческому богу Перуну, другая же часть поклялась целованием креста в храме пророка Илии в Киеве. Летописец называет эту церковь соборной и пишет, что «христианскую Русь водима в церковь святого Илии яже есть над руцьем». Эту же мысль подтверждает в работе «Язычество и Древняя Русь» исследователь Е.В.Аничков. Если православный храм существовал, то в нем, по всей вероятности, звучали и песнопения. Следовательно, певческое искусство было завезено на Русь не после официального ее Крещения, а несколько раньше, хотя существующую информацию о церковной музыке X - XI вв. скорее следует рассматривать как гипотетическую. Книги, в которых письменно зафиксировано знаменное пение принадлежат XII веку: в летописных свидетельствах о периоде Крещения Руси упоминаются церковные певцы, в частности, говорится, что византийский император прислал великому князю Владимиру «многие иереи, диаконы и доместики 31».
Возвращаясь к вопросу об ассимиляции византийской певческой культуры, необходимо отметить, что этот процесс на русской почве был достаточно сложным. Во-первых, далеко не все жанры, культивировавшиеся в Византии, вошли в практику древнерусской службы (например, кондак как мно-гострофная поэма). Во-вторых, интерпретируя византийские песнопения, русские мастера неизбежно сталкивались с проблемой перевода текста с греческого на церковнославянский язык, в результате чего (при соблюдении принципа совпадения слова и звука) изменялись семантика мелодии, ритмический рисунок, характер голосоведения. Более того, расшифрованные сравнительно недавно варианты древнерусских знаменных напевов свидетельствуют, скорее, об их связи с народной песенностью (особенно в плане метроритмической гибкости и импровизационной свободы), нежели с ярко выраженным колоритом византийских мелодий, представляющих собой своеобразный сплав интонаций иудейского, сирийского, греческого происхождения.
Если певческое искусство Византии опиралось на античное культурное наследие (греко-римское), то древнерусское развивалось при посредничестве славянских культур, прежде всего, болгарской и сербской. Через подвижническую деятельность монахов Кирилла и Мефодия Русь восприняла кириллическую письменность и значительный корпус переведенной с греческого христианской литературы, благодаря чему в древнерусских храмах стали звучать молитвы на церковнославянском языке, ставшим богослужебной основой церковных песнопений.
Современные исследователи, признавая незыблемость духовных и эстетических устоев древнерусского церковного искусства, выделяют в его эволюции несколько периодов. Первый период (начальный) охватывает XI -середину XV в. В течение этого времени древнерусская музыка осваивала и интерпретировала византийскую школу. Второй период (эпоха расцвета) длился с середины XV до начала XVII в. Этот этап ознаменован рождением в древнерусском певческом искусстве ярко выраженного творческого национального начала. Третий период (завершающий) приходится на XVII в., когда великая традиция знаменного пения сменилась партесным многоголосием.
Начальный период развития древнерусского певческого искусства определялся историей Киевской и Новгородской Руси. Это период, характери- зующийся господством единой идейной системы - религиозной. Религиозными идеями, соответственно, была пронизана и музыка, выполняющая слу жебную роль в рамках церковного ритуала. Главным показателем структурной основы певческой культуры того времени является ее ориентация на канон, который охватывает как область смысла, связь содержания и формы, так и распространяется на способ организации всех уровней художественного явления. Как указывает исследователь византийской эстетики В.В.Бычков, каноничность есть следствие высокой семиотичности древнерусской культуры. «Высокая же знаковость культуры связана в первую очередь с ее системой миропонимания. Лежащая в ее основе идея образа, восприятие любого элемента универсума в качестве знака сущности, принцип иерархичности и статическая система теологических антиномий, требующие постоянного созерцательного углубления в одни и те же образы, знаки, формулы, тексты и т.п., привели к организации культуры по «стереотипному» (вневременному и внепространственному) принципу»32.
Именно каноном определялось место и время звучания распевов в ходе церковной службы. «Процесс богослужения представлял собой некое мисте-риально-символическое действо, осуществлявшееся по законам зрелищных искусств, строго подчинявшееся определенному каноническому сценарию, включавшему в себя хореографию священнослужителей, чередование музыки и речитации, последовательность участия в действе тех или иных церковных чинов, хора и масс верующих. Музыка в тесной связи с поэзией составляла эмоционально-эстетическую основу богослужения, способствовавшую ориентации временной оси храмового действа в направлении к «горнему» миру»33. Таким образом, пение в храме было направлено не на слушателя, а на молящегося, включенного в совершающийся ритуал, объединенного со всей массой присутствующих.
Если обратиться к глубинному смыслу музыки в контексте ритуала, то она, прежде всего, способствовала созданию погруженности в определенное эмоциональное состояние. Об этом Пишет Иоанн Златоуст в «Толковании на псалом XLI»: «Ничто так не возвышает душу, ничто так не окрыляет ее, не удаляет от земли, не освобождает от телесных уз, не наставляет в философии и не помогает достигать полного презрения к житейским предметам, как согласная мелодия и управляемое божественным ритмом божественное песнопение»34. Подобное отключение, от обыденности было связано с идеей вне-временности, вечности высшего бытия, а музыка в своем неспешном развертывании как бы замедляла ход времени, направляя сознание верующих в область трансцендентных сущностей.
Музыкальное искусство как воплощение русского духовного ренессанса
Новый период исторического развития, в который Россия вступила в конце XIX века, характеризуется значительными изменениями и сдвигами во всех областях общественной и культурной жизни. Глобальные процессы, происходившие в социально-экономической структуре государства, наложили отпечаток на многообразные явления, отметившие развитие философской мысли, науки, литературы и искусства.
В философских исследованиях русский духовный ренессанс рассматривается как вторая после славянофилов широкая попытка «религиозного преодоления социального и культурного кризиса, переживаемого Россией, и последующего ее возрождения, готовую исполнить свою вселенскую задачу...»
Серебряный век с его парадоксальными исканиями, то ниспровергающими устоявшиеся идеалы, то декларировавшими призывы к возрождению культурных моделей прошлого, отразил «компенсаторный» механизм развития русской культуры. Речь идет, прежде всего, о роли традиционных начал в истории российской цивилизации - таких, как соборность, коллективизм, приоритет общенациональных интересов над личными заботами, антипрагматический настрой. Самозабвенное искание чистых идеалов, порыв русской души в царство добра, справедливости и правды отличают национальный культурный архетип, начиная с древнейших времен и до сегодняшнего дня. Под воздействием этих идей, проникавших во всю русскую культуру, в искусстве Серебряного века (особенно в музыке) возрастает роль «хорового», а шире - «соборного» начала. Н.О.Лосский, развивая концепцию, предложенную Хомяковым, пишет, что соборность «есть свободное единство многих лиц на основе совместной любви их к Богу и ко всем абсолютным ценностям. К числу абсолютных ценностей принадлежит не только Бог, красота, добро, истина, полнота жизни, но и каждая действительная или хотя бы только возможная личность. Каждая личность при правильном использовании своих способностей может быть возведена Богом в Царство Божие. Там она участвует в соборном творчестве, которое состоит в том, что каждый член Царства Божия творит нечто индивидуально своеобразное, но так, что все вместе они создают единую гармоническую полноту жизни и совершенную красоту ее» .
Основой нового мироощущения начала XX века стал панэстетизм, декларирующий представление о красоте как о глубинной сущности мира, его высшей ценности и самой активной, преображающей силе бытия. Данная концепция перекликается с идеями Мировой Души неоплатоников и Шеллинга, а также с философией «вечной женственности» (Софией) В.С.Соловьева, оказавшей непосредственное влияние на становление взглядов представителей нового религиозного сознания.
Основная философско-эстетическая установка у Соловьева может быть охарактеризована как теургическая. Уже в «Философских началах цельного знания» (1877) он связывает художественное творчество с мистикой, так как его цель есть «общение с высшим миром путем внутренней творческой дея-тельности» . Продолжение идеи теургического искусства находим в статье
«Три речи в память Достоевского»: «Искусство должно быть реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир... Эстетически прекрасное должно вести к реальному улучшению действительности» . Именно теургия, т.е. творчество по воле божией и является основной возвышенной целью искусства, которое призвано «одухотворить нашу действительную жизнь и воплотить в ней совершенные идеалы добра, истины и кра соты» Необходимо отметить, что идея теургического творчества, ставшая основополагающей в культуре Серебряного века, возникла еще в трудах отцов восточно-христианской церкви (Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Григорий Нисский, Григорий Палама). Исходной идеей для них являлась, собственно, идея богоподобия: «если Бог есть творец, то и человек есть творец, «поэт» культуры» . Однако, творчество человека не тождественно божественному творчеству. Если Бог творит из ничего, изначально, абсолютно, то «человек лишь «формирует» из низших эле ментов, возводя к высшему и воплощая то, что ему «дано свыше» .
Похожие диссертации на Мировоззренческие истоки русской хоровой культуры
