Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Становление учения о диалоге культур как культурологической концепции 15
1.1. Развитие концепции культурогенеза 16
1.2. Теория глобального развития культуры 25
1.3. Теория локальных культур 37
1.4. Идеи взаимодействия культур в диффузионизме и неокантианстве 53
1.5. Учение М.М. Бахтина о диалоге культур и его дальнейшее развитие 64
Глава II. Диалог как способ бытия русской культуры (середина XIX в.) 84
2.1. Два диалога культур в истории России и этапы их развития 85
2.2. Диалог о судьбе России 102
2.3. Диалог в художественной культуре России (на примере творчества А.С. Пушкина) 122
Заключение 151
Список использованных источников 159
- Теория глобального развития культуры
- Учение М.М. Бахтина о диалоге культур и его дальнейшее развитие
- Два диалога культур в истории России и этапы их развития
- Диалог в художественной культуре России (на примере творчества А.С. Пушкина)
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Конец XX - начало XXI вв. -время, когда в высокоразвитых странах на смену прежнему индустриальному обществу пришло новое - постиндустриальное. Проходящий в масштабе всей планеты процесс глобализации и вестернизации культуры часто вызывает значительное сопротивление со стороны тех, кто стремится к сохранению своей национальной культуры, что порождает многочисленные конфликты в международных отношениях. И, по мнению многих авторитетных исследователей, например, С. Хантингтона и Ф. Фукуямы, XXI век станет временем «столкновения цивилизаций» или - в терминологии других авторов - «столкновения культур». Аналогичные проблемы имеют место и внутри стран, так, в настоящее время многие высокоразвитые государства - благодаря «обратной колонизации» - оказались в ситуации значительного роста этнического и культурного разнообразия общества, поскольку «новые мигранты» нередко отказываются от ассимиляции.
Уже одно это делает вопрос о формах и способах взаимодействия культур весьма актуальным и практически значимым. Введение в конце XX века в ряде высокоразвитых стран официальной политики мультикультурализма не может полностью и адекватно решить данную проблему, так как такая политика направлена, прежде всего, на сохранении толерантности, но мало что дает для выявления характера взаимоотношений между этносами с различной культурой. Актуальна эта проблема и для современной России, которая всегда была и остается многонациональной страной.
Между тем, уже в середине XX века в работах М.М. Бахтина было разработано учение о диалоге культур, позволяющее по-новому подойти к решению проблемы взаимодействия культур, учение, прокладывающее путь к действительному взаимопониманию различных этносов и народов, а, следовательно, и к уменьшению остроты конфликтов между ними. В современных условиях диалог культур представляется единственным адекватным, гуманным и перспективным способом мирного сосуществования и взаимодействия множества различных культур.
Хотя диалог культур как теоретическое учение и метод анализа возник довольно поздно, само взаимодействие культур и, в том числе, их диалог, есть постоянный фактор человеческой истории - «способ бытия» различных культур. Потому он уже неоднократно становился
объектом изучения в разных гуманитарных науках - пусть и через призму других теоретических подходов - исторических, философских, литературоведческих и др. В частности, он неоднократно имел место в истории русской культуры - как в силу значительного этнического разнообразия ее населения, так и в силу ее географического расположения «между Западом и Востоком». В связи с этим возникает важная и актуальная задача: анализ этих материалов с позиции учения о диалоге. Как неоднократно подчеркивал Ю.М. Лотман, исследование проблемы диалога культур на современном этапе нельзя проводить, игнорируя тот опыт, который уже накоплен в гуманитарных науках. Поэтому анализ диалога как «способа бытия» русской культуры середины XIX века требует обращения к самым различным гуманитарным наукам и использования их достижений.
Степень научной разработанности проблемы. Теория диалога культур является одним из современных культурологических учений, но само ее появление - результат длительного развития культурологических идей и, в частности, теорий культурогенеза.
В анализ теоретических проблем культурогенеза и становления культурологических учений большой вклад внесли такие отечественные и зарубежные авторы, как Э.Г. Александренков, С.Н. Артанов-ский, А.А. Велик, Дж. Вико, В. Виндельбандт, Х.-Г. Гадамер, Г.Ф.В. Гегель, И.Г. Гердер, А.В. Гулыга, П.С. Гуревич, Н.Я. Данилевский, М.С. Каган, Э. Кассирер, А.Ф. Лосев, Б. Малиновский, К. Маркс, В.М. Межуев, С.С. Неретина, А.П. Огурцов, Г. Риккерт, В.М. Розин, Ж.-Ж. Руссо, Г. Спенсер, А. Тайлор, А. Тойнби, Л.Уайт, А.Я. Флиер, Ф.В.И. Шеллинг, О. Шпенглер, Ф. Энгельс и др.
Анализ собственно диалога культур проводился, прежде всего, в работах М. Бубера и М.М. Бахтина, а также в рамках бахтиноведения такими исследователями, как B.C. Библер, М. Грюбель, В.А. Доман-ский, В.В. Кожинов, Ю.М. Лотман, В.Л. Махлин, Г.С. Морсон, Ц. То-доров, К. Томсон, Чои Чжин Сок и др.
Поскольку проблемы диалога как «способа бытия» культуры рассматриваются в данной работе на материале русской культуры середины XIX в., то существенными для проводимого анализа были работы в данной области - как различного рода первоисточники (тексты деятелей русской культуры XIX в.), так и работы исследователей философии и истории русской культуры XX-XXI веков. Наиболее значимыми оказались работы таких отечественных авторов XIX в. (писателей, публицистов, философов, историков), как К.С. Аксаков, П.В. Анненков,
М.А. Бакунин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, Н.Я. Данилевский, Н.А. Добролюбов, К.Д. Кавелин, Н.М. Карамзин, И.В. Киреевский, П.А. Кропоткин, К.Н. Леонтьев, Н.П. Огарев, П.И. Писарев, Г.В. Плеханов, Ю.Ф. Самарин, B.C. Соловьев, С.С. Соловьев, П.Я. Чаадаев, Н.Г. Чернышевский, и многих других, а также анализ их учений в работах известных историков русской философии и культуры XX века: А.А. Аронова, А.А. Галактионова, М.Н. Громова, В.В. Зеньковского, СВ. Литвинова, Д.С. Лихачева, Н.О. Лосского, П.Ф. Никандрова, A.M. Сахарова, Г. Флоровского, С.С. Хоружего и др.
Проблема диалога в сфере художественной культуры рассматривается в данной работе на примере творчества А.С. Пушкина, у которого, в силу его «всемирной отзывчивости», диалогизм проявляется особенно ярко. Великий русский поэт является и наиболее изученным автором в настоящее время, так как анализ его творчества осуществлялся в сотнях различных литературоведческих работ. Для нас наиболее важными были исследования таких авторов, как М.К. Азадовский, М.П. Алексеев, Л.М. Аринштейн, А.А. Ахматова, Д.Д. Благой, В.Я. Брюсов, Н.Л. Васильев, СИ. Везнер, М.Н. Виролайнен, Л.И. Вольперт, Б.М. Гаспаров, М.О. Гершензон, СВ. Горюнков, Е.Б. Добровольская, А.А. Долинин, Н.В. Драгомирецкая, Д.Н. Жаткин, В.М. Жирмунский, Т.В. Зуева, В.В. Кунин, Л. Лейтон, Ю.М. Лотман, Б.С. Мейлах, О.С. Муравьева, B.C. Непомнящий, Б.В. Томашевский, Г.М. Фридлендер, Т.А. Цяв-ловская, М.А. Цявловский, А. Яцимирский и др.
Необходимо отметить, что, при всей важности проблемы взаимодействия культур, ее культурологический анализ через призму теории диалога проводится в настоящее время лишь эпизодически.
Объект исследования - диалог культур как культурологическая концепция и как «способ бытия» культуры.
Предмет исследования - становление и развитие учения о диалоге культур у М.М. Бахтина как культурологической концепции и метода исследования культуры и диалог как «способ бытия» русской культуры середины XIX века.
Цель исследования состоит в изучении становления и развития учения о диалоге культур как культурологической концепции и метода исследования культуры и в приложении последнего к реальным историко-культурным процессам, протекавшим в России в середине XIX в.
В связи с данной целью ставятся следующие задачи.
1. Рассмотреть эволюцию культурологических учений в аспекте становления учения о диалоге культур (в концепциях глобального
развития культуры, в концепциях локальных культур, в диффузио-низме и неокантианстве).
Выявить и проанализировать основные черты учения М.М. Бахтина о диалоге культур и проследить его развитие в учениях B.C. Библера и Ю.М. Лотмана.
Выявить особенности, формы и этапы протекания двух важнейших диалогов в культуре дореволюционной России: диалога с Византией и диалога с Западом.
Выявить и проанализировать важнейшие черты диалога внутри русской культуры середины XIX века в области социально-политических учений, в частности, относительно исторической судьбы России.
5. Рассмотреть литературоведческие учения о творчестве
А.С. Пушкина в аспекте учения о диалоге культур; выявить систему
диалогов в творчестве А.С. Пушкина; проанализировать сущность и
специфику диалога между элитарной и народной культурой в рамках
темы «А.С. Пушкин и фольклор».
Теоретико-методологические основы исследования. Методология исследования является комплексной и определяется спецификой предмета исследования, его целью и задачами, а также междисциплинарным подходом к изучаемой проблеме. Однако ведущими при этом являются методологические принципы современной культурологии (ее теории и истории), в частности, принципы историзма, системного подхода и компаративистики. В анализе учения о диалоге культур теоретической базой служила концепция «школы диалога» B.C. Библера и исследования по семиотике культуры Московско-Тартуской школы, возглавляемой Ю.М. Лотманом, а при анализе творчества А.С. Пушкина - отечественная школа пушкиноведения.
Методы исследования. В процессе исследования были использованы научные методы, адекватные комплексу исследовательских задач, обусловленные его предметом и целью: эволюционизм, компаративистика, синхронный и диахронныи анализ, метод исторической реконструкции, а во второй главе основным является метод диалога культур.
Гипотеза исследования. Диалог культур, который в настоящее время сформировался в культурологии не только как самостоятельное учение, но и как метод анализа культур, позволяет при своем применении к конкретным культурам, в частности, культуре России сере-
дины XIX в., обнаружить ряд ее специфических особенностей и существенных черт, остававшихся неявными при других подходах.
Научная новизна состоит в том, что в данной работе диалог культур рассматривается в двух основных аспектах - как теоретическое культурологическое учение и как «способ бытия» русской культуры середины XIX в.
Основные результаты могут быть сформулированы следующим образом.
Проведено исследование эволюции культурологических учений в аспекте становления концепции диалога культур; показано, что и в теории глобального развития культуры, и в теории локальных культур в связи с базовыми особенностями данных подходов проблемы взаимодействия культур остаются за пределами рассмотрения, тогда как в диффузионизме начинается исследование взаимодействия материальных культур, а в неокантианстве формулируется принцип оценки культур как субъектов, а не объектов, существенный для формирования учения о диалоге культур и для разграничения гуманитарных и естественных наук.
Проведен анализ учения о диалоге у М.М. Бахтина, где выделено пять смыслов понимания диалога, один из которых - это диалог культур, и прослежено развитие концепции диалога культур у B.C. Библе-ра и у Ю.М. Лотмана, в частности, у последнего в учении о создании «образа» чужой культуры, в возможности оценки результата диалога как «неполного понимания», в трактовке диалога как процесса.
Выделены и исследованы два важнейших диалога в истории дореволюционной России: диалог с Византией и диалог с Западом; выявлены их основные этапы (в соответствии с учением Ю.М. Лотмана) и их хронологические рамки.
Рассмотрен диалог о судьбе России в философских и социально-политических учениях западников и славянофилов; выявлены его основные этапы и их хронологические рамки, а также место данного диалога в общем диалоге России и Запада.
На базе литературоведческих исследований изучена проблема диалога культур в творчестве А.С. Пушкина; раскрыта система диалогов и проведен ее сравнительный анализ с пониманием диалога у М.М. Бахтина; выявлена специфика модели диалога элитарной и народной культур в творчестве А.С. Пушкина и показано ее принципиальное отличие от господствовавшей в то же время модели такого диалога у романтиков (в частности, у В.А. Жуковского).
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что в нем осуществлен анализ и дальнейшее развитие учения М.М. Бахтина о диалоге как способе взаимодействия культур, данное учение применено для анализа историко-культурных процессов, протекавших в России середины XIX века.
Практическая значимость. Выводы и результаты данной работы могут быть использованы в общих курсах по истории и теории культуры, по истории отечественной культуры, а также для разработки соответствующих спецкурсов.
Соответствие диссертации паспорту научной специальности. Диссертационное исследование, посвященное рассмотрению диалога культур в России в середине XIX в., соответствует п. 3. «Исторические аспекты теории культуры, мировоззренческие и ментальные аспекты теории культуры», п. 6. «Культура и цивилизация в их историческом развитии», п. 13. «Факторы развития культуры», п. 21. «Традиционная, массовая и элитарная культура», п. 28. «Культурные контакты и взаимодействия культур народов мира» паспорта специальности 24.00.01 - теория и история культуры (культурология).
Основные положения, выносимые на защиту.
Учение о диалоге культур, возникшее на базе концепций куль-турогенеза, развивавшихся в XVIII-XX вв., принципиально обогатило их как самой идеей постоянного взаимодействия культур, так и разработкой конкретного способа такого взаимодействия, т.е. диалога культур. И в теориях глобального развития культуры, и в теориях локальных культур взаимодействие культур не является существенным фактором, так как культурогенез объяснялся только внутренними законами развития общества: в первой - общечеловеческими (родовыми), а во второй - присущими отдельным культурам-организмам (видовыми). Диффузионизм же, в котором в центре внимания впервые оказались процессы взаимодействия культур, применялся, в основном, для анализа первобытных культур и делал акцент на взаимодействии в сфере материальной культуры. Отрицание единства исторического процесса и утверждение тезиса о многообразии культур сближает его с теорией локальных культур, однако в гипердиффузио-низме происходит сближение с теорией глобального развития культуры.
В своем учении о диалоге культур М.М. Бахтин опирался на тезис неокантианства об отношении к культуре как к субъекту, а не объекту, что объясняет многие особенности такого диалога: характер
вопросов, которые задает одна определенная культура другой, «фильтры», пропускающие или задерживающие те или иные явления культуры, трансформацию смыслов, осуществляемую в процессе восприятия культурных текстов и т.п. В отличие от О. Шпенглера, М.М. Бахтин считал «вненаходимость» культур не препятствием для диалога, а главным его условием.
В учении М.М. Бахтина можно выделить пять смыслов понимания диалога: 1) диалог личностей (в том числе - спор); 2) диалог между различно организованными фрагментами одного текста («чужое слово»); 3) диалог в тексте как отсутствие одной фиксированной (обычно - авторской) точки зрения в романе («полифоничность»); 4) диалог как критерий разграничения гуманитарных и естественных наук; 5) диалог культур.
Свое дальнейшее развитие учение о диалоге культур нашло у B.C. Библера и Ю.М. Лотмана, в частности, у последнего в учении о создании «образа» чужой культуры, в возможности оценки результата диалога как «неполного понимания», в трактовке диалога как процесса.
При рассмотрении диалога культур как способа «бытия культуры» в дореволюционной истории России можно выделить два важнейших диалога культур: 1) между русской культурой и византийской (в основном, в области религии) и 2) между русской культурой и западноевропейской (в основном, в области светской культуры). Для первого из них четко прослеживаются первый-третий этапы диалога и их хронологические рамки, тогда как четвертый и пятый этапы не имеют столь четких границ. Для второго диалога прослеживаются все пять этапов и их хронологические рамки.
Анализ проходившей в XIX в. в русской культуре полемики об историческом пути страны через призму учения о диалоге позволяет осознать, что споры западников и славянофилов, различного рода революционеров и консерваторов, т.е. «внутренние» для российской культуры диалоги, во многом могут быть поняты как отражение диалога «внешнего», т.е. России и Западной Европы, и через учение об этапах этого диалога. При этом славянофильство демонстрирует скорее «тягу к восстановлению прерванного пути» (что типично для второго-третьего этапов), тогда как западничество - движение по новому пути, указанному Западом (что характерно для первого этапа диалога). И то обстоятельство, что в результате этого диалога ряд западников принял некоторые идеи славянофилов (например, А.И. Герцен в
его учении о «крестьянском социализме») свидетельствует о быстрой эволюции западников - к второму-четвертому этапам диалога культур.
5. В творчестве А.С. Пушкина (благодаря развитым литературоведческим исследованиям) можно выделить целую систему диалогов: 1) диалог этнических (национальных) культур, т.е. русской с множеством других (восточными, западноевропейскими, славянскими и т.д.) - за счет переводов, стилизаций, подражаний, заимствования и переосмысления отдельных идей и целых жанров, использования «чужих» стихотворных размеров и т.д.; 2) диалог элитарной и народной культур (субкультур) - прежде всего, за счет обращения к фольклору - как русскому, так и иностранному; 3) диалог прошлого и настоящего - благодаря многочисленным обращениям (переводы, стилизации и т.п.) к древнегреческой и древнеримской мифологии и поэзии, средневековой европейской и восточной литературе, а также к древнерусской литературе и фольклору; 4) диалог светской и религиозной культур; 5) диалог науки и искусства; 6) диалог Пушкина с его современниками - как отечественными, так и зарубежными.
При сравнении их с видами диалога у М.М. Бахтина, первый может быть квалифицирован как диалог культур, а второй-пятый - как диалоги между разными субкультурами. Присутствуют в творчестве А.С. Пушкина и все другие виды диалога, выделенные М.М. Бахтиным («полифоничность», «чужое слово» и т.д.), хотя и в меньшей степени.
Анализ диалога между элитарной и народной культурами, происходящего в творчестве А.С. Пушкина, показал, что в нем имеет место особая модель диалога, принципиально отличающаяся от той, которая господствовала в то же время в русской литературе (в частности, у В.А. Жуковского), и где народная культура выступала как объект. Специфика пушкинской модели состоит в том, что в ней ведется двусторонний диалог, где и народная, и элитарная культура выступают как субъекты (а не объекты), происходит трансформация смыслов, работают определенные «фильтры» и т.д.
Апробация и внедрение результатов исследования. По теме диссертационного исследования опубликованы 5 статей (в том числе - З в журналах, входящих в перечень изданий ВАК Минобрнауки РФ для кандидатских и докторских диссертаций) и одно учебное пособие.
Основные положения диссертационного исследования представлены на научных конференциях: «Февральские чтения» (МГУКИ, 25 февраля 2010 г.), «Россия и Франция» (МГУКИ, 20 мая 2010 г.), «Актуальные проблемы развития мировой экономики в условиях экономического кризиса» (ИМЭО, 12 мая 2010 г.).
Результаты диссертационного исследования внедрены в учебные курсы «Культурология» и «Отечественная история» во Всероссийской академии внешней торговли, а также в курсы «История отечественной культуры» и «История культурологических учений» в Московском государственном университете культуры и искусств.
Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры истории, истории культуры и музееведения Московского государственного университета культуры и искусств 24 июня 2010 г. (протокол № 13).
Структура диссертации обусловлена логикой исследования и раскрытия темы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.
Теория глобального развития культуры
Ві первой половине; ЖХ века; идея природной эволюции; социального- прогресса; получает дальнейшее: распространение, в общественном сознании что; и способствовало- формированию теории глобального развития культуры. Эти идеи возникают первоначально- в различны» философских учениях и, прежде: всего; в, немецкой классической философии - у ФїВ.Й! Шеллинга и К.В-Ф. Гегеля, а также в классическом позитивизме; Конта. Все эти учения- хорошо; известны, и; потому ниже мы; будем касаться; только тех их сторон, которые непосредственно существенны для развития концепции культурогенеза
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) - видный» представитель немецкой- классической философии. Именно) в его; учении впервые появляется последовательно проводимая идея эволюции природы, понимаемой как некий организм - «застывший разум в бытии». В своем развитии природа проходит ряд стадий - звеньев в «жизненной цепи»: На последней стадии появляется человек, а с ним происходит и; пробуждение бессознательного разума, дремавшего на предыдущих стадиях развития. Именно это и является высшей; «целью» всего развития; так как посредством человеческого разума природа осознает сама себя: Как мы видим, в этой философской концепции сохраняется телеологизм, уже отброшенный в естествознании Нового времени, но характерный для просветителей, и типичная для них же апология мирового Разума.
Ф. В.Й Шеллинг не занимался специально анализом культуры, но определенные культурологические идеи в его учении содержатся. Так, в частности, в период «философии тождества» он приходит к выводу, что высшие истины открываются человеку, прежде всего; через мифы ив ряде божественных Откровений, которые получали разные народы, в разное время; Отсюда он делает вывод о необходимости изучения, различных исторических типов культур, основанных на этих Откровениях,. и «духа? народов».
Учение Ф.В.Й. Шеллинга оказало значительно влияние на развитие европейского и, прежде всего, немецкого романтизма. Весьма существенным было влияние идей немецкого философа и на русскую-культуру XIX века, о чем мы еще неоднократно будем говорить во второй главе. Однако наиболее важным для нас сейчас является то, что идеи Ф.В.Й. Шеллинга нашли свое систематическое и последовательное развитие в учении Г.В.Ф. Гегеля.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) создал грандиозную систему объективного идеализма, оказавшую громадное воздействие на всю европейскую культуру, его учение сыграло решающую роль в утверждении в философии идеи эволюции и принципа историзма в общественном сознании.
У Г.В.Ф. Гегеля удивительным образом сочетаются две противоречивые установки: 1) идущая из мифологии и поддерживаемая в библейской картине мира идея неизменности природы (после ее возникновения); и 2) идея всеобщего развития бытия по законам диалектики. С позиции культурологии особый интерес представляет та часть его учения; где говорится;о развитии; Духа;, связанном; с появлением человека; и, особенно; таких стадий; как Объективный и Абсолютный дух, поскольку именно здесь- рассматриваются различные; проявления формы; человеческой культуры (хотя ; сам4 Гегель данный термит не: употребляет) только здесь, и появляется;: по;: мнению? Гегеля, собственно: историям -развитие во времени (так как для природы имеет место развитие только в пространстве): Развертывание Объективного духа проходит по Фегелю три стадии: право;, моральность, нравственность, а Абсолютного Дух -искусство;, религия- философия: Таким1 образом, у Гегеля идет речь, обї эволюции; духовной культуры, и;, так;, как. во; главу угла ставится именное развитие (по законам диалектики), его идеи представляют особый интерес в аспекте становления концепций культурогенеза
История человечества; трактуется Г.В Ф Регелем» как прогрессивное воплощение свободы и ее осознание Духом; Соответственно; этому выстраиваются и этапы исторического; развития, человечества: При этом, как; у Дж. Вйко и И.Г. Гердера, каждая ступень такого развития. представляет собой: определенную целостность всех форм общественной жизни; и; сознания, воплощая «дух народа» на той; или иной исторической: стадии. На каждой стадии такого развития; мы имеем! дело с полной реализацией того, что возможно на. данной стадии, т.е: заложено- в Мировом разуме. Отсюда и знаменитый принцип: «Все действительное -разумно; а все разумное - действительно» .
Однако это относится; по Гегелю, только к тем народам, которые выполняют определенную роль в общечеловеческом развитии - тогда как все иные народы остаются при этом как бы вне истории4. Более того, народ, уже выполнивший свою роль, по Гегелю, тоже как бы сходит со сцены, не участвуя в дальнейшем развитии. И, «загоняя» всю- историю человечества в характерные триады, Гегель выделяет следующие три типа общества и, соответственно, три стадии развития общества:. 1 ) восточное общество (все являются рабами); 2) греко-римский- мир (отдельные индивиды обретают свободу) и 3) германо-христианский мир (все свободны).
При- этом Г.В.Ф. Гегель вообще игнорирует стадию первобытного. общества («естественного состояния»), а»связывает историческое развитие человечества (как это делал еще Ж.Ж. Руссо) с цивилизацией или «гражданским обществом».
Весьма существенным1 моментом этой «триадической» схемы является соответствующий духу всего гегелевского учения вывод о том, что ничего из ушедшего В прошлое не пропадает все прежние достижения сохраняются»в «снятом» виде; и; тем самым, история жак был вбирает в себя весь предыдущий опыт. Отсюда известная методологическая установка Гегеля о необходимости при изучении- любого явления исследовать историю его становления («голый результат есть труп»), ставший основой принципа историзма в современной науке.
Таким образом, концепции- культурогенеза у Гегеля свойственны следующие особенности:
1) культурогенез есть продолжение общего процесса космогенеза, подчиняясь законам развития идеального начала - Абсолютной Идеи;
2) культурогенез характеризуется как линейное и прогрессивное развитие, но он телеологичен и завершается после достижения главной цели (осознания Абсолютной идеей самой- себя, что и происходит в философии Гегеля); тем самым, в философии Гегеля имеется критерий, на основании которого можно оценивать народы и культуры в аспекте их прогрессивности; 3) непосредственно в культурогенезе участвуют лишь отдельные народы, которые сходят с исторической сцены, после выполнения ими своей задачи;
4)» на каждой стадии развития народов, непосредственно участвующих в культурогенезе, во всей полноте реализуются Иі воплощаются» существующие в„ Абсолютной идее- и соответствующие этой стадии возможности;
5) ничто из ушедшего в прошлое не пропадает, все прежние достижения культуры сохраняются в более поздней в «снятом» виде.
В учении Г.В .Ф? Гегеля уже сформировалась в общем концепция глобального развития человечества. Но с другой стороны, в его теории процесс культурогенеза затрагивает только небольшое количество «избранных» народов, оставляя все остальные на» обочине исторического развития.
Подводя итоги проделанного анализа, необходимо также отметить, что теория культурогенеза Г.В.Ф. Гегеля во многом лишь повторяет то, что уже было ранее, так, близкие к 1) - 3) идеи были уже у Аврелия Августина, к 4) - у Дж. Вико w просветителей, и» только пункт 5) является по-настоящему новаторским. Но при этом необходимо отметить еще один существенный момент: пункт 1) говорит именно о законах развития (законах диалектики) общества и природы, а не просто о «божественной воле», как это было у Августина или Вико. По-видимому, здесь на Гегеля оказал влияние «дух» Нового времени и классического естествознания, где общепринятой целью изучения природы стал именно поиск и выявление ее законов.
Учение М.М. Бахтина о диалоге культур и его дальнейшее развитие
XX век стал временем, когда явно обозначились тенденции к глобализации общечеловеческой культуры. Развитие транспорта и систем связи, деятельность СМИ и, особенно, создание мировой системы телевидения, работали и работают на эту тенденцию, что особенно ярко проявилось к концу века.
Поэтому не удивительно, что именно в этом столетии возник особый интерес к проблеме взаимодействия культур и началась активная разработка учений, вступающих в противоречие как с теориями локальных культур (где такое взаимодействие в сущности отрицается), так и теорией глобального развития, которая в подобных идеях не нуждалась. Важнейшим достижением в этой сфере стало учение о диалоге культур.
Оно начинает разрабатываться в начале века у М. Бубера, но в наиболее полном и завершенном виде появляется у М.М. Бахтина.
Михаил Михайлович Бахтин (1895-1975) - выдающийся русский философ, филолог и культуролог.
В течение почти всей его творческой жизни произведения Бахтина были известны только узкому кругу читателей, и лишь после смерти автора они находят путь к широкой аудитории. А вслед за этим начинается некий «бум» - своего рода мода на Бахтина, буквально триумф бахтинских идей. Ныне М.М. Бахтин широко и прочно вошел в тематику и проблематику отечественной и зарубежной гуманистики. Как писал известный литературовед В.В. Кожинов: «Во всем мире ныне признано, что М.М. Бахтин (1895-1975) - один из крупнейших или даже вообще крупнейший мыслитель и ученый (в сфере так называемых гуманитарных наук) XX века. Американский бахтиновед К. Томсон провозглашает, что «творчество Бахтина, с начала и до конца, являет собой совершенно исключительный по глубине и силе источник идей, освещающий сегодняшний кризис познания... направленность бахтинских идей воспринимается на Западе как принципиальный творческий корректив этого кризиса». О том же по-своему говорит германский исследователь бахтинского наследия Р. Грюбель: «творчество.Бахтина имеет своей целью» ни больше ни» меньше как новое обоснование культуры- вообще»» [123, с.290].
В:В. Кожинов дает этому такое объяснение. «Дело в том, что еще с конца XIX века философия w культурология вступили в период, когда на первый план начали выдвигаться своего рода «кризисные», односторонние, то есть абсолютизирующие какую-либо сторону человеческого бытия, сводящие все к ней- одной, концепции: марксизм, фрейдизму экзистенциализм, прагматизм и др.
Между тем бахтинская мысль, отнюдь не упуская из виду кризисный и даже катастрофический характер своего века, в то.же время возрождает, воскрешает такое целостное восприятие и понимание человеческого бытия и сознания, которое было присуще классической философии от Платона до Канта. И, прежде всего, именно в этом, полагаю, ее «совершенно исключительная» (по определению К. Томсона) ценность» [123, с. 291].
Одним из факторов, подтверждающих значимость творчества М.М.Бахтина, является и то, что с 1992 года в Витебске (где жил когда-то молодой Бахтин) издается специальный журнал «Диалог. Карнавал. Хронотоп», посвященный мыслителю. А в статье В.Л. Махлина «Бахтин и Запад» [154] в журнале «Вопросы философии» (№1 за 1995г.) анализируются двадцать две книги и четыре специальные выпуска журналов, посвященные М.М. Бахтину и вышедших на Западе всего лишь за пять лет (1988-1992).
При этом автор статьи, указывает, что за пределами обзора осталось еще более десятка изданных в те же годы на Западе книг о Бахтине (за пять лет их появилось около сорока!). Он цитирует относящиеся еще к 1986 году наблюдения американского бахтиниста Г.С.Морсона: «Поток научной периодики в настоящий» момент позволяет предположить, что все мы... вступаем сейчас в эпоху Бахтина» [154, с.99]:
Таким образом, необходимо подчеркнуть, что сегодня, помимо сами оригинальных трудов M:Mi Бахтина, имеется сильно развитое и разветвленное бахтиноведение, с которым нельзяне считаться.
Диалог как способ взаимодействия культур. Идеи диалога, выдвинутые М.М . Бахтиным, всегда занимали важнейшее место в его учении. Диалогу посвящено и огромное множество работ исследователей творчества Бахтина.
Как считает В.А. Доманский, глубочайшее значение выдвинутой М.М. Бахтиным идеи диалогизма состоит в том, что современный человек «должен научиться жить в условиях множества культур, типов сознаний, логик, точек зрения. Следуя современному пониманию диалога, можно утверждать, что осознанная жизнь есть участие в непрерывном, диалоге бытия: слушать и вопрошать, соглашаться и сомневаться, удивляться и восхищаться; спорить и убеждать» [89]. Но и споров и разногласий вокруг понимания диалога тоже не мало:
Хотя исторически понятие диалога впервые возникает у Бахтина при анализе романов Достоевского, однако логически построить систему диалогизма нам. представляется более правильным, начиная со специфической черты гуманитарных наук, которую неоднократно подчеркивает Бахтин: гуманитарная мысль всегда рождается как мысль о чужих мыслях, волеизъявлениях, манифестациях и т.п., за которыми стоят или боги, или люди. Специфика гуманитарной мысли состоит в ее направленности на чужие смыслы21, реализованные в виде текста. Текст же всегда имеет автора. Так и возникает «проблема второго субъекта, воспроизводящего (для той или иной цели, в том числе и исследовательской) текст (чужой) и создающего обрамляющий текст (комментирующий, оценивающий, возражающий и т. п.)» [33, с. 282].
Каждый текст включает в себя значительное количество как естественных, так и технических моментов - чистых текстов нет и не может быть. Но не это в тексте главное для гуманитария - ему важны два полюса текста: «...за каждым текстом стоит система языка. В тексте ей соответствует все повторенное и воспроизведенное и повторимое и воспроизводимое, все, что может быть дано вне данного текста (данность). Но одновременно каждый текст (как высказывание) является чем-то индивидуальным, единственным и неповторимым, и в этом весь смысл его (его замысел, ради чего он создан)» [33, с. 283]. Это - один из полюсов текста. Второй же полюс присущ самому тексту, но раскрывается только в конкретной ситуации и в связи с другими текстами. «Этот полюс связан не с элементами (повторимыми) системы языка (знаков), но с другими текстами (неповторимыми) особыми диалогическими (и диалектическими при отвлечении от автора) отношениями» [33, с. 283-284].
Текст играет особую роль при выявлении специфики гуманитарных наук (или «наук о духе» - как их называли еще в начале XX века): «дух (и свой, и чужой) не может быть дан как вещь (прямой объект естественных наук), а только в знаковом выражении, реализации в текстах и для себя самого и для другого» [33, с. 284].
«Один- смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим-смыслом г между ними начинается как бы. диалог, который преодолевает замкнутость и. односторонность этих смыслов.... При такой диалогической встрече (имеют1 в виду культуры -Л.П.) они не сливаются и не смешиваются, каждая, сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются» [31,.с.334-335].
Диалог, который ведется- в культуре, бесконечен. Собственно, культура - сумма диалогов; каждый раз заново открываемых- в настоящем: «Даже прошлые, то: есть рожденные в диалоге прошедших веков, смыслы никогда не могут быть стабильными (раз и навсегда завершенными, конченными) - они всегда будут меняться) (обновляясь) в процессе последующего, будущего развития диалога. В любой-, момент развития4 диалога существуют огромные, неограниченные массы забытых смыслов, но в определенные моменты дальнейшего развития диалога, походу его они снова вспомнятся и оживут в обновленном (в новом контексте) виде. Нет ничего абсолютно мертвого: у каждого смысла будет свой праздник возрождения» [28, с.373].
Два диалога культур в истории России и этапы их развития
Рассматривая историю России с древнейших времен и по XIX век включительно, в качестве важнейших и доминирующих можно выделить два основных диалога, которые велись в духовной культуре страны: во-первых, для Древней и Средневековой Руси - это диалог с Византией, протекавший, прежде всего, в религиозной сфере, а во-вторых, в Новое время - это диалог с Западной Европой, протекавший преимущественно в рамках светской культуры. Разумеется, наряду с этими двумя диалогами в каждый из указанных периодов шли и другие диалоги: так, само положение России - на стыке Европы и Азии, делало неизбежным и обязательным- общение России с мусульманским миром, а позднее - и с буддийским, а также с национальной" культурой различных восточных народов и стран. Сама Россия всегда была многонациональной страной, так что и внутри государства постоянно шел диалог культур различных этносов. Как и в любой-, другой стране мира, в России шел постоянный- диалог культуры народной и элитарной, диалог прошлого и настоящего и многие другие. Однако, как нам представляется, именно два указанных выше диалога сыграли решающую роль в развитии русской культуры.
Причем каждый из них являлся, в свою очередь, переплетением нескольких линий диалогов. Так, поскольку и христианство, и западная культура внедрялись в стране «сверху», то в рамках отечественной культуры это выливалось и в диалог элитарной и народной культуры, тесно переплетенный в свою очередь с диалогом старого (хранителем которого была народная культура как более консервативная) и нового (носителем чего была элитарная культура), и т.д.
То, что здесь имело место не просто взаимодействие культур, а именно диалог, подтверждается тем, что данные культуры находились в отношении «вненаходимости» (в большей или меньшей степени) и при этом многие пришедшие извне идеи получали свое развитие и трансформацию. На их базе шло порождение новых смыслов - важнейший признак диалога культур.
Выше мы уже отмечали, что выделение Ю.М. Лотманом пяти этапов диалога стало важным вкладом в теорию диалога в целом. Поэтому нам представляется важным и полезным проследить на конкретном материале, как протекали этапы этих двух основных диалогов в русской культуре. Напомним, что Лотман специально подчеркивал, что в конкретных случаях далеко не все этапы могут присутствовать и быть выражены явно: его схема задает лишь общую логику процесса.
Диалог русской и византийской культур. Контакты между Древней Русью и Византией начались, по-видимому, уже в VI-VII вв., хотя точно утверждать это затруднительно -в силу отсутствия. надежных исторических документов. Собственно же диалог культур начинается несколько позднее, с уверенностью об1 этом можно говорить только начиная с IX века -времени становления Киевской Руси. И если взаимодействие культур находило свое выражение в торговле, войнах, в дипломатических миссиях и династических браках, то диалог культур протекал в первую очередь в духовной, сфере - области религиозных идей, и был связан с приходом на Русь христианства.
Первую стадию диалога можно) соотнести с периодом Ж - первая половина XI веков: времени, когда христианство начинает проникать- на Русь.
В это время, как и указывал Лотман, поступающие из Византии тексты воспринимаются как «чужие». Они созданы на непонятном -греческом - языке и чужды господствующим представлениям о мире: на смену близким и понятным богам, олицетворяющим силы природы (Перун, Велес, Макошь и др.), приходит единый, чуждый даже по облику Бог. Вместо привычных жертв, он требует от верующих участия в каких-то странных ритуалах (богослужениях) и выполнения моральных норм, лишь частично совпадающих с привычными. По-видимому, наиболее «революционной» и непривычной в этом отношении была заповедь «покорности», и «прощения врагов». Не случайно, первыми святыми Древней Руси были признаны князья Борис и Глеб, заслужившие венец святости именно мученичеством.
При этом в воспринимающей культуре новые ценности занимают высшее место в иерархии: «им приписывается истинность, красота, божественное происхождение и т. д.». Вспомним, например, что в знаменитом рассказе о выборе веры князем Владимиром, красота византийского богослужения оказывается существенным аргументом в выборе именно православия! Чужой, в данном случае - греческий - язык делается знаком принадлежности к «культуре» и элите. А своему языку и существующим на нем текстам приписывается неистинность, «грубость», «некультурность».
2. Вторую стадию диалога можно отнести к XI-XIV вв. В" это время активно идет процесс адаптации чужой культуры и ее текстов (как вербальных, так и невербальных). Важнейшая» черта данного этапа -активный перевод чужих текстов и их вольная- или невольная переделка, поскольку любой перевод уже означает определенную трансформацию текста, встраивание его в новый, семиотический код русской культуры.
Существенную- роль для ускоренного протекания данного этапа диалога сыграло то, что православие разрешало и даже поощряло переводы библейских текстов на национальные языки вновь окрещенных народов (в частности, на Руси пользовались сначала болгарским переводом Библии). Этим православие принципиально отличается от католицизма, где принято было считать священными языками древнееврейский, древнегреческий и латынь, а широкое распространение Библия имела именно на латыни (в переводе св. Иринея). И только протестантизм в XVI веке потребовал и осуществил перевод Библии на национальные языки.
Однако этот активный перевод библейских текстов на русский язык сыграл двойственную роль в дальнейшей истории русской культуры. С одной стороны, это вело к более быстрому распространению христианства и более глубокому усвоению его идей. Но с другой стороны, отпадала необходимость изучать греческий язык, и действительно, даже среди русских церковников и в этот период, и позднее, его мало кто знал. Тем самым оказывалось более ограниченным знакомство и с культурой Византии; и с античной; греческой культурой, да и общение с другими? христианскими; - даже православными; - государствами затруднялось. Тогда1 как на»Западе латынь, бывшая не только языком церкви; нош языком;; науки,: иг языком; общения . в высших слоях; способствовала как диалогу . европейской! культуры« с античной, так и созданию- единого: европейского пространства;
Важнейшим признаком начавшейся адаптации; «чужой идеологии1»к новым; условиями является- по; Лотману, то,, что «верх берут идет органического» развития». . И- такого рода стремление уже явно; прослеживается в тексте «Слова» Законе и Благодати» (первого русского по происхождению, митрополита Иллариона), написанного в середине XI века (почему мы, собственно, и начинаем данный период с этого времени):, Важнейшая идея: данной работы - стремление утвердить, положение; Руст среди/других христианских народов, доказать, что мы:«не хуже прочих» ибо" «благодать» (т.е: христианство)- была одинаково дана всем народам («Христос приходил,, чтобы спасти всех» Поел. К. Рим.). В! знаменитой летописи Нестора «Киево-Печерский патерик» XI11 века появляется хуже стремление: доказать, что мы не; только не хуже, но и в) чем-то лучше: многих других, так как по лучили христианство от самого апостола Андрея. Здесь, как и указывал. Лотман, «теперь господствует тяга к восстановлению; прерванного пути, ищутся «корни»;, «новое» истолковывается;; как органически вытекающее из: старого, которое; таким образом; реабилитируется» [137, с. 272].
Диалог в художественной культуре России (на примере творчества А.С. Пушкина)
Диалог между Россией и Западом, о котором мы писали в предыдущих параграфах, протекал не только в сфере религиозных верований и социально-политических учений, а и во всех других сферах культуры - как материальной, так и духовной. Так, например, он очень активно шел в сфере науки, причем, если в начале Россия по преимуществу учится у Запада, то, начиная уже со второй половины XVIII века (М.В. Ломоносов), а особенно заметно с середины ХГХ в. (Н.И.Лобачевский, A.M. Бутлеров, Д.И. Менделеев и многие другие) этот диалог приобретает двусторонний характер. Но тема диалога культур в области науки должна быть особым объектом исследования, которого мы здесь не будем касаться. Одна из причин этого - специфика естественных наук Нового времени, в основе которых лежит экспериментальный метод, благодаря которому и «ставились точки» во многих научных спорах и дискуссиях. Но в сфере социально-политических, этических, эстетических, религиозных и т.п. идей и учений сознательная постановка экспериментов практически невозможна; поэтому диалог оказывается бесконечным или, точнее, длится до тех- пор; пока соответствующая проблема остается актуальной.
В XIX веке особенно активно диалог России с Западом проходил в сфере художественной культуры, в области искусства и литературы. Этот диалог обладает как общими типологическими чертами диалога вообще, так и некоторой спецификой, которая будет обсуждаться ниже.
Обращение к художественной культуре России XIX в. позволяет решать еще одну задачу, важную для развития теории диалога. Как справедливо было отмечено: «само взаимодействие .и взаимовлияние культур - это постоянный фактор человеческой истории, и, как таковой, онг уже неоднократно становился объектом изучения в разных науках - пусть и через призму других теоретических подходов: В связи с этим возникает важная и актуальная задача: анализ этих материалов с позиции учения о диалоге» [78, с.91].
К настоящему времени особенно значительные результаты в плане изучении взаимодействия культур достигнуты в сопоставительном литературоведении. Именно поэтому мы и обращаемся здесь к анализу, во-первых, самих литературных текстов, в которых проявляется данное взаимодействие, приобретая порой (что нас особенно интересует) характер диалога культур в такой области художественной культуры как литература, а во-вторых, к той рефлексии над ними, которую мы находим в работах литературоведов. Хотя широкое и сознательное применение диалогического подхода в литературоведении, как и в других областях, начинается только в 1970-е годы (после того, как работы М.М. Бахтина стали широко, известны), но и те исследования, где он не применяется явно, представляют для нас значительный интерес с позиции учения о і диалоге культурі
Кроме того, как сами литературные тексты, так непосвященные им литературоведческие работы, часто отображают, фиксируют, воплощают в себе4 различные черты многочисленных диалогов, ведущихся в духовной-культуре за пределами собственно художественной литературы - в философии, социально-политических учениях, в религиозных концепциях, эстетике и т.д., что тоже представляет для нас немалый интерес.
Сравнивать разные литературы друг с другом (как и языки) начали сравнительно недавно - и началось это как раз во второй половине XIX века.. Тогда и были обнаружены совпадения имен, мотивов, сюжетов и образов в литературе разных народов, потребовавшие дальнейших разысканий и объяснений. В этой области ведутся многочисленные работы и сегодня. Очень много сделано на сегодняшний день и в плане изучения. различных влияний на русскую литературу, и русской литературы на, другие, прежде всего, европейские, когда, благодаря многочисленным переводам А.С. Пушкина, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского и др., Запад открыл для себя особый мир русской культуры. Говоря словами Б.В.Томашевского, русская литература, через сорок лет после смерти А.С.Пушкина, уходит на Запад, поражая его, - так возникает понятие о «русской душе»35, которое мы можем описать как «особую действенность национального морального содержания произведений русской литературы» [202, с. 123]. По мнению известного пушкиниста, проникновение русской культуры на Запад «с лихвой оплатило наш долг перед той Европой, у которой мы когда-то усердно брали уроки» [202, с. 123]. Иначе говоря, не употребляя этих слов, он говорит здесь о важности двухстороннего диалога.
Анализируя, развитие русской- литературы и„ поэзии в XIX в. в аспекте диалога с культурой Запада, можно было бы выбрать две разные линии (обе они широко представлены в литературоведении и позволяют осуществить поставленную нами задачу): можно исходить из, творчества какого-либо одного писателя, например, Л.Н. Толстого, и рассматривать, какие влияния он претерпел и какое влияние оказал36. А можно взять одного большого автора из, литературы Запада, например, ИсВ: Гете, и, изучать его воздействие на русских писателей, как это, например, делается в книге В.Mi Жирмунского «Гете в русской-литературе» [102] и« многих других литературоведческих работах. Заметим, что такого рода исследования, даже и не проводимые в аспекте диалога культур, все равно дают длящего богатый материал.
Обращаясь к отечественному литературоведению, мы сталкиваемся здесь с тем очевидным фактом, что в нем особенно подробно исследован вопрос о творчестве А.С. Пушкина (в том числе - о влияниях его и на него), что уже делает его весьма подходящей фигурой для анализа проблем диалогизма. При этом литературоведческий анализ позволяет понять всю степень открытости поэта чужим культурам, его готовности к диалогу.
Еще одна существенная, причина обращения к творчеству именно Пушкина - это громадное влияние, которое он оказал на все последующее развитие русской, культуры. Как писал известный литературовед Б.С.Мейлах: ««Пушкин у нас - начало всех начал» - этими словами А.М.Горького можно было бы охарактеризовать многообразное значение деятельности великого русского национального поэта и его бессмертного творческого наследия для русской культуры. Могучее влияние пушкинского гения сказалось прежде всего на развитии художественной литературы и различных видов искусства - театра, музыки, изобразительных искусств, а позднее и кинематографа... И в самом деле, как родоначальник новой русской литературы Пушкин основал школу русского самобытного искусства, которую затем развивали, пролагая все новые и новые пути, Гоголь и Лермонтов, Некрасов и Щедрин, Достоевский и Л. Толстой, Чехов и Горький... Не только переводя сюжеты и мотивы Пушкина на язык музыки, но стремясь следовать самому духу его творчества, создавали свои произведения в различных музыкальных жанрах Глинка и Чайковский, Даргомыжский и Мусоргский, Римский-Корсаков и Глазунов, Рахманинов и Прокофьев, Асафьев и Шостакович. С именем Пушкина связали свое творчество Кипренский, и Тропинин, Айвазовский и, Репин, Серов и Нестеров; Перов и Суриков, Бенуа и Фаворский: одни - портретами поэта, другие - иллюстрациями к его произведениям. В истории лучших драматических театров страны пушкинская драматургия заняла почетное место, способствуя совершенствованию реалистического мастерства актеров и развитию сценического искусства. В различных ролях пушкинских пьес выступали такие крупнейшие актеры, как Каратыгин, Давыдов, Варламов, Ермолова,. Станиславский, Москвин, Качалов...» [161, с.5].
А.С. Пушкин как «зеркало биологизма» русской культуры. Творчество А.С. Пушкина отражает наиболее существенную черту русской культуры - ее открытость или, по словам Ф.М. Достоевского, ее «всемирную отзывчивость» ([91]). Первоначально эта черта поэта осознавалась как «протеизм» - как своего рода артистизм, как художественная способность к беспредельному перевоплощению
