Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Этнокультурный подход в школьном литературном образовании
1. Философский и культурологический аспект проблемы диалога национальных культур. 12 с 22 с.
2. Забайкалье как регион исторического диалога этнокультурных традиций народов Сибири. 22 с-44 с.
3. Компаративистика - продуктивный метод изучения литературного произведения. 44 с.-50 с.
4. Психолого-педагогические возможности восприятия подростков во взаимосвязанном изучении фольклора в условиях полиэтнического региона 50 с-69 с.
ГЛАВА 2. Методика изучения национальных литератур в 5-7 классах общеобразовательной школы на основе фольклорного материала Забайкалья.
1 Значение устного народного творчества в становлении личности школьника. 70 с.-99 с.
2. Диалог национальных культур на уроках литературы при изучении раздела «Сказки народов мира» (5 класс). 99 с-131 с.
3. Изучение мифов народов мира с учетом регионального компонента (6 класс). 131 С.-1І50 с.
4. Сопоставительный анализ героического эпоса русского и бурятского народов на уроках литературы в 7 классе ( русская былина и бурятский улигер).
150 с-168 с.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 169 с-171 с.
БИБЛИОГРАФИЯ. 171 с-188 с.
ПРИЛОЖЕНИЕ. 189 с-220 с.
- Философский и культурологический аспект проблемы диалога национальных культур.
- Забайкалье как регион исторического диалога этнокультурных традиций народов Сибири.
- Значение устного народного творчества в становлении личности школьника.
Философский и культурологический аспект проблемы диалога национальных культур.
Серьезные социальные перемены, происходящие в последние десятилетия на территории России, населенной огромным количеством разных национальностей и этнических групп, привели к тому, что "национальный вопрос" стал одним из самых сложных в современном обществе, который в некоторых регионах страны не только не разрешается, но приводит к драматическим последствиям. Активизация национально-возрожденческих интере-сов, зачастую довольно резкая и демонстративная, во многом является естественной реакцией на длительную недооценку национального своеобразия, политику нивелирования национальностей, долгое время проводимую официальной идеологией. Стремительный рост национального самосознания выливается сегодня не только в попытки преодоления отчуждения от родной культуры, но иногда и утверждения чувства национальной исключительности, что может привести к очень сложным социально-политическим последствиям. Альтернативой противостоянию и недоверию между народами является идея диалога культур.
В решении этой проблемы на первый план выступает воспитание нового поколения людей, способных преодолеть националистическую мораль, завуалированную видимостью этнических интересов, принять единые общечеловеческие ценности, воспринять мир своей культуры в ее единстве с общемировым культурным процессом.
В системе художественной культуры особое место занимает литература. Постигая ее, человек не только воспринимает свою культурную идентичность и осознает органическое единство родной литературы с общим литературным процессом. Но к нему приходит также осознание своей этнокультурной особенности и общности. Поэтому диалог культур, диалог литератур может стать одним из основных принципов литературного образования.
Концепция диалоговое культур четко обозначена в широко известной теории гуманитарного мышления М.М.Бахтина. Реализацию и активное ее использование в педагогическом процессе осуществляет автор одного из самых перспективных направлений современного образования - школы диалога культур - В.С.Библер.
Сегодня не вызывает сомнения мысль о том, что определяющим в работе школы должен стать принцип диалектического единства общечеловече-ского и национального; политика национальной замкнутости, искусственной самоизоляции , равно как и идея национального превосходства, неизбежно ведет к духовному оскудению, к серьезным нравственным потерям. Задача литературного образования в школе - помочь ученику войти в мир уникального " внутренне бесконечного полифонического размышления" (В.С.Библер), где человек есть единство индивидуальности и всемирности, так как " подлинное национальное самосознание ставит бытие нации в перспективу мировой истории, оно преодолевает провинциализм национальной жизни и национальных интересов. Чужую национальную душу может почувствовать и узнать лишь тот, кто знает свою национальную душу" (8. С. 126)
Философской основой литературного образования в школах полиэтнических регионов, каким несомненно является Забайкалье, с учетом этнокультурной направленности может стать гегелевское положение" о диалектике общего, особенного и единичного, раскрываемого как диалектика общечеловеческого, национального и индивидуального". Это триединство позволит научно обосновать особенности преподавания русской и национальных литератур в их взаимосвязях и сопоставлении. В художественном тексте в равной мере важны общечеловеческое содержание литературного произведения, его национальное своеобразие и воплощение того и другого в индиви-дуальном творчестве писателя. Необходимым фактором для выявления этих особенностей является внимательное и уважительное отношение к культуре, нравственным и религиозным ценностям, бытовым традициям любого народа.
Идея диалогичности была сформулирована еще в античные времена Платоном и Сократом. Сегодня понятие " диалогичность" неизмеримо расширилось. Оно включает в себя и межвременной, и и межконфессионный, и межэтнический диалог.
Проблема равновесия межнациональных отношений и преодоления кри-зиса их требует участия в диалоге самых разнообразных дисциплин, характеризующих состояние этноса с самых различных сторон. Это и историческая поэтика, раскрывающая формы и методы художественного освоения дей-ствительности того или иного народа, и семиотика, выявляющая знаковые системы этносов. В диалог включаются этнография и этнопсихология, сосредоточенные на выявлении традиций мировосприятия определенными человеческими общностями, история, изучающая формы социального поведения людей, культурология, которая рассматривает в первую очередь диалог культур разных временных эпох, и, разумеется, религиоведение, разрабатывающее проблемы межрелигиозного диалога: в России как стране с конфессионально неоднородным обществом межрелигиозный диалог превращается в национально-государственную проблему.
Диалогичность как философский принцип осмысления окружающего мира интересна тем, что каждую национальную культуру рассматривает не изнутри, а во вне. М.М.Бахтин использовал этот принцип в аспекте литературоведческом, В.С.Библер положил его в основу педагогической концепции. Эту же проблему в планер ее философского осмысления рассматривал В.Н.Топоров, замечая, что в обстановке нравственно-духовного кризиса человек обращается к непреходящим ценностям культуры, ее принципиальной человечности и "неединственности", ибо культура живет и своим, и чужим и в союзе и столкновении того и другого возрастает на общую пользу. Культура любого народа всегда апеллирует к сопоставлению, сравнению, она не только то место, где рождаются смыслы, но и то пространство, где они обмениваются» "проводятся" и стремятся быть переведенными с одного языка культуры на другой. Любая культура " проводима" в отношении другой культуры, это позволяет увидеть глубинный нерв и интимнейший мотив ее -потребность общения с другими культурами и отражение "чужой" культуры в себе. Поэтому культура всегда имеет дело с соотнесением "своего" и " чужого" , со сравнением ценностей разных культур. Соотнесение - сравне-ние того и этого, своего и чужого составляет одну из основных и вековых работ культуры, т.к. сравнение, понимаемое широко (как любой перевод с языка на язык, с пространства на пространство, с времени на время, с культуры на культуру), связано с бытием человека в знаковом пространстве культуры, которое опирается на понятие тождества и различия
На определенном этапе развития любой культуры, даже самой монолитной, регламентированной, обогащенной общими принципами и теориями, неизбежно возникает потребность обращения к проблеме "подобного" и "неподобного", сопоставления, сравнения. Но при контакте двух или более разных культур с особой остротой и неизбежностью обнаруживается отсутствие "единой" однородной культуры и наличие "разных" культур, в отношении всей совокупности которых снова и снова приходится ставить и решать вопрос о тождестве и различии.
Забайкалье как регион исторического диалога этнокультурных традиций народов Сибири
Сибирь в целом и Забайкалье как ее составная часть представляют с точки зрения этнографической характеристики большой интерес.
Прежде всего важнейшим вопросом исторической этнографии Сибири является проблема многовековых этнокультурных контактов и взаимодействий ее коренных народов друг с другом и с народами соседних историко-культурных областей (Восточной Европы, Казахстана, Средней, Центральной Азии и Дальнего Востока). Эти этнокультурные взаимодействия стали особенно активными после включения многочисленных этносов Сибири в состав Российского централизованного государства и обогатились, начиная с 17 века - времени появления местных "сибирских" очагов пришлого русского населения.
Коренное нерусское население, сохранившее свои этнические территории, родной язык и традиционные культурно-бытовые особенности, было повсеместно вовлечено в тесные хозяйственно-экономические связи с русскими соседями. Сегодня наряду с русским населением, которое составляет преобладающее большинства и заселяет большую часть территорий Сибири, компактно проживают представители коренных народов региона, в Забайкалье это прежде всего буряты и эвенки.
Столь теенце контакты и ближайшее соседство представителей разных этносов сделали возможным возникновение своеобразной языковой ситуации в среде коренного населения Забайкалья. Явной тенденцией является наряду со свободным существованием и развитием родной речи в рамках сферы узко-бытового, семейного или улусного общения большое распространение двуязычия и расширения функций русского языка во всех сферах общественной жизни. Хотя в последниеэды все более утверждается политика активного возрождения родного языка как средства общения представи-телеи определенного этйоса в целом, о чем свидетельствует в частности открытие нсівого отделения бурятского и русского языков на филологическом факультете Забайкальского педагогического университета, выпускники которого - буряты по национальности - будут профессиональными преподавателями бурятского языка.
Несмотря на то, что у большинства народов Сибири значительна доля лиц, признающих родным языком русский, ни один из существовавших самобытных языков Сибири не исчез, будучи поглощенным иноэтническим окружением. Сегодня все этнические группы и народности осознают необходимость сохранения и распространения родного языка среди представителей данной этнической принадлежности.
Историко-культурный метод этнографии, ретроспективно обращенный к наиболее отдаленным временам истории, отмечает ряд региональных культурно-исторических процессов, которые протекали и самостоятельно, и под влиянием культур иных регионов. Следствием этих процессов было развитие традиционно-устойчивых хозяйственно-экономических типов : пеших охотников, рыболовов таежной зоны, таежных охотников-оленеводов, ско-товодов и проч.
Передача отдельных культурных черт от одних этнических групп другим происходила повсеместно и постоянно на протяжении всей истории народов Сибири. Иногда она завершалась сменой этнической спецификации и самосознания или даже синтезом этнокультурных черт и возникновением нового этноса. Ко времени прихода русских в Сибирь коренные народы на-ходились уже на достаточно высоком уровне социально-исторического развития.
В аспекте исследуемой проблемы особый интерес для нас представляют традиции исторического диалога бурят как одного из многочисленных коренных народов Забайкалья с иными социально-культурными явлениями. История этих отношений достаточно обширна, так как своеобразием этого этноса является его традиционно кочевой характер бытования на протяжении многих столетий.
Основу хозяйствования бурят в прошлом составляло скотоводство, полукочевое у западных племен и кочевф у восточных; определенную роль в народной экономике играли охота, рыболовство, собирательство. На протяжении многих веков эта особенность выработала у бурят соответствующий образ жизни, стиль бытия: умение легко и мобильно сниматься в нужный момент с обжитых казалось бы мест и перемещаться крупными общинами, улусами, племенами в поисках лучших пастбищ, земель более удобных для большого количества домашнего скота Вся материальная культура, быт, народные традиции были подчинены этому стилю жизни : максимально приспособлена была национальная одежда, утварь, посуда, жилье (теплые и просторные юрты легко собирались и разбирались) - деревянные жилища появились у бурят только в 17 - 18 вв., после прихода в Забайкалье русских поселенцев. Древние буряты не знали традиционного для многих народов обряда погребения (умерших сжигали и пепел развеивали в разные стороны.), поэтому не существовало традиции посещать и помнить могилы умерших.
Значение устного народного творчества в становлении личности школьника
Культурное наследие каждого народа ценно своими идеями и опытом воспитания. Эстетически развитая и литературно образованная личность формируется в первую очередь благодаря постижению национальной культуры, изучению унаследованных из прошлого художественных традиций народа, воплотившихся в его фольклорной поэтике. Устное народное твочество - важнейший стимул развития гуманистической культуры, средство мощного влияния на духовный облик формирующейся личности. Поэтому изучение национальной культуры, специфика восприятия этнокультурных особенностей в художественном тексте в процессе литературного образования (будь то родная или инонациональная литература и фольклор) остается одной из актуальнейших проблем дидактики, методики, культурологии и литературоведения.
Фольклор дает возможность глубже познать и воспринять национальные и исторические особенности своего народа. Мифы, сказки, пословицы и поговорки, легенды и притчи, песни, загадки и другие жанры устного народного творчества не только давали людям эстетическое наслаждение, но и являлись средством необходимой жизненной информации. Фольклор как составная часть входит в этнопедагогику, содержит богатый материал для истории, этнографии, этнопсихологии. Он обладает уникальной способностью формировать художественно-образное мышление носителя данной культуры, отражает специфику и эволюцию мироощущения данного народа.
Роль устного народного творчества столь велика в процессе формирования личности школьника, что все прежние и ныне действующие программы по литературе непременно включают наиболее значительные образцы жанров фольклора для изучения в школе. Однако столь же необходимым является включение в уже подготовленный, научно проработанный курс для учащихся средних классов общеобразовательной школы материалов, основное назначение которых уточнить, расширить, углубить, а главное, дополнить предлагаемый им материал сведениями по региональным особенностям произведений традиционных жанров фольклора с попутным привлечением необходимых знаний по истории, этнографии, географии, диалектным особенностям языка - старожилого населения Забайкалья. Подобный материал поможет учителю-словеснику при разработке и планировании уроков по изучению традиционных жанров народного творчества с учетом "регионального компонента". Знакомство и последующая исследовательская работа с этим материалом позволит учащимся представить фольклор старожилов Забайкалья как важнейшую часть их духовного мира и неотъемлемую составную часть общерусской народной культуры, особенности устнопоэтического репертуара забайкальцев и его трансформации в процессе исторического изменения, а главное, выявить типологическую взаимосвязь основных традиционных жанров русского фольклора с соотвествующими жанрами фольклора иноэтнических групп коренного населения края. Изучение произведений устного народного творчества в сопоставительном плане будет способствовать интеллектуальному развитию школьников, умению мыслить аналитически, сопоставляя категории "частного" и "общечеловеческого", что несомненно имеет большое значение для нравственного становления ребенка, осознания себя носителем определенной национальной культуры, древних народных традиций.
Однако, внедряя этот материал в школьную практику, следует учитывать, что литературное образование в крае имеет ряд особенностей. Современные школьные программы, ставя проблему ознакомления учащихся с традиционным фольклором, несмотря на общность исходной позиции и наличие многих точек соприкосновения в решении данной программы, вместе с тем имеют ряд значительных расхождений.
В настоящее время подавляющее большинство учителей-филологов Забайкалья работают по одной из четырех наиболее известных программ -под ред. Т.Ф.Курдюмовой, под ред. А.Г.Кутузова, под ред. В.Г.Маранцмана и под ред Г.И.Беленького, опираются на учебные хрестоматии и пособия, подготовленные в соответствии с указанными программами. В обозначенных прораммах и учебниках значительное место отводится устному народному творчеству: с учетом возрастных особенностей учащихся раскрывается понятие о фольклоре как о древнейшем по происхождению виде словесного искусства, отмечаются его отдельные специфические черты, дается представление о ряде жанров русского традиционного фольклора и параллельно - фольклора народов мира, указывается на его роль в становлении и развитии художественной литературы. Все это, бесспорно, одно из сильных общих качеств данных программ, способствующих формированию у учащихся понимания истоков литературы, рассмотрению ее как искусства.
