Содержание к диссертации
Введение
Раздел 1. Общественный идеал, социальные функции и место Русской Православной Церкви в современном российском обществе: теоретико-методологическая концептуализация 18
Раздел 2. Ценностно-идеологические особенности общественного идеала Русской Православной Церкви 68
Раздел 3. Православная социализация как механизм реализации общественного идеала Русской Православной Церкви 94
Заключение 159
Список литературы
- Общественный идеал, социальные функции и место Русской Православной Церкви в современном российском обществе: теоретико-методологическая концептуализация
- Ценностно-идеологические особенности общественного идеала Русской Православной Церкви
- Православная социализация как механизм реализации общественного идеала Русской Православной Церкви
Общественный идеал, социальные функции и место Русской Православной Церкви в современном российском обществе: теоретико-методологическая концептуализация
В социологических исследованиях религии формируется акцент на социальных отношениях, связывающих системы верований и человеческие сообщества, на социальных функциях, выполняемых религиями в тех или иных обществах, роли и социальном подходе церкви в социуме, ее отношениях с государством. «Если я называю здесь церковь, говорит Вернер Зомбарт, то это происходит оттого, что она представляет собой наряду с государством крупнейшую организацию рук человеческих; оттого также, что в ней в особенности господствует мощная рационалистическая черта, характеризующая все предпринимательское, и оттого, что, как история учит, фактически много предприятий возникло от носителей церковных образований»1. В процессе развития общественных отношений, становления научных и культурных знаний, религия возложила на себя такие социальные функции как консолидация общества, укрепление власти и системы управления, усиления социального контроля, обеспечение социальной защиты, социальной и психологической поддержки. Сущность религии заключается в действенном устремлении человека к Богу, к блаженной жизни. Внутренний смысл религии – в обращенности к вечному и божественному.
История взаимоотношений общества и церкви проистекает со дня её основания до наших дней, также как и история развития социальных отношений между самими верующими. Так, один из основоположников классической социологии Э.Дюркгейм замечает, что «существуют, прежде всего, религиозные верования, обряды и институты. Религия в действительности представляет собой социальное явление, поскольку она
Зомбарт В. Буржуа: Этюды по истории духовного развития современного экономического человека. М., Наука. 1994. С. 54. всегда создавалась группой, а именно церковью, и очень часто церковь и политическое сообщество даже сливаются воедино. Вплоть до самого недавнего времени люди были приверженцами таких-то богов уже только благодаря тому, что были гражданами такого-то государства. Во всяком случае, догмы, мифы всегда заключались в таких системах верований, которые были общими и обязательными для всех членов данного сообщества»1. Сущностными характеристиками религии, социальными функциями и процессами ее развития серьезно занимался в свое время основатель социологии О.Конт. Он полагал, что началом развития человеческого мышления и социума, всех своих умозрений, социальных действий и явлений природы люди уверенно считали это действием сверхъестественных сил, а такие функции религии, как просвещение, изменение власти, воспитание в людях чувства любви к ближнему и единства человеческого общества, несомненно, сохранятся и в обществе будущего. Поэтому Конт вместо старой христианской создает новую общечеловеческую религию, где роль божества признано играть Великое Существо – абстрактная субстанция, которую «отец социологии» наделяет лучшими чертами, взятыми у выдающихся представителей человеческой цивилизации, которые надлежит культивировать в людях будущего позитивного, единого и мирного общества.
Это подчеркивает в своих трудах один из создателей теории единого индустриального общества Раймон Арон, который говорит, что «цель анализа религии – продемонстрировать функцию религии в любом обществе. Религия порождается двойной потребностью. Любое общество непременно предполагает консенсус, согласие между частями, единение членов, составляющих общество. Общественное единство требует признания принципа единства всеми индивидами, т.е. религии. Сама религия допускает тройное деление, свойственное природе человека. Она включает в себя
Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, место и назначение. М., Канон, 1995. Раздел 2. интеллектуальный аспект, догму; аффективный аспект, любовь, которая выражает в культе; практический аспект, который Конт называл «укладом». Культ упорядочивает чувство, уклад – личное или общественное поведение верующих. Религия воспроизводит в самом себе дифференциацию природы человека: порождая единство, она должна обращаться одновременно к разуму, чувству и действию, т.е. ко всем способностям человека»1.
В другом месте Арон замечает, что «Конт – основатель религии, и он сам подчеркивает это. Он считает, что религия нашего времени может и должна иметь позитивистскую ориентацию. Она не может быть религией прошлого, т.к. последняя предполагает отживший образ мыслей. Человек с научным складом ума не может больше верить, полагает Конт, в откровение, в церковный катехизис или традиционно воображать себе какие-нибудь божества. Но вместе с тем религия отвечает постоянной потребности человека. Человек нуждается в религии, потому что у него есть потребность любить нечто, его превосходящее. Общества испытывают потребность в религии, потому что нуждаются в духовном влиянии, которое освящает и умеряет мирскую власть и напоминает людям о том, что по сравнению с иерархией достоинств иерархия способностей – это ничто. Лишь религия в состоянии поставить на место техническую иерархию способностей и наложить на нее иерархию достоинств, порой совершенно противоположную. Религия, отвечающая постоянным потребностям человечества в любви и единстве, станет религией всего человечества»2.
Религия играет важную роль в обществе и на деле за свои тысячи лет существования как социальный институт доказала свою необходимость и функциональность. Религия издревле раскрывает вечную и живую связь с Богом. Эта связь является предметом познания и чувства любви, созерцания, воли и даже деятельного осуществления. Об этом говорит и С.Н.Булгаков, -«Человек остается целостным во всех сторонах своей жизни, в частности, и в
Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., Прогресс, 1993 С.116. Там же. С.128. хозяйственной деятельности. Нельзя отделить от духовной жизни какую-нибудь сторону вообще, хозяйственную или другую. Существует не один лишь человек экономический вообще; каждая эпоха имеет своего экономического человека; и религиозная личность имеет в хозяйственной жизни определенное значение. Каждая религия имеет свою практическую этику, которую она включает в хозяйственную жизнь. Основа нашего хозяйства должна быть духовно-христианской. Если это начало колеблется, колеблется и хозяйственная обстановка. Восстановление утраченного хозяйственного порядка невозможно без известного духовного возрождения».
Ценностно-идеологические особенности общественного идеала Русской Православной Церкви
Сегодня Россия пришла к необходимости новой государственно исторической самоидентификации. Нужны новые масштабные преобразования на всех социальных сферах и переход в качественно новую форму исторического существования. Нынешний кризис можно рассматривать и как борьбу тех или иных традиционных идеологий, как время подведения их общих идеологических итогов, но и в свою очередь как начало новых общественно-социальных отношений. «Не самый кризис оказывает то благотворное влияние, замечает Э.Дюркгейм, которое мы только что установили, но социальная борьба, которая этот кризис создает. Так как борьба эта заставляет людей сближаться между собой, перед лицом общей опасности, отдельные лица начинают меньше думать о себе, больше об общем деле»1. Поэтому задача истинного идеологического самоопределения общества, обретение фундаментальности национального бытия, остается поистине жизненно важной. Сегодня в эпоху информационных войн эта идея становится важнейшим стратегическим достоянием, главным онтологическим рубежом национальной идеологической обороны. Это новый и значительно более продуктивный ракурс, выводящий идеологическую проблематику в конструктивное русло. Не выбор между тем или этим, а полное переосмысление национальной истории за весь ее тысячелетний период.
Стране необходима новая национальная идея как единственная онтологически надежная опора, которая должна уцелеть под обломками рухнувших идеологических конструкций. В своем докладе на 1V Всецерковном съезде епархиальных миссионеров РПЦ, проходившем в Москве с 16 по 18 ноября 2010 года, протоирей Е.Соколов отмечает, что «Сегодня по данному вопросу у нас в стране абсолютный тупик. Власть всеми силами уклоняется от своей главной законодательной обязанности – конституционно оформить национальную идею страны. Никакие законы, никакие доктрины не должны приниматься, пока национальная идея не озвучена, пока власть не объяснит народу, в чем духовный смысл его существования. Иначе вся нравственная жизнь общества будет официально ограничиваться только уголовным кодексом, что, собственно мы и наблюдаем»1.
Вместе с тем, национальная идея метафизична по своей природе и поиск ее есть духовный процесс, так как нынешний идеологический кризис есть кризис мировоззренческий, связанный с задачей нового духовного самоопределения национального самосознания и попытки форсировать его, выдвигая в качестве базы нового государственного строительства уже отработанные традиционные идеологические формы, не могут что-либо изменить в состоянии общественного сознания. Однако как замечает Гэлбрейт: «Если общественное самосознание достигнет определенного уровня и будет признано существование естественного различия между целями планирующей системы и целями общества, то меры направленные на размежевание будут носить не только не исключительный, а совершенно нормальный характер»2.
Социологический подход в исследовании сложившейся проблемы, подчеркивает остроту ситуации, где анализируется само историческое время, которое не стоит на месте и не может ждать, когда мы соберемся с мыслями. На неокрепшее, растерянное национальное самосознание льется постоянный поток проблематики – западные мировоззренческие ценности и соответствующие идеологические формулы. Это объективный процесс, который также требует национально-мировозренческого выбора. Совместимы ли эти ценности с национальными и традиционными нравственными приоритетами, христианскими по своему отражению православной России с западным вариантом, по типу собственнического индивидуализма? Выбрать ли богатство, или примирить эти вещи и уподобиться христианской аксиоме о трудности «богатому войти в Царство Божие»? В православном богословии такая категория, как ценность, отождествляется с понятием добродетели. Добродетельно может быть названо «определенное и устойчивое расположение души в ее стремлении к истинному и вечному благу, как ценность, именующая свое метафизическое основание в Боге и находящаяся в прямой зависимости от Его благодати и любви»1. Жизнь – логически организованное, внутренне дифференцированное, систематизированное построение. Это самое сложное живое образование, охватывающее весь оббьем бытия. Но бесконечная череда мелких будничных дел и забот, безостановочная погоня за удовольствиями и преходящими жизненными благами угнетают личность, лишают ее свободы, уводят от главной духовной идеи.
Стремительно развивающий, бурно растущий поток средств массовой информации создает условия целенаправленно манипулировать общественным сознанием, позволяет использовать его как идеологический наркотик, лишающий людей понятия о политических реальностях окружающего мира. «Сегодня мы живем в условиях, говорит Патриарх Кирилл, когда на нас особенно сильно воздействует среда: через средства массовой информации, через стереотипы жизни, через моду. С одной стороны, человек становится все более и более свободным; с другой стороны, он делается все более и более детерминированным в своем поведении, и происходит это так, что мы просто не замечаем этих решающих для своей жизни воздействий со стороны внешней среды»2.
Православная социализация как механизм реализации общественного идеала Русской Православной Церкви
Динамика экономического развития общества влияет на социализацию подрастающих поколений постольку, поскольку определяет уровень жизни его членов. Уровень жизни – понятие, характеризующее степень удовлетворения материальных и культурных потребностей людей, что выражается в количестве и качестве потребляемых человеком благ и услуг, начиная с пищи, жилища, одежды, предметов длительного пользования, средств передвижения, вплоть до самых сложных, «возвышенных потребностей», связанных с удовлетворением духовно-нравственных, эстетических и иных подобных запросов. В своих лекциях по социологии А.Б.Гофман говорит, что «общество – это своего рода искусственный механизм, сконструированный людьми для блага индивидов. Государство, которое опирается на волю людей и на силу, выступает либо как сам этот механизм, либо как главное средство сделать его прочным и эффективным; оно подчиняет себе своих подданных, в конечном счете, по их собственной воле и для их собственного блага»1. Это же подтверждает и И.А.Ильин, говоря, что «призвание государства состоит в том, чтобы при всяких условиях обращаться с каждым гражданином как с духовно свободным и творческим центром сил, ибо труды и создания этих духовных центров составляют живую ткань народной и государственной жизни. Никто не должен быть исключен из государственной системы защиты, заботы и содействия; и в то же время все должны иметь возможность работать и творить по своей свободной, творческой инициативе.… Иными словами, должно внушать гражданам живую уверенность в том, что в его пределах господствует живая христианская солидарность»1. На социализацию и самоизменение человека экономическое развитие влияет, не только определяя уровень жизни различных профессиональных и социальных групп и слоев, а также конкретных людей, но и благодаря тому, что его вектор (экономический рост, стагнация экономического положения, его ухудшение) влияет на их ожидания, настроения и поведение. Эта атмосфера во многом определяет либо актуальные и перспективные устремления, как конкретных членов общества, так и целых групп населения, стимулируя активное стремление улучшить свое положение, либо фрустрацию (подавленность) и, как следствие, антисоциальное поведение (агрессию, вандализм, саморазрушение – алкоголизм, наркоманию). На социально контролируемую социализацию экономическая ситуация в обществе влияет постольку, поскольку определяет востребованность определенного количества людей тех или иных профессий и качественный уровень их подготовки. Главное же состоит в том, что уровень экономического развития общества определяет возможности для создания условий планомерного развития в первую очередь подрастающих поколений в целом или только в некоторых социальных слоях. Чем более экономически развито общество, тем более благоприятны возможности для развития человека в процессе социализации.
Религиозный опыт действенен независимо от того в каком возрасте находится человек или на какой стадии интеллектуальной зрелости; процесс социализации должен стать процессом роста, накопления личного опыта, постепенного преображения личности в целом. Эта цель и этот вызов настолько велики, что достичь и достойно ответить можно лишь в том случае, если мы будем жить полнотой церковной жизни. Цель православной социализации – реализация харизмы, благодати, Церкви как целостного организма. Соответственно уровню экономического развития общества Ильин И.А. Путь духовного обновления. М., Апостол веры. 2006. С. 368-369. темпе изменений, опираются главным образом на опыт старших поколений»1. Основой христианской антропологии является учение о творении мира и человека Богом. Человек, как творение Божие, заключает в себе образ Божий и устремленность к Богоуподоблению. Человек приведен из небытия в бытие для того, чтобы стать богом по благодати. С точки зрения Божественного откровения человек, как целостное существо, состоит из тела, души и духа. В чем проявляется образ Божий в человеке? Образ Божий в человеке проявляется в духовности, разумности, в свободной воле, в творческой способности, в господствующем положении человека в мироздании. В своей духовной структуре и жизни человек отображает внутритроичную жизнь Божества. Богоподобие человека раскрывает в нем особые глубины и призывает человека к самоуглублению и развитию духовных дарований. Богоподобие выражается не только в том, что дано человеку, но и в том, что задано. Человек должен продолжать дело Божье на земле в процессе самовоспитания, социализации и воцерковления. Бог как Творец наделяет человека творческой способностью, поэтому душа человека, умом и духом, способна воспринимать Божественные энергии и во взаимодействии с другими индивидуумами участвовать в процессе православной социализации.