Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Нормирование мусульманского права 27
1. Обычаи арабов Северной и Центральной Аравии /VІ в./ 27
2. Мусульманское право в эпоху Мухаммада и "праведных"халифов 52
ГЛАВА II. Развитие мусульманского права в арабском халифате вв 85
1. Мусульманское право в период правления Омейядов 85
2. Мусульманское право в период правления Аббасидов 104
ГЛАВА III. Мусульманские правовые школы и их влияние на дальнейшее развитие мусульманского права 150
1. Мусульманские правовые школы суннитского направления 153
2. Мусульманские правовые школы шиитского направления 168
3. Трактовка мусульманскими правовыми школами отдельных проблем мусульманского права
Заключение 193
Список использованной литературы 195
- Обычаи арабов Северной и Центральной Аравии /VІ в./
- Мусульманское право в эпоху Мухаммада и "праведных"халифов
- Мусульманское право в период правления Омейядов
- Мусульманские правовые школы суннитского направления
Введение к работе
Сегодняшни мусульманский мир насчитывает около 800 млн. человек, населяющих территорию более 51 государства от Атлантического побережья Африки до восточной оконечности азиатского континента^. По своему государственному устройству эти страны образуют весьма широкий спектр, где на одной полюсе находятся революционно-демократические режимы, а на другом - феодально-теократические монархии. Во многих арабских странах ислам объявлен государственной религией и является господствующей идеологией. Ислам как система включает в себя не только религиозное учение и соответствующую религиозную практику, но также и религиозно-ориентированные политико-правовые и этические представления, нормы, традиции^.
В последние десятилетия наблюдается усиление влияния ислама в общественно-политической жизни ряда стран зарубежного Востока. Религиозно-правовая основа мусульманской идеологии - шариат - продолжает оставаться одной из крупных правовых систем современного мира и сохранять значительные позиции в регулировании общественных отношений у мусульманских народов. Так, в конституциях Алжира, Сирии, Ирана закрепляется особое положение ислама как государственной религии и шариата как основы законодательства. В ряде стран сохраняются системы мусульманских судов, применяющих нормы шариата. 3
Ислам. Краткий справочник. /Ред.коллегия: Примаков Е.М. и др. М.: Наука, 1983, с. 134.
См.подробнее: Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М.: Изд. полит.лит-ры, 1982; Ислам. Религия, общество, государство. М.: Наука, 1984.
См.напр.: Faafin Rasmiah. Ее Jamhuriyadda Dimuqratiga Somaliya. Muqdisho, 31 Maarso, 1975, p. 318.
На ХХУI сЪезде КПСС указывалось, что в зависимости от социальной и политической ориентации руководителей тех или иных общественных движений "исламские лозунги" в одних случаях служили и служат для выражения антиимпериалистических и антикапиталистических по своей сути устремлений, в других случаях противоположных им правых, а иногда реакционных призывов^.
Ратуя за возрождение идей раннего ислама, современные мусульманские теоретики в своих доктринах /каждый по своему/ пытаются приспособить трактовку норм шариата (о собственности и наследовании, о запрещении ссудного процента, выплате обязательной милостыни и т.д. ) к современным условиям, перенести положения традиционного мусульманского права из средневековья в XX век, внедрить исламские принципы и идеалы в общественную и политическую практику, создать "особое исламское государство", которое, впрочем, лишено права издавать законы, поскольку все они содержатся в Коране. Иранский лидер Р.Хомейни пишет в своей книге: "Нет никакой необходимости в новом законодательстве, попросту следует ввести в действие законы, которые уже были созданы для вас. Это сэкономит вам немало времени и усилий"^.
На современном этапе исторического развития в большинстве мусульманских стран зарубежного Востока сформировались светское право и судебная система. Но сходные с западноевропейскими тексты гражданских кодексов применяются мусульманскими юристами в соответствии с принципами традиционного мусульманского праваЗ.
1 Материалы ХХУІ сЪезда КПСС. М., 1981, с. 13.
2 Хомейни Р. Ал-хукума ал-исламийа. Бейрут, 1982, с. 134 (на
арабск.яз.).
3 См.напр.: Супатаев М.А. Мусульманское право и его роль в право-
Проблема соотношения исконных мусульманских традиций с современными потребностями социального прогресса весьма обостряется. Иранский историк М.Джамейи пишет: "Восток постепенно стал понимать, что, во-первых, без истинной культурной независимости он не сможет добиться независимости политической или экономической, а, во-вторых, он понял, что по своей сути общественный идеал не может не быть связанным с историческими, культурными и социальными факторами"!. В юридической области решение этой проблемы связано с поисками путей преобразования правовых систем мусульманских стран в прогрессивном направлении. Речь идет также о перспективах и возможностях сохранения мусульманским правом своих позиций в этих системах или наоборот, об объективной неизбежности утраты им своего влияния.
Современная роль мусульманского права (шариата)^ тесно связана с историей его формирования и развития.
Изучение истории мусульманского права, его социально-политических истоков и основных направлений его развития содействует
вых системах стран Тропической Африки. -В кн.: Мусульманское право /структура и основные институты/. /Ред.кол. Л.р.Сюкияйнен, В.Е. Чиркин, Ю.А.Юдин. М.: ИГПАН СССР, 1984, с. 48-59; Онан Э. Ислам и конституционное строительство в странах Востока. - Там же, с 105-120. -*- Jameii Masjid. The Revolution which Islam created. Tehran,
1980, p. 4. 2 Вопрос о тождестве понятий "мусульманское право" и шариат в историко-правовой литературе является спорным. См.: Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. М.: Наука, 1978; Сюкияйнен Л.Р. Структура мусульманского права. - В сб.: Мусульманское право /структура и основные институты/. М., 1984, с. 21.
более глубокому пониманию закономерностей возникновения, эволюции, мусульманского права, его специфических черт, а также современного состояния правового регулирования в странах мусульманского региона.
В.И. Ленин писал, характеризуя специфику марксистского подхода к изучению вопросов общественной науки, что необходимо "смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого развития смотреть, чем данная вещь стала теперь"-'-.
Некоторые районы нашей страны в течение многих столетий вплоть до Октябрьской социалистической революции входили в зону распространения ислама и шариата. Мусульманское право давно утратило юридическую силу в нашей стране. Однако по числу последователей ислам в СССР является второй религией после православия. Мусульмане проживают в республиках Средней Азии, Казахстане, Азербайджане, республиках и областях Северного Кавказа, в Татарской, Башкирской АССР. Немало их в ряде областей РСФСР*1. Основная масса их исповедует ислам ханифитскои правовой школы суннитского направления, но на Кавказе есть шафииты, а в Закавказье и на Памире - шииты-исмаи-литы. Социалистический образ жизни, научно-техническая революция, средства массовой информации и пропаганды оказывают огромное воздействие на мировоззрение мусульман. Многие верующие в своей производственной и общественной практике руководствуются не религиоз-
Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 39, с. 67.
См.подробнее: Ислам в СССР. Особенности процесса секуляризации в республиках советского Востока. М.: Мысль, 1983.
ными, а светскими мотивами, отказываются от норм поведения, предписываемых Кораном и шариатом. Вместе с тем, в силу того, что народы , исповедующие ислам, пришли к социализму, минуя капиталистическую стадию общественного развития, в идеологии и психологии мусульман, их образе жизни все же сохраняются пережитки представлений, нравственных норм, обычаев и традиций, восходящих к патриархальным родовым и феодальным отношениям, основанным на принципах ислама. Ф.Энгельс подчеркивал, что с религией нельзя покончить, "обЪявив ее состряпанной обманщиками бессмыслицей , Чтобы разделаться с ней, необходимо прежде всего суметь объяснить ее происхождение и ее развитие"!. В полной мере сохраняет свою актуальность известное ленинское положение: "Бороться с религиозными предрассудками надо чрезвычайно осторожно; много вреда приносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление религиозного чувства, нужно бороться путем пропаганды, путем просвещения"^, и на современном этапе социалистического строительства сохраняют свою актуальность задачи атеистического воспитания населения, борьбы с пережитками прошлого, широкого вовлечения верующих в общественную жизнь, более настойчивого внедрения советской обрядности, как это отмечалось на июньском /1983г./ Пленуме ЦК КПСС3.
Вышеизложенное определило выбор темы настоящей диссертации.
Автор ставил целью проведение историко-правового исследования ключевых проблем формирования мусульманского права (шариата) в его классической форме в ранний период ислама, развитие мусульманского
Ї Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 19, с. 307.
Ленин В.И. Поли. собр. соч., т. 37, с. 186.
Материалы Пленума ЦК КПСС. 14-15 июня 1983 г. М., 1983, с. 73.
8 права в Арабском халифате, его норм и основных институтов, закреплявших господство феодальных отношений, его правовых школ и их роли в разработке мусульманского права.
Цель исследования предопределила постановку следующих задач:
раскрыть социально-классовые и идеологические предпосылки и особенности мусульманского права раннего ислама, рассмотреть правовое содержание основного источника мусульманского права - Корана;
выявить основные этапы становления и развития мусульманского права, охарактеризовать основные источники шариата, их соотношение и взаимодействие, раскрыть и проанализировать нормативно-правовую сферу шариата;
рассмотреть процесс функционирования мусульманского права в Арабском халифате, выявить его своеобразие и взаимодействие с иными правовыми системами того времени;
осветить проблемы преемственности в развитии мусульманского права, проанализировать основные направления и аспекты эволюции первоначальных правовых концепций на последующих ступенях развития мусульманского права;
исследовать позиции основных мусульманских правовых школ, раскрыть их роль в разработке отраслей мусульманского права и их влияние на дальнейшую эволюцию мусульманского права;
- дать критический анализ буржуазной интерпретации истории
формирования и развития мусульманского права.
Методологической основой диссертации является диалектико-мате-риалистический метод исследования истории политико-правовых явлений; марксистско-ленинское историко-материалистическое учение о государстве и праве, принцип конкретно-исторического подхода к правовым доктринам прошлого. В процессе освещения темы диссертант
9 опирался на произведения основоположников марксизма-ленинизма, решения съездов КПСС и партийные постановления по вопросам идеологии, науки, культуры.
В качестве специальных, частно-научных методов применялись историко-сравнительный, сравнительно-правовой, формально-юридический методы исследования. При рассмотрении конкретных вопросов, затронутых в диссертации, проблемно-тематический подход при освещении различных школ и направлений мусульманского права сочетался с освещением политико-юридических биографий и портретов ведущих правоведов.
Исследование истории мусульманского права поставило перед диссертантом ряд проблем, находящихся на стыке истории государства и права, теории государства и права, исламоведения, истории арабских стран.
Изучение под углом зрения диссертационной темы имеющихся исследований по истории государства и права, исламоведению, общей истории дало диссертанту возможность использовать не только собранный в них фактический материал, но и те методологические и теоретические подходы, концепции и положения, которые относятся к новейшим достижениям марксистско-ленинского обществоведения.
Хотя в советской литературе имеется много работ по исламу, однако проблематика, связанная с мусульманским правом /шариатом/, его историей и современностью, остается недостаточно разработанной. До сих пор история формирования и развития мусульманского права в его традиционном виде не стала предметом специального исследования, основанном на изучении материалов арабских и других источников. Ни в дореволюционной русской, ни в советской литературе не имеется работ, специально посвященных данной теме.
Изучение мусульманского права в дореволюционной России было связано с университетским преподаванием и миссионерской деятельностью духовных ведомств. К работам, связанным с изучением ислама и Корана, примыкала серия исследований, посвященных отдельным аспектам мусульманского права и его истории, проблемам публикации необходимых источников Л
Особое место среди этих работ занимают труды A.M. Казем-Бека и Н.Е. Торнау, которые внесли значительный вклад в дело распространения в России исторических знаний о мусульманском Востоке, Так, в 1845 г. в Казани издается "Мюхтасериль-Вигкает или сокращенный вигкает: курс мусульманского законоведения по школе ханефидов", подготовленная к изданию A.M. Казем-Беком. Сама книга была издана на арабском языке, но в обширном русском введении А.М.Казем-Бек изложил основы мусульманского права и главные моменты его истории. Появление этого курса было благоприятно принято не только в России, но и Западной Европе. В 1862 году издается труд шейха Абдуль Гкасыма "Шераиуль Ислам или Законы мусульман шиитского вероисповедания. Вып. I "О торговле и залоге" (Спб.), переведенная A.M. Казем-Беком с арабского языка на русский. В предисловии к этому изда-
I См.напр. Гиргас В.Ф. Права христиан на Востоке по мусульманским законам. Спб,, 1865; Мухин В.Ф. Очерк магометанского права наследования Спб., 1898; Бакрадзе Д.В. Исторический очерк турецкой системы землевладения. М., 1899; Остроумов Н.П. Исламоведение. т. 4. Шариат по школе (мазхаб) Абу Канифы. Ташкент: Изд. Туркестанских ведом., 1912; Цветков П. Исламизм. Практические обязанности ислама. Ашхабад, 1913, т. 3; Наливкин В.П. Конспект лекций по истории ислама и по мусульманскому праву, ч. I, б.м., 1908.
нию он писал, что "ни одного еще арабского подлинника какого бы то ни было важного юридического сочинения не издано до сих пор", то есть с переводом, пояснениями и комментариями. Вторая книга под тем же названием "Шераиуль ислам или Законы мусульман шиитского вероисповедания. О наследстве" была опубликована в 1867 г. (Спб.). Последний из трилогии "Шераиуль - Ислам..." была книга "О браке", которая была не закончена и не издана из-за болезни A.M. Казем-Бека!.
Особое место среди трудов по мусульманскому праву занимает "Изложение начал мусульманского законоведения" (Спб.), написанная Н.Е.Торнау в 1850 году по заданию царской администрации в Закавказье. В предисловии автор говорил, что его главная цель - "практическая пригодность к управлению мусульманскими племенами империи и ознакомлению правительственных лиц, администраторов и судей, с освященными религией и вполне проникнутыми духом оной гражданскими законами последователей ислама". Из многочисленных отзывов и рецензий на этот труд следует упомянуть работу A.M. Казем-Бека под названием "Разбор сочинения г-на Торнау "Изложение начал мусульманского законоведения" (Cn6.t 1855), где отмечаются определенные сдвиги в области изучения мусульманского права. В 1866 г. вышла еще одна книга Н.Е. Торнау "Мусульманское право" (Спб.), посвященная вопросам наследования по закону. Сочинение включало в себя элементы сравнительного правоведения применительно к собранию законов Российской империи, римскому и германскому праву. В основе другого труда "О праве собственности по мусульманскому законодательству"
I Подробнее о трудах М.А. Казем-Бека см.: Рзаев А.К. Мухаммед Али Мирза Казем-Бек. Баку, Ї98І.
12 (Спб., 1882) лежала разработка одного из самых запутанных вопросов - о праве земельной собственности в исламе. В 1892 году вышло посмертное издание "Особенности мусульманского права" (Спб.)^.
Значительным шагом в изучении мусульманского права и его истории в России явилась совместная "Записка" A.M. Казем-Бека и Н.Е.Торнау "Об устройстве судебного быта мусульман Закавказья". В этой работе авторы показали различие между законом и адатом по мусульманскому праву. Особенностью этого труда является то, что авторы уделили особое внимание практическим вопросам изучения и применения мусульманского права .
Интересную и оригинальную работу "Права христиан на Востоке по мусульманским законам" выполнил в 1865 г. (Спб.) В.Ф. Гиргас. Проанализировав важнейшие источники мусульманского права о положении, повинностях и обязательствах покоренных народов в восточных странах, автор уделил внимание правовому положению христиан с начала завоеваний арабов до периода Османской империи. В другой работе "Основные начала мусульманского права согласно учению имамов Абу Ханифы и Шафии" В.Ф.Гиргас выступил не только как переводчик, но и как знаток истории мусульманского права^.
К числу интересных и полезных для своего времени переводных работ по мусульманскому праву следует отнести труд "Ал-Хидая", средневекового мусульманского правоведа ханифитской правовой школы
Подробнее о трудах Н.Е. Торнау см.: Емельянова И.А. Всеобщая история права в русском дореволюционном правоведении (XIX в.). ч.І, Казань: Изд-во Казанского унив., 1981.
Фан Дер Берг Л.B.C. Основные начала мусульманского права согласно учению имамов Абу Ханифы и Шафии. /Пер.В.Ф.Гиргаса.Спб., 1882.
ІЗ суннитского направления Ал-Маргинани (Ташкент, 1893, 4 т). Этот четырехтомный труд об основах мусульманского законодательства по ханифитскои правовой школе использовался русской администрацией в Средней Азии; он давал возможность чиновникам ознакомиться с особенностями мусульманского судопроизводства, характером и содержанием почти всех разделов мусульманского законодательства.
Из переводных изданий по мусульманскому праву, где затрагивались вопросы истории мусульманского права этого периода можно назвать труды: И.Г. Нофаля "Курс мусульманского права" (0 собственности. Спб., 1896), А. Кремера "Мусульманское право" (Пер. с нем. О.Р.Эйхгорна. Ташкент, 1888), а также перевод "Теории мусульманского права" (Спб. 1889) Саввас-паши .
Статьи, посвященные отдельным вопросам мусульманского права, публиковались в ряде журналов и газет дореволюционного времени^.
Однако явное предпочтение в области издательского дела официальная идеология отдавала таким авторам, которые отражали официальную точку зрения и являлись по службе или убеждению представителями духовных ведомств^. Естественно поощрялся значительный рост миссионерских произведений по мусульманскому праву, опиравшихся
См. напр.: Ростиславов М. "Несколько слов о важности вакуфных документов в историческом отношении. - Туркестанские ведомости, 1873, № 42, 49; Ефимов В. Заметки о мусульманском наследственном праве. - Юридическое обозрение, 1886, № 278; Исарлов Л. Материалы для истории мусульманского права.-Кавказ, 1875, № 54-58; Тривус М. Изложение основных институтов "Хидаи" - Журнал гражданского и уголовного права, 1893, кн. 9 и др.
См.: Третьяков М. Указатель русской литературы по изучению мусульманства и просвещению инородцев в России. М., 1914.
14 на идеалистическую философию и религию. Ряд публикаций отличался предвзятым и недружелюбным отношением к восточным народам, стремлением принизить ислам и возвысить христианство. Так, Казанская Духовная академия создала в 1854 году специально противомусульман-ское отделение, которое с 1873 года издавало "Миссионерский проти-вомусульманский сборник"!.
В целом обзор дореволюционных трудов по изучению мусульманского права показывает, что, как ученые специалисты, так и лица, связанные с этими вопросами в силу служебных занятий, собрали большой фактический материал по мусульманскому праву и на этой основе разрабатывали различные проблемы мусульманского права, представляющий значительный интерес в плане конкретно-исторического анализа мусульманского права. Однако в своем большинстве эти труды были проникнуты религиозными и идеалистическими представлениями и отличались существенными недостатками. Они не могли раскрыть сущности мусульманского права и объяснить причины той исключительной роли, которую оно играло в странах Востока. Зачастую игнорировался тот факт, что мусульманское право не застыло в форме, которую оно получило в УП-ХІ вв., что оно прошло сложный путь приспособления к запросам и требованиям господствующих классов в мусульманских странах.
Советское исламоведение имеет давние традиции и большой опыт исследования ислама. В своих работах советские ученые руководствуются марксистско-ленинским учением о религии и путях ее преодоле-
I См.напр.: А.Леопольдов - "Опыт изложения учения мухаммеданства по учению ханефидов" (1873, вып. II), М.Машанов - "Мухамедданский брак в сравнении с христианским браком в отношении их влияний на семейную и общественную жизнь человека" (1876, вып. 10).
15 ния. Развитие советского исламоведения и все возрастающий интерес к экономическому и политическому развитию мусульманских стран, к их истории, культуре породили множество разнообразных работ по исламу: монографий, серийных изданий и сборников, статей, заметок, переводов и публикаций в оригинале памятников средневековой мусульманской литературы.
Среди исследований советских исламоведов имеются труды, которые содержат ценный анализ отдельных проблем мусульманского праваї. Нельзя не заметить, что количество работ, посвященных мусульманскому праву, незначительно по сравнению с общим объемом советской литературы по исламоведению. Остается редким явлением в этой литературе постановка правовых проблем.
К числу интересных работ по критике шариата относится монография Г.М. Керимова "Шариат и его социальная сущность" СМ.: Наука, 1978), где в общем виде рассматриваются вопросы эволюции мусульманского права, освещаются некоторые институты шариата, раскрывается реакционное содержание его норм. Однако рассмотренные в ней разли-
I См.напр.: Бартольд В.В. Соч., в 9 томах. М.: Изд-во вост. лит-ры, 1966, т. 6; Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннем средневековье. М.: Наука, 1966; Надирадзе Л,И. Проблема государственной собственности на землю в халифате в УП-УШ вв. -Арабские страны. История, экономика. М., 1970; Шайдулина Л.М. Брак и развод по мусульманскому праву, - Б сб.: Арабские страны. История. /Под ред. Е.А. Лебедева,М., 1968; Колесников А.И. Завоевание Ирана арабами. Иран при "праведных" халифах. М.: Наука, 1982; Ислам. Религия, общество, государство. /Отв.ред. П.А. Грязневич, СМ. Прозоров. М., 1984.
чия в учениях отдельных правовых школ шариата относятся к мусульманскому праву развитого средневековья (с XI в.).
В советской юридической литературе, к сожалению, немного работ, посвященных истории мусульманского права. Больше внимания в исследованиях советских юристов уделено общей характеристике мусульманского права и правовой идеологии, анализу некоторых отраслей и институтов действующего мусульманского права^. В ряде публикаций исследованию механизма действия мусульманского права в современных условиях предшествует краткий очерк его истории^.
Среди юридических работ по мусульманскому праву и его истории заметным событием последнего времени является выход в свет специ-
См.напр.: Меликова М.Ф. Критика азербайджанскими просветителями второй половины XIX в. и начала XX вв. теологического учения о происхождении мусульманского права. - Азербайджанский государственный университет им С.М.Кирова. Ученые записки. Юридические науки*Баку, 1970, т. 2, с. 3-9; Решетников Ф.М. Уголовно-правовая система шариата. - В кн.: Уголовное право зарубежных государств. М., 1971, вып. I, с. 46-61; Сюкияйнен Л.Р., Лихачев В.А. Мусульманское де-ликтное право и уголовное законодательство стран Зарубежного Востока. - В кн.: Мусульманское право (структура и основные институты). М., 1984, с. 76-105 и др.
См.напр.: Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право и регулирование права собственности в законодательстве стран Арабского Востока. -В кн.: Правовое регулирование экономики. М., 1969, с. 96-118; Он же. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока. - В кн.: Государство и право в развивающихся странах. М.: Наука, 1976, с. 41-64; Он же. Мусульманские суды в странах Арабского Востока. - В кн.: Государственный аппарат. М.,1984, с.98-120 и др.
17 ального сборника, посвященного этой проблематике!.
В историко-правовом аспекте мусульманское право рассматривается в работе М.И. Садагдара "Основы мусульманского права", которая затрагивает ряд аспектов мусульманского права, большей частью по шиитскому направлению^.
За эти годы были подготовлены и диссертационные исследования, затрагивающие те или иные аспекты истории мусульманского права^.
Изучение истории мусульманского права невозможно без тщательного исследования источников. Важное значение для истории мусульманского права имеют источники на арабском и персидском языках. Среди них необходимо прежде всего назвать Коран и сунну - основные источники исламского вероучения, культовых установлений и шариатских норм4. Мусульманское право нельзя понять без Корана и сунны, но их далеко недостаточно для полного понимания мусульманского права в историческом развитии.
Мусульманское право (структура и основные институты. /Ред.кол. Л.Р.Сюкияйнен, В.Е. Чиркин, Ю.А. Юдин. М.: ИГПАН СССР, 1984.
Садагдар М.И. Основы мусульманского права. /Отв.ред. О.А.Жидков. М., 1968.
См.: Ахмеднанов У.М. Институт собственности в мусульманском праве. Дисс.к.ю.н., М., 1963; Садагдар М.И. Основные черты мусульманского права и его развитие в Иране по шиитскому направлению. Дисс. к.ю.н. М., 1963; Эл-Зефири Хадр Мухаммад Джафар. Источники мусульманского права и критика их толкования современными юристами. Дисс. к.ю.н., М., 1976 и др.
См.напр.: Коран. Пер. и комментарии И.Ю.Крачковского. М.:Наука,
1963; Al-Bukhari Muhammad ibn Ismail Abu Abdullah. Sahih al--Bukhari: Being traditions of the saying and doings of the prophet Muhammad,.. Kitab Bhavan, 1978.
Ценный фактический материал по мусульманскому праву рассматриваемого периода дают и труды средневековых правоведов^.
Особое внимание заслуживает "Книга о налогах" (Китаб ал--харадк) Абу Йусуфа ал-Ансари, написанная для аббасидского халифа Харуна ар-Рапшда в форме советов "эмиру правоверных" по вопросам финансовой и налоговой политики, наследственного, уголовного права и т.д. Для подтверждения правоты своих рекомендаций Абу Йусуф ссылается на авторитет Мухаммада, первых халифов и их соратников.
Сведения по истории формирования и развития мусульманского права можно почерпнуть из обширных трудов многочисленных средневековых арабоязычных и персоязычных историков, географов, филологов. Следует заметить, что эти источники, дошедшие до нас и признанные известными исламоведами и правоведами Востока и Запада, были написаны не ранее IX века и отражали официальную точку зрения Аббаси-дов.2
Абу Йусуф. Китаб ал-харадж. Каир, 1933 (на арабск.яз.); Йахйа ибн Адам. Китаб ал-харадж. Лейден, 1896; Ахмад ибн Ханбал аш-Шей-бани. Ал-Муснад. Каир, 1977; аш-Шейбани. Мухаммад ал-Хасан. ал-Асл. Хакаку ва ал-лак. алайху Шафик Шахата. Каир, Матба'а Джа-миа, 1954; Ибн ал-Мимар ал-Багдади ал-Ханбали. Китаб ал-футувва... Багдад, 1958; Ал-Маварди Абу Хасан. Адаб ал-кади. Багдад, 1971 и др.( на арабск. яз.)
См.напр.: Ибн Хишам. Китаб сират расул Аллах... ал-Кахира, 1969, т. 1-2; Ал-Йакуби Ахмад. Та.^рих. Лейден, 1969, Z т; Аш-Шахра-стани Мухаммад. Китаб ал-милал ва нихал. Лондон, 1842-1846, 2 ч.; Ал-Балазури Ахмад ибн Яхья. Футух ал-булдан. Бейрут, 1957, 5ч.; Ибн ал-Асир. Китаб ал-камил фи тарих. Ал-Кахира, 1929-1930, 6 т.; Ал-Асфагани Абу-л-Фарадж. Китаб ал-агани. Лейден, 1888; іьп Saad.
19 К числу источников, критически анализируемых в диссертации, относятся и ряд буржуазных авторов. Вопросы мусульманского права, как и ислама, были предметом довольно многочисленных исследова-нийі. С точки зрения нашей темы в трудах зарубежных авторов содержатся интересные фактические материалы и сведения, характеризующие процесс зарождения и развития институтов мусульманского права, которым пришлось пройти длительный путь эволюции. Однако изложение буржуазных исламоведов и юристов зачастую носит формально юридический характер, так как изменения в мусульманском праве рассматриваются в отрыве от социально-экономического процесса развития мусульманского общества. Более того, некоторые современные авторы, как и авторы в XIX веке, пытаясь доказать, что христианский Запад "выше" мусульманского Востока, подчеркивают, что уже в раннем средневековье мусульманский мир впал в состояние "полного упадка", ввиду своеобразности исламской религии, которая, чтобы существо-
Biographien Mahammeds, seiner Gefahrten und der spateren Trager des Islam. Lipsiae, 1905, Bd. 1-9; Annales ques scripsit Abu Djafar Mohammed ibn Djarir at-Tabari. Cam aliis ed. M.J.de Goeje. Lugduni Batavorum, 1879-1890, Series 1, t. 1-6. I См.напр.: Goldziher I. Introduction to Islamic theology and law. Princeton: Princeton Univ. press, 1981; Macdonald D.B. Development of muslim theology, jurisprudence and constitutional theory. London, 1913; Vesey-Fitzgerald Seymour. Muhammadan law an abridgement according to its schools. Lonson, 1931; Schacht J. Introduction to Islamic law. Oxford, 1964; Coulson N.J. Islamic law. Edinburg, 1964; Law in the Middle East. Ed.by M.Khaddury. Washington; The Middle East Ins, 1955; The Legasy of Islam. Ed. by J.Schacht. Oxford, 1979 И др.
20 вать "требовала полной неподвижности", вследствие чего мусульманская культура опять таки в отличие от западной не способна к творению качественно новых ценностей, к гибкому реагированию на изменяющиеся обстоятельства*. Поэтому критическое исследование буржуазных истолкований классических доктрин мусульманского права есть одновременно и борьба за адекватное научное воспроизведение истории мусульманского права.
Общетеоретические труды и работы по истории мусульманского права современных мусульманских исследователей также содержат фактический материал из первоисточников, необходимый для изучения мусульманского права^. Однако в основе их выводов и обобщений лежат идеалистические воззрения и концепции, игнорирование определяющей роли материального производства в возникновении и развитии мусульманского права. Кроме того, в архаичности отдельных правовых институтов и в сохранении феодальных институтов многие мусульманские авторы видят преемственность и "справедливость" мусульманского права и призывают к возрождению политической традиции "чистого ислама" времен Мухаммеда и четырех "праведных" халифов.
1 Gibb H.A.R. Muhammedanism. Oxford, 1955, p. 112.
2 Ал-Бари Зикия. Музакират фи мадхал ал-фикх ал-исламийа. Кахира,
1974; Аз-Зарка Мустафа Ахмед. Ал-Фикх ал-исламий фи саубихи ад-
джадид. Дамаск, 1965; Ан-Нахи Салах ад-Дин. Нусус канунйа ва
шарийа. Багдад, 1969; Махмасани Субхи. Фалсафат ат-ташри фи
л-ислам. Бейрут, 1961; Зййдан Абд ал-Карим. ал-Мадхал фи дирасат
аш-шариа ал-исламийа. Багдад: ал-Матба ал-арабийа, 1964 и др.(на
арабск.яз.); Абу Захра Мухаммад. Тарих ал-мазахиб ал-исламийа.
Каир, б.г. и др. ( на арабок, яз. .)
С сожалением следует отметить, что труды мусульманских правоведов как прошлого, так и настоящего времени, пока еще не переведены и не опубликованы на русском языке. Очевидно, что без их критического изучения трудно дать аргументированную критику современных реакционных учений о мусульманском праве в тесной связи с современной идеологической борьбой. Июньский (1983 г.) Пленум ЦК КПСС указывал на особую значимость ведения наступательной, бескомпромиссной борьбы "против буржуазной идеологии"^. Б этой связи возрастает актуальность критического исследования положений правовых институтов в современных мусульманских странах, определение исторических социально-экономических корней.
Признавая большое научное значение имеющихся публикаций по проблемам мусульманского права, следует, вместе с тем, отметить, что в целом история мусульманского права периода его возникновения и развития в УП-ХШ вв. еще не получила комплексной научной разработки. В связи с этим в диссертации ставится и освещается целый ряд новых проблем по данному периоду истории мусульманского права.
Научная новизна настоящей диссертации состоит в том, что она является первым монографическим историко-правовым исследованием проблем, связанных с процессом происхождения и развития мусульманского права в Арабском халифате в УП-ХШ вв. Тем самым настоящая работа восполняет существенный пробел в советской историко-юридиче-ской литературе.
Новыми положениями диссертационного исследования являются следующие:
- на основе изучения источников на арабском и персидском языках выявлены и проанализированы основные направления влияния обы-
I Материалы Пленума ЦК КПСС 14-15 июня 1983 г., М., 1983, с. 68.
чаев доисламских арабов Северной и Центральной Аравии на формирование мусульманского права;
прослежены и освещены аспекты преемственности и новизны в мусульманском праве периода его формирования в соотношении с другими правовыми системами;
выявлены и исследованы содержание и главные направления процесса юридической разработки, интерпретации и канонизации Корана при "праведных" халифах, охарактеризована его роль в качестве первого источника мусульманского права в регламентации хозяйственной, политической и духовной жизни арабов в УП в.;
выделены и проанализированы основные этапы становления и развития мусульманского права, эволюция его источников, освещены направления рецепции мусульманского права в завоеванных странах, его место и роль в социально-политической и идеологической жизни халифата, вытеснение им других правовых обычаев и норм внутри Арабского халифата;
введены в научный оборот и охарактеризованы материалы ряда источников на арабском языке, позволяющие конкретизировать освещение процесса превращения мусульманского права в правовую систему феодального общества, выработки и действия норм основных институтов мусульманского права в Арабском халифате;
исследованы история возникновения мусульманских школ права, процесс оформления школ суннитского и шиитского направлений. На основе сравнительной характеристики этих правовых школ раскрыты их социально-политическое место и значение, своеобразие их воззрений и доктрин. Это позволило автору показать характер и степерь влияния отдельных мусульманских правовых школ на дальнейшее развитие мусульманского права;
- раскрыта эволюция социально-классового содержания норм шариата в рассматриваемый исторический период.
Все это позволило сформулировать следующие основные положения, выносимые на защиту:
Мусульманское право сформировалось в УП веке. Опираясь на принципы ислама, оно постепенно превращается в религиозно-правовую систему, нашедшую свое выражение и закрепление в Коране и сунне.
Эволюция мусульманского права, обусловленная изменениями в общественной жизни арабов была ускорена арабскими завоеваниями и распространением ислама на новые территории с различным уровнем социально-экономического и духовного развития. На формирование и эволюцию мусульманского права оказали влияние не только обычаи доисламских арабов и ислам, но и иные религиозные доктрины, распространенные на Аравийском полуострове, в частности, иудаизм. Шариат вобрал в себя также и некоторые нормы из других правовых систем (напр., из сасанидского права) и подверг их теологизации.
3. Развитию шариата способствовало появление правовых школ
мусульманского права, которые в своих правовых доктринах и практи
ческой деятельности отражали важные перемены, происходившие в хали
фате по мере изменений в общественной жизни и расширения арабских
завоеваний. Позиции различных мусульманских правовых школ отражали
не только отдельные богословские расхождения, но и в еще большей
степени противоборство разных политических и общественных сил в
Арабском халифате и последующих государственных формированиях.
4. Внешне во многом сходные традиционные нормы и институты му
сульманского права в разное время играли отнюдь не одинаковую роль.
Усилиями мусульманских правоведов, охранявших устои ислама, "неиз
менные" нормы мусульманского права приспосабливались к меняющимся
24 социально-экономическим и политическим условиям, приводились в соответствие с требованиями времени и новыми потребностями.
Анализ конкретных условий материальной и духовной жизни Арабского халифата, регулятивной роли и функций мусульманского права в рассматриваемый период убедительно свидетельствует о том, что оно по своей сущности, целям и задачам является феодальным правом, закономерности формирования и развития которого в полной мере подтверждают историко-материалистическое положение о том, что "право никогда не может быть выше чем экономический строй и обусловленное им культурное развитие общества"!.
В шариате отразились многие важные особенности исторического развития народов Востока, положения различных классов и социальных слоев в странах так называемого мусульманского мира. На протяжении веков он выражал прежде всего классовые интересы феодалов, мусульманского духовенства, защищал устои и институты феодального общества, требуя в своих нормах полного повиновения власти, покорности, терпения, узаконивая господство религиозных вождей над верующими, имущих над неимущими, оправдывая и закрепляя неравноправное положение женщины, иноверцев и т.д.
Практическое значение исследования. Ряд теоретико-правовых положений диссертации связан с анализом малоизученных аспектов генезиса мусульманского права, соотношения традиционности, преемственности и новизны в развитии мусульманского права. Выводы, полученные на этом материале, могут быть в определенной мере использованы в исследованиях закономерностей возникновения и развития права в различных странах.2
Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 9, с. 15.
См.:Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право как объект общей теории права. -Советское государство и право. 1979, № I, с. 29-34.
Исследование мусульманского права в его соотношении с другими правовыми системами содействует развитию сравнительного правоведения, занимающего все более важное место в советской юридической наукеI.
Материалы диссертации могут использоваться в ходе преподавания вузовских курсов по истории государства и права зарубежных стран и истории политических и правовых учений, в практической работе по атеистическому воспитанию и критике мусульманской политико-правовой идеологии, а также в учебной и учебно-методической литературе.
Апробация результатов исследования. Диссертационное исследование выполнено в соответствии с Долгосрочной программой комплексной исследовательской и научно-издательской деятельности в области истории государства и права, истории политических и правовых учений, составленной сектором истории государства, права и политических учений Института государства и права АН СССР^.
Основные положения и выводы диссертационного исследования изложены в научных статьях, а также на теоретической конференции аспирантов Института государства и права АН СССР и юридического факультета МГУ /Москва, 1983 г./, на первой конференции молодых историков Средней Азии и Казахстана /Душанбе, 1984 г./.
Диссертант рассматривает свою работу как первый шаг в направлении комлпексного анализа мусульманского права, его эволюции в
1 См.: Туманов В,А. О развитии сравнительного правоведения. -
Советское государство и право. 1982, № II, с. 41-49.
2 Историко-правовые исследования: проблемы и перспективы. /Ред.
кол. В.СНерсесянц и др. М., ИГПАН, 1985, с. 5.
26 процессе исторического развития. Освещенный в диссертации круг проблем ставит перед исследователями целый ряд вопросов, в частности: много недоразумений вызывает термин "мусульманское право". Фикх -это теория реализации священного закона в жизни людей, а шариат -правила воплощения этого закона в культе, в ритуале, в быту, и в праве. Термин "право" лишает шариат его специфичности, а отказ от него прикрывает реальное наличие у шариата типологической общности с развитием права в других странах мира, общности несомненно существующей, но нуждающейся в точном описании.
Структура данной работы обусловлена целями диссертационного исследования и подчинена задачам последовательного освещения основных проблем избранной темы и состоит из введения, трех глав, подразделенных на параграфы, и заключения.
Обычаи арабов Северной и Центральной Аравии /VІ в./
Обычаи арабов Северной и Центральной Аравии (УІ в.) Основные районы в Аравии в УІ-УП вв. занимали арабы западных, центральных и восточных областей этого полуострова . Население южной Аравии, которое в древности достигло высокого уровня производства в земледелии и ремеслах и создало довольно оригинальную культуру, находилось в этот период в состоянии ослабления и упадка .
В зависимости от географической среды по образу жизни арабы делились на кочевых /бедуинов/ и оседлых. В этой связи К.Маркс отмечал: "У всех восточных племен можно проследить с самого начала истории общее соотношение между оседлостью одной части их и продолжающимся кочевничеством другой части"3. Сложные межплеменные взаимоотношения арабов от кровного родства и взаимного покровительства до распрей, вражды и периодических кровавых столкновений привели, наконец, к тому, что "на полуострове не было почти никакой связи между географической и этнографической номенклатурой: не только части больших племенных групп, но и части отдельных крупных племен были разбросаны по разным областям"
Наряду с племенными обычаями и племенной моралью заметную роль играла и первобытная племенная религия. Бедуины в массе были язычниками. Лишь незначительное число племен исповедывало христианство либо иудейство . И все же, несмотря на территориальную разобщенность и различия в формах хозяйства и религиозных верованиях, постоянное соперничество и вражду между племенами, доисламская Аравия представляла собой одну этнокультурную общность со сходными морально-правовыми нормами, однотипной системой мировоззрения, которую условно можно назвать "бедуинской" .
Бедуины именовали себя по названиям родов, племен или племенных союзов и только соседние народы обозначали их общим названием "арабы", т.е. "степняки", "кочевники" .
К концу УІ века многие племена, особенно на севере и северо-западе, были в некоторой зависимости от византийцев и персов и только население Неджда и Хиджаза стремилось сохранить старую бедуинскую независимость. Как ни сурова были жизнь арабских племен, в их городах развивалась своеобразная культура, носившая на себе печать соединения бедуинских обычаев с роскошью и нравами персидских и византийских городові. В этот период как в среде кочевников, так и у оседлых землевладельцев шло расслоение общества, вызванного развитием торговли, скотоводства, земледелия . Избранные вожди /сейиды/ и их родственники, занимая положение старейшин рода, племени, начали базировать свою власть не только на обычаях, авторитете, но и на своей экономической силе, действие которой все более стали ощущать на себе их соплеменники.
Своего наибольшего развития процесс разложения первобытнообщинных отношений в Аравии достиг в трех городах Хиджаза: Мекке, Ясрибе (Медине) и Таифе, которые по уровню социально-экономического развития были самыми передовыми. Если Таиф и Медина были все же связаны с земледелием и садоводством, чему способствовала плодородная почва оазисов, то Мекка являлась исключительно торговым центром, крупнейшим перевалочным пунктом, где сходились многие караванные пути. Более того, за много веков до рождения Мухаммада Мекка были религиозным центром Аравии, где хранился почитаемый арабами черный камень Кааба3. Курейшиты, владетели Мекки, занимали среди знатных арабских племен привилегированное положение. В "Сире" Абу Исхака указывается, что Мекка обладала чем-то вроде большого совета ("дар-ан-надва") старейшин, который созывался в доме близ Каабы. Совет этот принимал решения по ряду важных вопросов (заключение браков, объявление войны, обсуждение союзов и торговых договоров и т.д.)!.
Взаимоотношения внутри родов и племен и между ними регулировались обычаем, своеобразным кодексом чести . Отсутствие письменности в Аравии привело к возникновению особой формы передачи следующим поколениям "правовых кодексов" - преданий3. Источником обычаев арабов Северной и Центральной Аравии считались традиции аравийских племен и их союзов. В поэзии доисламского поэта Лабида есть указание на это: "Такой обычай нам отцами завещан был, - Ведь племя каждое свой обычай дает сынам"4.
Мусульманское право в эпоху Мухаммада и "праведных"халифов
Священным и запретным (для кровопролития, войны) у аравийских племен считался один месяц в году, когда воцарялся всеобщий мир, совершались паломничества к святилищам богов, устраивались ярмарки, выкупались пленные заложники.
В Коране есть несколько айятов, упоминающих об убийстве детей . В доисламскую эпоху было распространено убийство детей, особенно девочек, из-за бедности и эти действия не считались преступлениями. Не считалось преступлением и употребление спиртных напитков, на что указывают стихи доисламских поэтов .
Отсутствие организованной политической власти в доисламском арабском обществе подразумевало отсутствие и организованного судопроизводства. Однако это не означало, что у арабов не было особой категории лиц, знающих право и процесс. Было распространено частное правосудие и самопомощь в регулировании споров, касающихся прав собственности, наследства, деликта . В этих случаях, если длительные переговоры между сторонами не приводили к каким-либо результатам, как правило, прибегали к помощи племенного судьи /хакам/, в обязанности которого входило регулировать взаимоотношения в беспокойном бедуинском мире. Арбитры не принадлежали к привилегированным группам. Они избирались судьями за свои личные качества, за репутацию. Обычно эти люди принадлежали к семьям, известным своими способностями в решении разногласий. Власть хакама, основанная на личном влиянии, находилась в постоянном согласии с древными обычаями пустыни. Если в племени не было племенного судьи, то его функции исполнял шейх племени. Решения судьи поддерживались его авторитетом, силой традиции, общественным мнением племени. И это было естественным, потому что "как и родовой строй, обычай представляет собой свойственную данным историческим условиям "естественно выросшую структуру", не знающую отношений господства и порабощения. Соответственно не существует никакого другого способа принуждения к выполнению обычая, кроме авторитета самого обычая, укоренившегося в общественном мнении"!.
Процесс проходил устно и публично. В нем часто принимало участие довольно большое число людей. Это объясняется тем, что судебные дела рассматривались обыкновенно между родами или племенами, члены которых, связанные кровным родством, принимали участие в процессе и, зная хорошо обстоятельства спора, коллективно отстаивали интересы рода. Окончательное решение принадлежало хакаму, которому обычно подчинялись.
Ознакомление с обычаями у бедуинов Аравии в УІ вв. позволяет лучше понять те традиции, которые оказали влияние на формирование мусульманского права в период раннего ислама и его дальнейшее развитие в более поздние времена. Ф.Энгельс отмечал, что "... раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованных от прежних времен, так как во всех .вообще областях идеологии традиция является великой консервативной силой" Это положение в полной мере относится и к процессу формирования и развития мусульманского права.
. Мусульманское право в эпоху Мухаммеда и "праведных"халифов . К началу УП века процесс разложения родоплеменных отношений ввергает арабские кочевые племена Аравии в состояние глубокого экономического кризиса . Беднейшие бедуинские роды окончательно разоряются, растет ростовщичество. Социальные противоречия, разъедающие былое единство племени, становятся все острее. С возникновением и развитием частной собственности и социально-классовых противоречий старая религия (то есть вера во многих племенных богов -политеизм) приходит в упадок и вступает в противоречие с интересами родоплеменной и торговой знати. В связи с этими процессами назрела потребность в кардинальном преобразовании всей общественной жизни, а также в новой надплеменной идеологии. Такая идеология появилась в виде монотеистической религии - ислама . Подчеркивая специфику ислама, К.Маркс отмечал, что он возник как "религия, приспособленная для жителей Востока, особенно для арабов, т.е. с одной стороны, для горожан, занимающихся торговлей и промыслами, а с другой - для кочевников - бедуинов11 .
Ислам формировался в среде городского населения Мекки и Медины, но не мог не отразить социально-экономических отношений всей Аравии . Возникновение ислама связано с именем Мухаммада - купца из Мекки (570-632 гг.) . Став одновременно и провозвестником, "пророком" новой монотеистической религии ислама, и "племенным вождем /сейидом/, и походным предводителем /каидом/, и племенным арбитром /хакамом/, и оратором /хатибом/"5, он объединил все аравийские племена в один народ.
В этот переходный исторический период призывы ислама к равенству, социальной справедливости и сплочению в рамках нового сообщества единоверцев падали на благодатную почву, привлекали к нему большинство аравийского населения. Будучи "надплеменной идеологией", ислам с самого начала играл заметную роль и в образовании единой аравийской государственности как назревшей исторической потребности того времени , эти существенные перемены К.Маркс назвал "мусульманской революцией" , а Ф.Энгельс "религиозной революцией Мухаммеда" , ставшей в жизни арабских племен знаменем "великого исторического поворота" .
Мусульманское право в период правления Омейядов
Мусульманское право в период правления Омейядов После убийства четвертого "праведного"халифа Али утвердилась династия Омейядов /661-750 гг./, наследников главе мекканских ку-рейшитов Абу Суфиана , Омейяды правили халифатом девяносто лет. В этот период завершилось в основном образование мусульманского теократического государства - Арабского халифата. На западе границей омейядских владений были Испания, на востоке Средняя Азия и Афганистан. Северная Африка с Египтом, Аравия, Сирия, Палестина, Кавказ в значительной части и Иран составляли основной массив этих владе-ний2. Политическим центром халифата стала Сирия, а столицей -Дамаск, откуда халифы контролировали завоевание и управление.
Завоевания и установление власти арабов в покоренных странах ускорили экономическое и социальное развитие мусульманского общества. При Омейядах Арабский халифат превратился в раннефеодальное общество с остатками патриархального и рабовладельческого укла-дов. Под влиянием становления раннефеодальных отношений шел процесс превращения арабской родоплеменной аристократии в господствующий класс феодалов. Ислам из местной арабской религии превратился в государственную религию ряда завоеванных стран, вошедших в состав халифата.
С приходом Омеиядов к власти произошли и изменения в политико--административной системе халифата. Происхождение от первых мусульман - завоевателей считалось теперь единственным критерием, дающим основание на полноправное участие в государственной жизни. Все главенствующие положения в гражданской, духовной и военной администрации могли быть заняты и занимались в действительности только представителями арабской знати!. Во главе всей администрации стоял халиф, власть которого со времени переворота, произведенного Муа-вией, считалась наследственной в династии Омеиядов. Халиф, как в период "праведных халифов - преемников Мухаммада, соединял в своих руках всю полноту духовной и светской власти. Есть сведения, что Омар П после своего вступления на престол исполнял обязанности имама, т.е. совершал мусульманское богослужение . Но по мнению мусульманских источников халифат со времени Муавии сделался светским государством, что вызвало осуждение со стороны сподвижников Мухаммада - сторонников теократической идеиЗ.
Для управления всеми владениями в халифате была создана система наместничеств, но централизация власти при Омейядах была слабой. Во главе каждого наместничества стоял наместник - эмир, функции которого напоминали функции военного губернатора; каждый эмир был командующим войсками наместничества и главным администратором и правил почти бесконтрольно. В начальный период Омейяды не вмешивались в общественное производство покор нного населения. Их управление этим населением выражалось во взимании податей, пошлин, штрафов и контрибуций, в учете и распределении военной добычи, а также в вооруженном подавлении активного протеста населения. В распоряжении местного господствующего класса они оставили суд и охрану порядка. Опорой Омейядов служило и христианское духовенство, которое сохранило некоторые судебные функцииt выступало сборщиком податей со своей паствы и гарантом ее платежеспособности .
Из омейядских халифов ведущие представители арабо-мусульман-ской историографии часто выделяют трех халифов: Абд ал-Малика /685-705 гг./, Валида I /705-715 гг./, Омара П /717-720 гг./. С именем Абд ал-Малика обычно связывают проведение реформ, которые выразились во введении арабского языка в канцелярское делопроизводство и чеканке монет с арабскими надписями. До этих реформ делопроизводство в фискально-податных учреждениях велось на местных языках /греческом, персидском, коптском и т.д./ финансовыми служащими из покоренного населения . Правление шестого халифа из династии Омейядов Валида I /706-715 гг./ было временем наибольшего расцвета халифата.
Из Омейядских халифов, царствовавших в первой половине УШ века, средневековые арабские и Христианские историки восхваляли только Омара П, приписывая ему исключительное благочестие
При Омейядах единство правоверной общины сменилось расколом, который с тех пор не прекращался, представители теократической идеи лишились власти и перешли в оппозицию. .Скрытая оппозиция Омейядам гнездилась в мусульманских священных городах - Мекке и особенно в Медине. Эти города стали пристанищем для сподвижников Мухаммеда и их ближайшего потомства, которые были оттеснены от участия в активной политической жизни. Хиджаз сохранил только религиозное значение. Другая антиомейядская оппозиция сосредоточилась в Ираке /шииты и хариджиты/. Шииты - сторонники убитого "праведного халифа Али" считали Муавию и всех Омейядов узурпаторами и требовали, чтобы власть в халифате перешла к потомкам Али, так как жена Али - Фатима была дочерью пророка Мухаммеда . Хариджиты утверждали правовое равенство мусульман-неарабов с арабами и стремились в идеале к социальному равенству всех мусульман, чем привлекали к себе угнетенное немусульманское население .
Мусульманские правовые школы суннитского направления
В конце IX в. границы арабо-мусульманского мира простирались от Китая и Индии до Пиренеев. Несмотря на кажущуюся монолитность арабомусульманская империя стала распадаться на независимые области. Устанавливается практика наследственной передачи власти наместников над теми территориями, где они были по существу полновластными царями.
В течение IX-X вв. возникли фактически самостоятельные эмираты с наследственной властью. В X веке начинается экспансия Фатими-дов из Магриба, завоевание ими Египта и создание сильного независимого исмаилитского халифата. Саманиды, Зияриды, Буиды захватили политическую власть в центре империи. В этот период под властью аббасидских халифов оставался только Ирак /в средневековом понимании - юго-востояная часть Ирана/. В ХІ-ХП вв. наблюдаются большие передвижения кочевников: тюрок на западе, арабов бану хилал и берберов в Северной Африке. Кочевые вожди создают государства Сельджу-кидов, Альмохадов, Альморавидов.
Шиизм в начале своего существования, объединивший лишь некоторую часть арабской знати, превращается в этот период в могущественное направление с разработанной доктриной .
Некоторые ученые считают, что мусульманский Восток в Х-ХП вв. находился на уровне Западной Европы в эпоху Ренессанса.
Правившие династии соблюдали видимость подчинения духовного политической главе мусульман - аббасидскому халифу. Халифы превратились в духовных руководителей и обладали правом инвеституры -только после его формального утверждения наследники того или иного эмира получали право на место своего предшественника. Теологи-правоведы IX-X вв. в своей теории халифата развивали положение о перепоручении халифом своей светской власти султанам . Султаном начали называть каждого светского правителя, независимо от размеров его владений.
Когда в X в. халифы стали терять часть своего всевластия, реальные носители светской власти - султаны - старались сохранить существование халифа, чьими помощниками они как бы являлись. Без халифа, как бы передававшего султану часть своих функций /"управлять миром"/, государство не представлялось им, а главное подданным действительно исламским .
Тем самым светская власть получала, как отмечает В.В.Бар-тольд, "религиозное обаяние, которое она во все времена и у всех народов считала для себя необходимым"3.
Однако невыгодные последствия политического распада были очевидных, а мусульманский традиционализм нуждался в поддержке, чтобы устоять перед появлением мощного потока внешних воздействий, повлекших за собой изввестную социально-культурную дезинтеграфию и усиление местных традиций.
Укреплению традиционализма способствовали многочисленные правовые школы /мазхабы/ двух главных направлений ислама - суннизма и шиизма у роль которых стала возрастать с X-XI вв.I. Несмотря на общественные вспышки и перемены в правлениях они продолжали развитие мусульманского права и оказали огромное влияние на его дальнейшую эволюцию.
Деятельность мусульманских теологов правоведов, как и римских юристов классического периода , по преимуществу была направлена на удовлетворение нужд правовой практики и приспособления действующих норм права к изменяющимся потребностям феодальной мусульманской империи. Так же как и римские юристы, они в своих комментариях и ответах по конкретным делам, нередко носивших правопреобразующий характер, разрабатывали и целый ряд общетеоретических положений.
В десятом веке мелкие правовые школы были искоренены и остались лишь крупные, соперничество между которыми заметно усилилось. К XI в. разногласия между ведущими мусульманскими правовыми школами достигли особой остроты и по существу мусульманское право перестало быть единым. Принадлежать к тому или иному мазхабу в некоторых условиях означало поддерживать то или иное правительство, поскольку различные мусульманские правительства играли большую роль в смене мазхабов. Египетский ученый Ахмад Амин отмечает: "В исламских государствах мазхабы сменялись вместе со сменой правительства. Если политически побеждали шииты и бразды правления оказыва лись в руках персов, они заставляли население исповедывать шиизм, как Фатимидское или Буидское правительства. Если к власти приходили тюрки или курды, которые были суннитами, они требовали от людей следовать их маэхабу"!. Такая связь между школами мусульманского права и правителями означала, что нормы шариата вводились в практику не автоматически, а лишь постольку, поскольку власти отдавали предпочтение определенному толку и поддерживали его силой государственного признания и принуждения.
