Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Пространственно-ценностные ориентации храмового зодчества 16
1.1. Взаимосвязь религии и культовой архитектуры в пространственно-ценностном аспекте 16
1.2. Своеобразие ориентации и визуальной динамики христианского храма и исламской мечети в зависимости от канонов вероучения христианства 23
1.3. Система реальных координат человека в архитектурном пространстве: на примере Средневековья 51
Глава 2. Пространственно-ценностный аспект как тождество систем духовных и реальных координат в христианстве и исламе 71
2.1. Понятие и модели системы духовных и реальных координат в архитектуре 71
2.2. Особенности проявления системы духовных и реальных координат в архитектурно-художественном облике средневекового христианского храма 77
2.3. Особенности проявления системы духовных и реальных координат в архитектурно-художественном облике средневековой мечети ислама 96
Глава 3. Конкретизация пространственно-ценностного аспекта храмового зодчества в христианстве и исламе в отдельных архитектурных формах 128
3.1. Арочная форма сводов 128
3.2. Шатровая и конусовидная геометрические формы 132
3.3. Купольная и портальная форма 134
Заключение 143
Список использованной литературы 151
- Своеобразие ориентации и визуальной динамики христианского храма и исламской мечети в зависимости от канонов вероучения христианства
- Система реальных координат человека в архитектурном пространстве: на примере Средневековья
- Особенности проявления системы духовных и реальных координат в архитектурно-художественном облике средневекового христианского храма
- Купольная и портальная форма
Своеобразие ориентации и визуальной динамики христианского храма и исламской мечети в зависимости от канонов вероучения христианства
В данном разделе необходимо рассмотреть особенности ценностно-пространственной ориентации и визуальной динамики в христианском культовом зодчестве. То есть выявить своеобразие религиозных канонов христианства и их проявление в храмовом сооружении.
Христианство и ислам являются авраамическими религиями, восходящими к легендарному патриарху семитских племен Аврааму и в той или иной степени признающими Священное Писание Ветхого Завета.
Христианство зародилось около 30-100 гг. н. э. Первоначально оно представляло собой небольшую секту в рамках иудаизма, в которой сохранялись некоторые еврейские традиции: соблюдали законы, касаемые пищи, Шаббат (субботу), основные праздники, чтили священный Храм в Иерусалиме. Однако постепенно еврейские обряды исчезли по разным причинам [108, с. 365-367]. Период с 150-140 гг. н. э. ознаменовался решительным превращением христианства из довольно разобщенного движения в организованное религиозное вероучение, имеющее свои институции. Христианскую религию в первую очередь связывают с ее основателем - Иисусом Христом, человеком, который первым начал проповедовать христианские принципы.
Общеизвестно, что первые христиане (1-Й вв.) собирались в катакомбах во времена римских гонений. При императоре Константине I Великом (306-337 гг.) христианство обрело статус государственной религии и первыми полноправными христианскими храмами стали базилики. Вот как опеределяет этот тип построки О. Б. Краснова: «Базилика (от греч. basilike - царский дом), тип здания, повсеместно применявшийся в храмовом зодчестве и унаследованный западным и византийским Средневековьем от римской античной традиции» [136, с. 23].
Рассмотрим духовно-ценностные факторы, определяющие формообразование архитектурных культовых объектов в христианстве и исламе.
Вероучение христианства основывается на Священном Писании - Библии. Считается, что Бог выступает в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой, и называется Святая Троица. В сжатом виде учение можно представить в виде нескольких истин, определяющих систему ценностей верующего:
- Каждый человек отделен от Бога грехом;
- путь к Богу через Иисуса Христа;
- Полное раскаяние ведет к спасению;
- Вера - ключ к вечной жизни; [97, с. 48];
Бог для христианина - Отец по Благодати, и это положение существенно отличается от наблюдаемого в исламе. Вот, что пишет Ю. В. Максимов: «Отче наш, иже еси на небесах» - взывают каждый день христиане, в то время как мусульмане произносят: «О Аллах! Ты мой господин, а я твой раб» [153, с. 9]. В исламе больше используется «пред» «Я пред Тобою», а не «в», как в христианстве: «Я в Боге» [153, с. 29]. Вот как характеризует отношения человека и бога Ш. М. Шукуров: «Если христианина можно назвать боговидцем и бого-зрителем, то мусульманина - по преимуществу тайновидцем и тайнозрите-лем» [406]. Таким образом, в христианстве антропный принцип проявляется очень ярко в отличие от ислама, где человек и Аллах отделяются друг от друга. Между ними расстояние больше, чем расстояние в христианстве. Человек -раб Аллаха, призванный исполнять Его волю.
Христианство считается монотеистической религией, однако, в отличие от ислама, Бог предстает в трех ипостасях. Один из догматов гласит, что «Бог един и одновременно троичен (Отец, Сын, Святой Дух)» [97, с. 52].
В средние века христианство разделилось на две основные ветви: католицизм и православие. Эти два направления ведут свою историю от момента разделения Римской Империи на Западную и Восточную в 395 году н. э.
Католическая ветвь отличается от православной главным образом:
- наличием папистских догматов;
- широким почитанием Девы Марии;
- утверждением монархической власти Римского епископата над всею церковью как преемника апостола Петра;
- централизованностью церковной организации, в отличие от автокефальносте православных поместных церквей;
- признанием безошибочности учительства Папы;
- нерасторжимостью таинства брака [197, с. 500, 783];
Сравнивая православную ветвь с католической ветвью, а особенно в Средние века, необходимо отметить, что католическая церковь глубже проникала во все сферы жизнедеятельности человека и обладала во времена расцвета большой силой и могуществом. Это была в полной мере жесткая система, которая являлась основой жизнедеятельности подавляющего большинства людей.
Помимо католической и православной ветви следует отметить третью ветвь христианства - протестантизм, возникший в период Реформации в XVI в. Протестантизм появился как противопоставление католицизму, точнее его усложненной церковной системе. Протестанты отвергают власть церкви, большую часть церковной атрибутики, обрядов и признают лишь Священное Писание как источник учения - точку отсчета. Архитектура протестантизма отличается крайней простотой, как и протестантская служба.
В христианстве существует своя история сотворения Мира, с которой начинается повествование в Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Библия 1,1-1,2). Далее в Библии излагается история возникновения всего на земле, в том числе и рода человеческого.
Исследователь В. В. Евсюков определяет структуру христианского мироздания как троичную по вертикали и отмечает, что в описании небес, преисподней и среднего мира Библия непоследовательна. Средний мир - земля, мыслится круглым диском, плавающим в мировом океане: Бог согласно пророку Исайе (40:22), «восседает над кругом земли» [24]. Небо в Библии изображается в виде железного купола, опрокинутого над землей. Интересным является исследование, проведенное Л. А. Балакиной. В частности, она выявляет по библейским описаниям внешний облик «Града небесного Иерусали ма», «Эдемских садов» «Ноева ковчега» и др. [14]. Преисподняя имеет множество названий: «Аид» и русское «ад», древнееврейское «геенна» и «шеол», также греческое «Гадес» [89, с. 1-10].
Модель Мироздания в христианстве рассматривает И. А. Бондаренко на основе работы Косьмы Индикоплова «Христианская топология» и определяет общую геометрическую модель мироустройства. Согласно Библии во второй день были отделены воды земные от вод небесных твердью (Быт. 1. 1,6). В «христианской топологии» «Косьма Индикоплов особенно определенно говорил о таком разделении неба на два яруса твердью, под которой - наш земной мир, а выше - мир горний, недоступный смертным» [31, с. 34]. Модель христианского мироустройства представляется троичной по вертикали и изображается автором в виде трехмерной модели.
Церковные обряды осуществляются в христианстве в храме - точке отсчета системы духовных архитектурных координат. «Храм, культовое сооружение для совершения важнейших служб определенной религии. ... Храм всегда понимался как место присутствия божества, что олицетворялось наличием статуй, какого-либо священного предмета, жертвенника и т.п.» [262]. В христианском вероучении католицизма и православия применяется понятие алтарь и понятие жертвоприношения. Жертвенником называется жертвенный стол, закрытый тканью, на котором находятся священные сосуды, применяемые в богослужении. На жертвеннике совершается проскомидия - первая часть литургии в православии, во время которой священнослужители приготовляют вино и хлеб для евхаристии [97, с. 71]. Евхаристия - главнейший церковный обряд, признаваемый всеми христианскими вероисповеданиями, при котором верующие христиане вкушают Тело и Кровь Иисуса Христа под видом хлеба и вина, и согласно вероучению, через этот акт взаимной жертвенной любви соединяются непосредственно с самим Богом. Другими словами, евхаристия (причащение) есть жертвоприношение Господу. Евхаристия совершается во время литургии - главного христианского богослужения [249, с. 134]. Этот обряд имеет особую духовную силу, через него передается бла го дать, тем самым, воспроизводятся деяния Иисуса Христа, как Спасителя. В восточной христианской традиции евхаристия означала нечто большее, чем жертва во имя очищения греха, причащение телу и крови Христовым позволяло человеку разделить оба Его начала: человеческое и божественное [116, с. 377]. Реального жертвоприношения в христианских храмах не осуществляется, как, например, в других религиозных традициях или в более древние времена. Евхаристия для христиан - это приобщение, то есть получение отношения к распятию Христа, соединение с Христом и тем самым участие в жертвоприношении за свои грехи - нахождение своих духовных координат. Причащение - главное действие, которое совершается в храме, поэтому храм в своих архитектурных формах выражает эту основную идею.
В храмовом сооружении до сих пор сохранилось название «алтарь». В католицизме оно означает престол, а в православии этим словом обозначается вся восточная часть храма, расположенная за иконостасом.
Система реальных координат человека в архитектурном пространстве: на примере Средневековья
Рассматриваемая в данной работе пространственно-ценностная связь религиозных канонов и культового зодчества в наибольшей степени проявилась в средневековый период истории. Этот период является как бы «классическим». В нем религия господствовала во всех сферах культуры и мышления человека. Поэтому в качестве основного материала для изучения выбраны средневековые христианские храмы и исламские мечети.
Ориентация в физическом, реальном (объективном) пространстве является фундаментом жизнедеятельности человека. Без нее человек не способен вести нормальную жизнедеятельность. В. И. Иовлев отмечает: «Ориентация является необходимым условием существования существ. У человека она связана с ориентировочной деятельностью, занимающей важнейшее место в ряду основных видов активности, определяемой действиями, направленными на обследование ситуации и планирование поведения» [111 , с. 66]. Таким образом, В. И. Иовлев придает важное значение ориентации.
Изучением ориентации в пространстве занимался М. Мерло-Понти [164]. В частности, он пишет о системах ориентации человека в пространстве, о том, что системы относительны друг друга и видоизменяются, однако он не называет их системами координат и не выявляет понятия точка отсчета системы координат (он использует понятие «пункт закрепления» [164, с. 320]). Он пишет, что «пункт закрепления» постоянно меняется, когда человек совершает движение глаз, то есть саккаду. В рассматриваемые им системы не включаются архитектурные или природные точки отсчета. М. В. Шубенков рассматривает ориентацию человека в окружающем пространстве и отмечает наличие архетипов в организации человеком пространства на протяжении всего существования человечества. Он пишет о мыслительных механизмах человека и живых существ, и утверждает, что «Они настолько глубоко «прошиты» в психике всех живых существ, что их главная работа осуществляется на уровне бессознательных, врожденных способностей, а интеллект вмешивается в их работу лишь частично» [254, с. 29]. М. В. Шубенков придает большое значение архетипам, которые, так или иначе, проявляются во всех исторических перодах всех народов мира, потому что свойственны человеку вообще. Изучение этих устойчивых форм организации среды является очень актуальным в виду их влияния на человека.
А. В. Иконников написал: «Люди - как отдельные человеческие существа, так и объединяющие их социальные группы или этносы, имеют склонность воспринимать мир, полагая себя в его центре. Выделенность, особое значение центра, вокруг которого строится обжитое пространство, принадлежит к числу древнейших универсальных архетипов миропредставления» [108, с. 5]. Люди всегда выделяют помимо всех остальных, главный доминирующий по высоте ориентир. Этот главный высотный ориентир в населенном пункте воспринимается как основополагающий, а также как онтологическая (вертикальная) ось.
А. Я. Флиер пишет об идее центричности, которая присуща организации пространства жизнедеятельности человека в различные исторические периоды. Как пишет А. Я. Флиер, в центральное место человек помещает сакральный элемент - «точку пространственного отсчета» [236]. В этом случае лучше употребить понятие, используемое в данной диссертации - точка ценностно-пространственного отсчета, которое характеризует не только пространство, но и ценности, в нём находящиеся и значимые для человека.
А. В. Крашенинников пишет об особой притягательной силе высотных доминант и называет их магнитами, «якорными объектами». В современных условиях им предлагается обустройство заброшенных городских территорий посредством возведения высотных объектов, за счет чего будет повышаться эффективность капиталовложений в недвижимость и притяжение нового строительства. А. В. Крашенинников предлагает использовать (ЛГР) «Локальные градостроительные рекомендации» [138]. Тем самым, он предлагает создавать притягивающие строительство объекты, вокруг которых будет организовываться затройка. А. В. Крашенинников выступает за создание систем с главным, притягивающим объектом. В этом видится использование в современных градостроительных условиях древнего общечеловеческого архетипа, описываемого А. Я. Флиером, А. В. Иконниковым и др.
О вертикальных осях, свойственных доминирующим архитектурно-градостроительным объектам, пишет Р. Арнхейм. Он утверждает, что «вертикальное» заложено в природу человека, и что человеку психологически необходимо жить рядом с вертикальной доминантой. От этого он испытывает психологический комфорт. «Вертикальное» воспринимается человеком как жиз-неорганизующее. Р. Арнхейм пишет о том, что человек воспринимает в вертикальных доминатах «вертикальную ось» [11, с. 26-28]. Он ссылается на работу К. Норберга-Шульца, который утверждает, что «...направления по горизонтали обозначают мир собственных действий человека; в известном смысле все направления по горизонтали уравнены между собой и образуют плоскость, равномерно простирающуюся во все стороны. Простейшей моделью человеческого существования будет, таким образом, горизонтальная плоскость, проколотая вертикальной осью» [11, с. 27]. Это формирует пространственную структуру любого города. Вертикаль очень важна для человека, как визуальный ориентир, с которым он себя идентифицирует.
О градостроительных ориентирах, которые воспринимаются со всех сторон и доминируют над окружающей застройкой, пишет К. Линч. Окружающий архитектурный контекст в этом случае он назвал «фоном». Линч выделяет отдельный тип - «отдаленные ориентиры», которые воспринимаются со всех сторон и контрастируют с окружением. Он придает этому виду ориентиров весомое значение в структуре города и пишет, что они могут быть «без ногими», то есть удаленными на неопределенное расстояние при визуальном восприятии, однако их значение в структуре города велико [146, с. 76-80]. Таким образом, К. Линч замечает значение вертикалей в пространственной структуре города.
О точке отсчета для человека в различного рода пространствах, пишет А. А. Высоковский. Он вводит понятие «точка отсчета» или «средосердие» и утверждает, что ими являются духовные, социальные и другие центры -«упорядочивающие регуляторы средообразования» [63, с. 85]. В сущности А. А. Высоковский говорит о системе координат, называя ее системой ценностей с точкой отсчета. Он утверждает, что поведение горожан в городе, их образные представления, коммуникации между людьми и городом также опираются на особую точку отсчета - место главного смысла города и «... что точка отсчета городского пространства возникает всегда и везде, где живут люди, независимо от того, создавалась она сознательно или нет» [63, с. 88]. По сути, А. А. Высоковский пишет о ценностно-пространственной системе координат, называя ее системой ценностей с точкой отсчета. Он не рассматривает взаимодействие этих систем между собой.
Ю. В. Алексеев пишет о древнерусском градостроительном зодчестве, в котором основной принцип - «доминирующее значение кремля и главного собора. Создаваемые в кремлях белокаменные соборы с золотыми главами были главными символическими центрами древних русских городов, выделяясь в окружении деревянных построек» [9, с. 46]. Тем самым Ю. В. Алексеев констатирует важность главных ориентиров в градостроительной структуре древнерусских городов как вертикалей, организующих среду.
Вот что пишет по этому поводу Л. П. Холодова: «Горизонтальное и вертикальное направления стали доминирующими визуальными элементами в архитектуре может быть потому, что горизонтальная плоскость позволяет человеку передвигаться вдоль нее с минимум усилий, а вертикаль задает человеку постоянное направление, параллельно которому он бессознательно ста рается держать свое тело» [248, с. 28]. Л. П. Холодова также определяет различие между вертикалью и горизонталью.
Л. Ю. Маньковская в своем исследовании по типологическим основам зодчества Средней Азии утверждает, что «Вертикали-минареты играли огромную роль в облике городов Востока ... и создавали четкую систему пространственных ориентиров при восприятии города, отмечая места крупных мечетей, медресе, комплексов» [154, с. 122].
В. Т. Шимко пишет о городских ансамблях и выделяет в них фон, акценты и доминанты, тем самым, констатируя обособленность системы высотных ориентиров в пространстве города [253, с. 68-69]. А. В. Гаврюшкин уделяет значение информационно-ориентационным аспектам дизайна городской среды [60].
Рассмотренные исследования ученых показывают отдельное значение вертикальных доминант для человека, как визуально воспринимаемых элементов среды. В первую очередь необходимо выделить функцию доминанты как ориентира в архитектурном пространстве. Вертикальные доминанты в полной мере можно назвать одними из самых хорошо ориентирующих элементов в архитектурной среде. Площадь действия ориентирующего вертикального элемента может быть большой.
Особенности проявления системы духовных и реальных координат в архитектурно-художественном облике средневекового христианского храма
Средневековая храмовая архитектура христианства формируется в соответствии с предложенной моделью системы духовных и реальных координат. В понятие средневековая храмовая архитектура христианства включается в данном исследовании культовая архитектура романской, готической и древнерусской традиций. Таким образом, одновременно рассматриваются храмы двух основных на тот период ветвей христианства: католицизма и православия. Архитектура протестантизма, как третьей ветви христианства, рассматривается на нескольких примерах.
В своей массе архитектура христианства различается по множеству различных критериев. Так, по мнению Л. А. Якобсона, христианская романская архитектура является следствием монастырской жизни, а готическая - городская. В готической архитектуре, в отличие от романской, больше проявлен пропорциональный рост вверх [273, с. 221]. Он также отмечает, что: «Наружные формы храма, устремленные ввысь, полные движения, стали еще больше выделять храм, господствовать в архитектурном пейзаже города», «...бросаются в глаза прогрессировавшая динамика композиций, стремительность движений...» [273, с. 224]. Вот как характеризует готическую архитектуру А. Губер: «Стройные, устремленные ввысь огромные готические соборы, ... утверждали величие феодального города» [75, с. 237].
В романской архитектуре параметры модели системы духовных и реальных координат христианства сохраняются, но в сравнении с двумя другими традициями в архитектуре, есть свои особенности. Так, например, по мнению Г. А. Саркисиана, «в то время как готическая архитектура тянула ввысь, романская ставила на колени» [203, с. 90]. То есть в сравнении с готической, романская не стремится ввысь, и даже наоборот, противопоставлена ей. Хорошо и точно характеризует романскую архитектуру О. Роден, он назвал ее «тяжелым молчанием» [203, с. 90]. В. Н. Тяжелов отмечает: «Стена, ее масса и поверхность оставались ведущим началом в облике романского храма» [230, с. 82].
Заметим, что эти утверждения основаны на сопоставлении романики и готики, то есть они не выходят за рамки христианской архитектуры и соответственно не говорят об исламе и других храмовых традициях. Сравнение ведется в рамках одной конфессии. В данном исследовании архитектура рассматривается с иной позиции - сравниваются не исторические периоды одной конфессии, хотя и это тоже, но средневековая архитектура двух мировых религий.
Утверждения исследователей о романской и готической архитектуре заставляет анализировать романский храм как христианский храм, обладающий характеристиками модели системы духовных и реальных координат в архитектуре.
Исследуя романские храмы средневековья, можно сделать вывод о том, что они устремлены ввысь. Архитектура этого периода может быть названа монументально движущейся в небо. При рассмотрении романики и готики как самостоятельных, отдельных традиций, ученые утверждаются в том, что готика «летит», а романика «тяжело молчит». Однако, как известно, романика предшествовала готике и является этапом (ступенью) к возникновению готической архитектуры. В частности, это отмечает исследователь И. Л. Маца [160, с. 325]. С. Е. Бубнов характеризует романскую архитектуру как «... - самый ранний этап развития западноевропейского зодчества, которая в VIII-XV веках переросла в готическую архитектуру» [36, с. 37]. «Характерными чертами готики являются вертикальность композиции, стрельчатая арка, сложная каркасная система опор и ребристый свод», - пишет Я. Станькова [212, с. 93]. Рассматривая этапность развития христианской архитектуры Средних веков, можно говорить, что в ней развивалась идея вертикали (устремленности ввысь), то есть динамики архитектурной композиции.
Исходя из выдвигаемых исследователями характеристик готической и романской традиций, можно говорить о видах динамики. В готическом храме достигается взлет, в отличие от романского храма. Так, например, сравним готический собор в Кёльне (XII-XIX вв.) и романский собор в Вормсе (1181-1234 гг.). Два ярких представителя своих традиций. Хотя кёльнский собор не был построен в средние века, и соответственно его архитектура не «переживала» эпоху изнутри, он все же стал неким аккумулирующим черты эпохи архитектурным произведением. Как полагает историк искусств К. Вёрман: «...Чистота его стиля может быть названа схематичной, абстрактной последовательностью и производит впечатление тем большей сухости, что XIX век, которому принадлежит выполнение большей части здания, воспринял ставший чуждым для него стиль, конечно, более рассудком, чем чувством» [52, с. 470]. Однако собор производит мощное впечатление текущей вверх массы из кирпича и камня. По утверждению того же К. Вёрмана: «...Величие стремящегося всеми своими частями к небу, хотя в частностях и строго правильного храма, будет всегда служить источником ... художественного наслаждения» [52, с. 470]. В сравнении с ним собор в Вормсе производит ощущение тяжело-сти. По мнению А. Губера: «Его могучие башни покрыты каменными шатрами, и оттого производят еще более грозное впечатление» [76, с. 318]. Собор имеет мощную, грузную архитектуру, в сравнении с которой кёльнский собор - это «отрыв, полёт души». «Внешний вид собора с двумя массивными центральными и четырьмя фланкирующими башнями отличается простыми, но пластически выразительными формами», - пишет А.Губер [76, с. 318]. Оба собора являются доминантами в архитектурной среде города и этим чрезвычайно усиливают воздействие на верующего. Воспринимая как ориентир силуэт собора, верующий ориентируется в пространстве. А. Губер пишет следующее о вормском соборе: «Построенный из темно-серого песчаника, похо жий на крепость, он господствует над городом и окружающей равниной» [76, с. 318]. В архитектурно-художественной организации обоих соборов осуществляется тождество субъективных религиозно-окрашенных переживаний верующего и объективного пространства, воспринимаемого визуально. Точки систем координат совпадают.
Таким образом, можно говорить о романской динамике как отдельном виде средневековой динамики христианской храмовой архитектуры. Примерами послужат: церковь Сен Фелибер в Турню (970-ХП в.), паломническая церковь Сен Марсиаль в Лиможе (1095 г.), церковь Сен Фуа в Конке (1095 г.), монастырская церковь Тринитэ в Кане (Нормандия) (около 1062-1070 гг.), монастрыская церковь в Иссуаре (начало XIII в.), церковь Нотр-дам-дю-Пор в Клермоне (около 1185 г.), собор в Дэрхеме (1093-1140 гг.), собор в Нориче (1096-1145 гг.), собор в Питерборо (1118-1200 гг.), собор в Сент Олбанс (1077-1088 гг.), монастырская церковь Св. Кириака в Герироде (961 г. - XII в.), церковь св. Панталеона в Кёльне (конец X в.), церковь Св. Михаила в Хильдесхайме (начало XI в.), собор в Трире (1-я четверть XI в.), монастрыская церковь Фрекенхорст (1116-1129 гг.), собор в Шпейере (XI-XII вв.), монастырская церковь Св. марии в Лаахе (1093-1156 гг.), церковь Апостолов в Кёльне (1192-1219 гг.), церковь в Шварцрейндорфе (1151-1173 гг.), собор в Лимбурге (1235 г.) и др.
Помимо католической и православной традиции возникает необходимость рассмотреть протестантские храмы, как отдельной ветви христианства и выделить ее в отдельный вид динамики. Во Всеобщей истории архитектуры утверждается, что «Реформация, хотя и не создавшая собственной архитектуры», оказала влияние на формообразование в XVI в. целом [202, С. 8]. Новое отношение к христианской вере не проявилось в архитектуре столь значительно, как в католицизме или православии. С позиций сегодняшнего времени можно говорить о сложившейся традиции протестантской архитектуры. Прежде всего, это минимализм фасадной композиции, исходящий из простоты богослужения и религиозной организации людей. К. Юнгханс утверждает, что в период Реформации «перед протестантской церковной архитектурой стояла особая задача: создать такое помещение, где прихожане могли бы слушать проповеди, составляющие важнейшую часть протестантского богослужения. Зодчие искали для этой архитектуры новые формы, но эти формы не смогли привиться» [270, С. 511.]. Движение к Богу в протестантской архитектуре сохраняется. Его архитектурный характер заключается в отсутствии помпезности, торжества идеи Бога. Из современных примеров яркими являются: про-тестанский храм в Минске, в Екатеринбурге (Методистская церковь), церковь Westerkerk в Амстердаме (1620-1631 гг.) и другие.
Исследуемая динамика христианского храма условно может быть названа «небесной динамикой» - по названию направления ее устремления. Это сакральная динамика храмовой архитектуры. «Небесной динамикой» или «движением в небо» обладает множество храмовых зданий и сооружений разных религиозных вероучений.
Приведем еще пример динамики романского храма. Один из ярких представителей романской традиции - Майнцкий Собор (XI-XIII вв.). Как любой романский храм он выглядит «основательно», мощно, тяжело. Его архитектура «уверенно и молча» движется ввысь. В объемно-пространственной композиции собора преобладают вертикальные линии, созданные объемами мощных башен на западной и восточной оконечностях собора. Движение поярусно перехватывается арочными окнами и завершается островерхими крышами. Однаок есть впечатление, что движение архитектурной массы собора могло быть создано более последовательно: окна следующих ярусов не всегда расположены под окнами нижних ярусов, что создает несоответствие. Ярусы как бы вставлены фрагментарно, иногда без учета основной идеи устремления к Богу.
Купольная и портальная форма
Купольные формы христианской и исламской культовой архитектуры по характеру похожи во многом на арочные. В них прослеживаются те же черты динамической направленности. Они использовались как в европейской, в древнерусской, так и в исламской архитектуре.
В романской архитектуре купол активно применяется как форма в интерьере. На фасаде купол имел шатровое или конусовидное завершение. В готической архитектуре купольная форма практически не встречается в интерьере и на фасадах [141, с. 285].
Купольная форма в завершении основного объема религиозно-церковного здания активно развита в Древней Руси и называется глав(к)а. Глав(к)а (рус.) - наружная (декор., криволинейная) часть купольного перекрытия барабана (культового здания) в форме шлема, луковицы, конуса, зонтика и т.д. [211, с. 78]. Как становится видно из определения, купольное перекрытие может иметь множество форм. Основные из них, применяемая в древнерусской храмовой архитектуре - шлемовидная, полуциркульная. Именно форму купола не как конструкции, а как геометрической фигуры, несущей в себе заряд динамики, необходимо рассмотреть. Луковичная форма начала применяться в храмовом строительстве Руси, начиная с XVI века [180, с. 140].
Купола древнерусских храмов в основном имеют килевидные очертания в разрезе. По-другому они называются сфероконические. Символика данной формы в некоторых источниках сводится к свечи. Вот как об этом пишет И. А. Бондаренко: «Само высшее Божество излучает свет, и все вокруг Его престола должно сиять и рдеть. В связи с этим вполне естественно возникает мысль о том, что горки килевидных кокошников, венчающие многие русские храмы, и сами луковичные формы церковных глав ассоциировались с языками огня» [30, с. 35].
Динамическая направленность, которую несет эта форма, чрезвычайно сильна, особенно ее сила умножается, когда храм имеет несколько глав, что можно пронаблюдать на примере Софийского Собора в Новгороде (см. приложение 3). Верхняя килевая часть завершается достаточно высоко, что придает сильнее движение форме. Такая форма завершения архитектурной композиции, создает у зрителя ощущение динамичной направленности вверх, возвышенности.
Килевидная (шлемовидная, сфероконическая) форма применялась и в архитектуре ислама. Для нее характерны полуциркульные и приплюснуто-полуциркульные очертания в разрезе с небольшим коническим выступом. Такие купола устраивались над чахар-тагом иранского типа мечетей (исследование Р. К. Ходжатуллы [247]). Характер, присущий исламскому виду этой формы, более приземист, в сравнении с христианством, и несет меньше активного действия. Примерами послужат купол мечети Шахтахмасб в Табризе, мечети в г. Гулпасгане, мечети Фирузабад в г. Мианде, мечети в г. Горве (XI в.), мечети Баба-Абдула в г. Наине (XIV в.), мечети Хосро в г. Ардестане, мечети в г. Варамин, мечети Шешнайе в г. Тафреше, соборной мечети г. Иезда, соборной мечети в г. Саве, мечети Мирчагмаг в Йезде (XV в.), мечети Гохаршад в Мешхеде, мавзолея Гур-Эмир (1403-1404 гг.), мавзолея Ишрат-Хана (закончен в 1464 г.). Форма не «вонзается» в небо, как это происходит в христианстве, а ненавязчиво устремляется вверх. Купола исламских мечетей во многих случаях имеют завершения в виде небольшого по длине шпиля с полумесяцем на конце, благодаря этому в том числе, форма несет меньше активного движения вверх и может быть характеризована, как более «спокойная», в отличие от христианства, где устанавливаются иногда довольно длинные кресты, продолжающие визуально движение формы главы вверх.
Шахская мечеть Лутфаллы в Исфагане (Иран) (начало XVII в.) обладает красивейшим куполом, пропорции которого сводятся к приплюснутой полуциркульной форме с коническим, тупым (около 120 градусов) углом. Верхняя точка купола не представляет собой острие, а носит тупой характер.
Простая полуцилиндрическая форма купола без килевидного завершения применялась в мечетях Турции. Ее особенности заключаются в том, что выходящая из узкого барабана с окнами часть купольной формы не полуцилиндрическая в чистом виде в разрезе. Для построения формы такого купола точка проведения окружности в разрезе взята не на уровне (горизонтальной линии) соприкосновения купола с барабаном, как это происходит в православных храмах, а на уровне гораздо ниже. Таким образом, в куполе используется верхняя часть полуцилиндра. Из-за этого, форма выглядит приплюснутой, глазу хочется довести форму до чистого полуцилиндра. Другими словами, визуально купол турецких мечетей не оторван от тела мечети и представляет с ним неразделимое целое. Таким приемом визуально «гасится» активное стремление формы вверх, архитектура становится более вялой к вертикальной динамике. Создается ощущение, что желание устремиться вверх есть, но не позволяют некие обстоятельства, а именно точка отсчета - «магнит ислама». Примерами тому послужат рассмотренные выше турецкие мечети: мечеть су-леймание, мечеть Шах-Заде, мечеть Фатих, мечть Лалели, мечеть Селемийе, мечеть Рустам Паша, мечеть Нуросмание, мечеть Ортакёй, мечеть Баязид.
Турецкие купола своим частичным выдвижением вверх из тела барабана создают абсолютно иное восприятие архитектурной формы: остается впечатление укрепленной, приземистой, строгой формы, не стремящейся активно вверх, в сравнении с христианством.
Исламские купола не во всех случаях притуплённые. Встречается множество островерхих куполов. Однако в сравнении с христианством в рассматриваемом контексте, можно говорить об общей приземистости и притупленности форм ислама.
Отдельным пунктом в исламском зодчестве необходимо рассмотреть портальную форму. Портальная форма применяется не только как объемный элемент в структуре религиозных зданий и сооружений в исламе, но и как декоративный элемент на фасадах и в убранстве внутреннего пространства (см. приложение 3). Вот что пишет по этому поводу Г. А. Пугаченкова, исследуя зодчество ислама тимуридского периода: «Применение разнообразных сводчатых систем в перекрытии замкнутых помещений, столпных галерей, айва-нов, лоджий ниш, дверных и оконных проемов определяет ведущие приемы архитектоники наружных дворовых фасадов, главную роль в которой играет стрельчатая арка в прямоугольной раме» [190, с. 32]. Р. К. Ходжатулла отмечает, что в процессе развития айван «... стал символом исламской архитектуры в целом» [247, с. 97].
Сам по себе портал представляет стрельчатую арку, заключенную в квадратное или прямоугольное обрамление и называется портал или пиштак (если он при входе в здание). Исламский портал можно выделить как фронтальную ориентацию. Подобным воздействием в христианстве обладает иконостас в православном храме, который тоже воспринимается фронтально.
Известный востоковед, В. Л. Воронина, называет эту форму недосказанной и пишет о том, что она уравновешивается зодчими Востока минаретом [60, с. 100]. И в самом деле: форма выглядит крайне нелогично. Недосказанность ее проявляется в характере контура линий, которые воспринимаются человеком как значения. А. А. Барабанов характеризует эту форму следующим образом: «квадрат, объединенный с аркой, представляет собой усложненную форму, провоцирующую разрыв ритма, линии, уровня и приглашающую к поиску движения, изменения, нового равновесия» [16, с. 112].
Рассмотрим форму непосредственно через анализ ее составных элементов с точки зрения их динамических и статических свойств: это стрельчатая арка и квадратный или прямоугольный портал. Стрельчатая арка несет в себе заряд вертикальной динамики. Ее описывает Р. Арнхейм, замечая, что стрельчатая арка имеет один, направленный вверх вектор и несет в себе рывок [11]. Итак, первый элемент абсолютно вертикально динамичен. Вектор направлен вверх. Этот вектор может быть объяснен религиозным мирозданием ислама. Модель мироздания в общем своем виде имеет три главных блока уровней: небесный, земной и подземный, которые в свою очередь делятся дальше. Как указывает Коран, Аллах обитает на верхнем небесном уровне (седьмое небо), и естественно молитвы мусульман обращены к нему, то есть, они, в конечном счете, достигают верха. Это одно из возможных объяснений применения стрельчатой арки в исламе.
Квадратная или прямоугольная форма несет в себе статическую силу. А. Арапов, М. С. Булатов утверждают, что квадрат или куб в исламе соотносятся с Каабой [38], которая в переводе с арабского означает «куб», а также имеет геометрическую форму куба. Г. А. Пугаченкова соотносит исламский портал с михрабной нишей на Среднем Востоке, однако, не только с ней: «Генезис айвана не имел на Среднем Востоке какого-то единственного источника возникновения и эволюции» [190, с. 17]. Г. А. Пугаченкова называет айван универсальной формой. Р. К. Ходжатулла пишет о том, что: «Портал в мечети в некотором отношении повторяет символическое значение михраба. Так, портал, имеющий глубокую нишу, как будто приглашает прихожан войти в здание» [247, с. 52].
