Содержание к диссертации
Введение
1. Методологические аспекты социологического исследования этнического самосознания и культуры сибирских татар
1.1. Этнос и этничность: научные подходы к определению 13
1.2. Культура этноса как социальная система 34
1.3. Теоретические аспекты исследования этнического самосознания 52
2. Социологическое исследование этнического самосознания и культуры сибирских татар юга тюменской области
2.1. Историко-социологический анализ развития культуры сибирских татар 81
2.2. Разработка методики для исследования этнического самосознания 96
2.3. Тенденции развития этнического самосознания как фактора сохранения культуры сибирских татар юга Тюменской области 105
Заключение 135
Библиография 141
Приложения 156
- Этнос и этничность: научные подходы к определению
- Теоретические аспекты исследования этнического самосознания
- Историко-социологический анализ развития культуры сибирских татар
- Тенденции развития этнического самосознания как фактора сохранения культуры сибирских татар юга Тюменской области
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Этническое самосознание является основным условием формирования этноса, важнейшим фактором сохранения и функционирования культуры, определения своеобразия и статуса этнической группы в многонациональной среде. Особую значимость в современной России приобретает изучение этнического самосознания, являющегося важной характеристикой социокультурной ситуации, определяющей стабильность функционирования многонационального государства. Актуальность диссертационного исследования заключается в следующем. Во-первых, исследование феномена этнического самосознания позволяет выявить отношение этнической группы к своей культуре, потенциал для ее сохранения. Изучение процессов формирования и развития самосознания в различных этнических группах, выявление его уровня и характерных форм проявления необходимо для своевременного выявления конструктивно- объединяющих и деструктивных тенденций и выработки рекомендаций для официальных институтов- власти при формировании и реализации программ национально-культурной политики региона. Во-вторых, рост этнического самосознания, наблюдаемый в последние десятилетия, требует пристального изучения его развития в различных этнических группах, выявления его уровня, характерных форм проявления и прогнозов развития. В-третьих, в условиях ослабления традиционных этнических черт и практически не сформированных этнических интересов, способствующих усилению эмоционального фона межэтнических взаимодействий, наблюдаютсяне только стремление каждого народа сохранить свою национальную культуру, свою идентичность, но и выраженные или латентные формы межэтнических конфликтов, межнациональной напряженности. Последний вариант развития этнического самосознания выгоден для тех, кто, преследуя определенные социально-экономические, идеологические, политические или другие интересы, стремится манипулировать обостренными национальными чувствами отдельных народов. В современном пространстве Тюменской области происходит некоторых активизация этнического самосознания представителей национальностей. Исследование этнокультурных проблем жизнедеятельности этносов в настоящее время приобретает особую значимость, поскольку они связаны с: социально-экономическими, общественно-политическими процессами, происходящими в обществе. В условиях обновления всех сфер общественной жизни выявление основных закономерностей и специфических тенденций развития этнического самосознания и культуры народов, в том числе сибирских татар, имеет большое теоретическое и практическое значение. Этническое:самосознание является неотъемлемым фактором; способствующим? сохранению культуры сибирских татар, которая: является; частью культуры современной Западной Сибири; Степень разработанности; проблемы; Природа Е.В.Ф.Гегелем, и сущность этнического самосознания анализируется: Г.Г.Шпетом. В В;Вундтом, МШацарусом, Г.Штейнталем, России Изучение этнического самосознания неразрывно связано с разработкой общетеоретических вопросов и понятий?этнологии; с проблемой теории этноса (Ю:В.Бромлей) и этногенеза (Л.НГумилев). При рассмотрении и другие существующие данного к вопроса,, необходимо выделить подходы определению? понятий этнос и этничность: примордиализм> (У .Коннор, ЭЛПйлз, К.Гирц, П.Берг), инструментализм (Дж.Окамура, А.Коэн, Д.Белл), релятивизм (А.Г.Здравомыслов) и конструктивизм (Ф.Барт,М;Нэш, Р;Самуэля, Т.Х.Эриксен). Значительное влияние на развитие этнологической теории, освещение и развитие зарубежного опыта оказали А.Арутюнов, В.И.Козлов, Лурье, В.А.Тишков, А.Токарев, НН.Чебоксаров и др. Последователем эволюционно-исторического подхода был А.Токарев; роль природной среды в этногенезе исследовали Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер; А.Тойнби. Вопрос наций, этноса и этничности раскрыт в трудах русских философов Н.А.Бердяева, Н.Булгакова, Л.П.Карсавина, Н.Трубецкого, Г.П.Федотова, П.Сорокина. Рассмотрение представлено культуры с точки зрения религиозной, метафизики Д.С.Мережковского, именами философов Н.А.Бердяева,- Н.Булгакова, В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, Л.Франка, В.Ф.Эрна и др. Системный подход к рассмотрению культуры широко применялся в исследованиях М.С.Кагана. Этнические аспекты современного культурного процесса широко освещены в отечественной и зарубежной литературе. Изучению особенностей этнических культур посвящены работы отечественных ученых А.Арутюнова, А.Ф.Дашдамирова, В.И.Козлова, В.Лурье, Э.С.Маркаряна, Ю.И.Мкртумяна, А.А.Сусолокова, В:А.Тишкова, А.Токарева. Различные аспекты взаимодействия общечеловеческого культуре представлены в работах и этнического в К.Г.Барбаковой; В.И.Бакштановского, Н.А.Балюк, М.С.Джунусова, Г.Г.Катоженкова, В.А. Кондакова,- Ю.ВЛТопкова, Р.А.Ачилова, Г.Г.Харамзина. Вопросы истории, языка, культуры сибирских татар в разное время изучали Х.Ч.Алишина, З.Я.Бояршинова, В.Бахрушин, Ф.Т.Валеев, В.В.Мархинина, И.В.Удаловой, Н.Г.Хайруллиной, М.Исхакова, Г.Ф.Миллер, Н.А.Томилов,. Д.Г.Тумашева, Г.Л.Файзрахманов, Н.М.Ядринцев. В настоящее время исследованием и анализом различных сторон самосознания, его сущности, этноидентичности, занимаются этнического самоидентификации, межэтнических взаимодействий отечественные ученые Ю.В.Арутюнян, Т.Г.Исламшина, А.Я.Зарипов, Л.МДробижева, А.Г.Здравомыслов, Н.Г.Скворцов, В.Н.Тишков, В.Лурье В.П.Тоидис, Ф.С.Файзуллин, Ф.С.Эфендиев и др. Объектом исследования является этническое самосознание сибирских татар юга Тюменской области.
Предметом исследования выступает влияние этнического самосознания на сохранение культуры сибирских татар. Целью диссертационной работы является выявление влияния этнического самосознания на сохранение культуры сибирских татар. Для достижения поставленной цели автором были поставлены следующие исследовательские задачи: 1) провести теоретическую и эмпирическую интерпретацию категориального аппарата; 2) рассмотреть культуру этноса как социальную систему, определить факторы, влияющие на неё; 3) проанализировать этнического теоретико-методологические самосознания, разработать подходы методику к для исследованию исследования этнического самосознания сибирских татар; 4) провести социологический анализ факторов, определяющих этническое самосознание сибирских татар для выявления основных тенденций его развития; 5) оценить уровень этнического самосознания сибирских татар, выявить.степень его влияния на сохранение традиционной культуры. Теоретическая основа исследования. Диссертационное исследование опирается на идеи1 классиков философии и социологии, а также фундаментальные исследования современных ученых, обосновавших общие закономерности культурных процессов и выявивших этнические, религиозные и региональные особенности развития этносов: Методологическая основа исследования. Выбор методологии обусловлен рядом намеченных задач и поставленной целью. Наиболее эффективным для подобного рода* исследования представляется системный подход, позволяющий рассматривать изучаемый объект как комплекс взаимосвязанных элементов, функциональные отношения между которыми помогает выявить метод структурного анализа.
Основу исследования труды составили философские, социологические и зарубежных культурологические отечественных ученых, обосновавших наиболее общие закономерности культурных процессов, их историческую особенностей обусловленность, среды, зависимость от природно-климатических религиозных и других этнических, культурных, особенностей этносов. Автор руководствовался социологическими теориями этничности, классическими и современными теориями системного анализа, логического моделирования этнокультурного развития с учетом исторического, социологического и регионального аспектов, применяя монографический, и статистический методы. Эмпирическую базу исследования составили: справочные и библиографические издания, труды частно- культурологического и обобщенно-культурологического характера; данные областных органов статистики* по этнокультурному и социально-экономическому развитию татар Тюменской области; вторичный анализ материалов исследователей Сибири и других регионов России по изучаемым вопросам; результаты социологических исследований диссертанта: анкетный опрос татарского населения юга Тюменской области и опрос экспертов. Основные этапы исследования На первом* этапе в апреле 2001 года был проведен анкетный опрос сибирских татар юга Тюменской» области, в котором приняли участие 299* респондентов, из них 224 городские жители, 75 сельские жители. На втором этапе в мае 2002 года проведен опрос 79 экспертов по проблемам развития сибирских татар. Участников экспертного опроса можно условно
Этнос и этничность: научные подходы к определению
Любое исследование конкретных социальных явлений и процессов современной жизни- необходимо- начать с изложения общих теоретико-методологических основ по изучаемому явлению: Выданной работе такой класс явлений - это этносы, и процессы их функционирования; взаимодействия и развития в современных условиях. Понятие «этнос» используется в научной литературе давно; однако до настоящего- времени в отечественной и зарубежной литературе не сложилось единого определениям сущности И; строения этноса: Изначально І понятие «этнос» - греческого происхождения; оно указывало на всякую совокупность одинаковых живых существ, имеющих некие общие свойства (народ, племя; толпа, группам людей и т.д.) [103]. Термин-«этнос» в современном его понимании появился во второй половине XIX в.
Вопрос об определении нации; этноса; этничности интересовал русских философов;, исследовавших национальный характер; самосознание; культуру, ценности и стереотипы, русского народа;. Так Н А.Бердяев(4874-1948); считал; нацию духовным понятием; которое: «формируется в результате: кровного смешения: рас № племен, многих перераспределенных земель и духовно-культурного процесса; созидающего ее неповторимый духовный облик»; По eros мнению «национальность двойственна, мистична, иррациональна, как ж всякое индивидуальное бытие... тайна национальности хранится: за всей зыбкостью исторических стихий, за всеми переменами судьбы, за всеми движениями; разрушающими прошлое и создающими не бывшее» [17].
Идеи Н.А.Бердяева развивал в своих трудах С.Н.Булгаков (1871-1944). Он критикует эволюционную теорию этничности, считая, что она бессильна справиться с проблемой становления национальностей. Здесь он предпочитает сложные этнографические смешения, хотя и признает «что национальности родятся, т.е. что существует историческая грань, за которою этнографическая смесь превращается в нацию с ее особым бытием, самосознанием, инстинктом, и эта нация ведет самостоятельную жизнь, борется, отстаивая свое существование и самобытность» [90]. Соглашаясь с историческим аспектом национального духа, характера, сознания, С.Н.Булгаков не ставит его выше религиозного. По его мнению, национальная идея, как порождение этнического сознания «опирается не только-на этнографические и исторические основания, но, прежде всего, на религиозно-культурные, она основывается на религиозно-культурном мессианизме, в который с необходимостью отливается, всякое сознательное национальное чувство» [90].
Заметный вклад в развитие вопроса о значении понятия этнос и этничность в 1920-е годы внес Л.П.Карсавин (1882-1952). Ему принадлежит общая концепция движения. Методологии изучения глубинных процессов этноса посвящена его работа «Восток, Запад и русская идея». Бесконечно богатое разнообразие природных, общественных и духовных явлений, он подчиняет тождеству двух найденных им принципов: всеединство и стяженность. Развивая принцип всеединства, Л.П.Карсавин пишет, что «смысл или цель, индивидуального существования; существования народа, либо общества должны быть понимаемы только с точки зрения всеединства. И если действительно у русского или французского народа есть своя особая миссия, эта миссия осуществляется в целом» [59. С.351]. Познавая народ, он познает соединенное воедино многообразие классов, сословий, личностей. Другим принципом, входящим в методологическую систему ученого, является расщепление одного качества народной души на полярные противоположности. Еще один методологический принцип учения Карсавина касается реалистичности исследования любого этноса. Любой момент действительности несет в себе скрытый смысл и может служить началом истолкования народного сознания.
В целях исследования интерес вызывают взгляды Л.П.Карсавина на общую теорию этничности. Народы относятся по его терминологии к коллективным историческим индивидуальностям, свободным от каких- бы то ни было биологических или антропологических признаков. При этом каждая коллективная историческая личность всегда выражается (индивидуализируется) в личностях низшего порядка и несет на себе отпечаток социально-классовой структуры. Введенное Л.П.Карсавиным понятие коллективной исторической индивидуальности для раскрытия этнической сути народа включает в себя наиболее типичные и существенные явления, входящие в различные системы (напр. систему этики, эстетики и т.д.) [59. С.351].
Из учений русских философов, перечисленных выше, вырисовывается образ этничности как общности расы, языка, территории, религии, материальной и духовной- культуры, т.е. совокупности объективных характеристик. По мнению исследователя национальных параметров русского бытия Г.П.Федотова (1886-1951), этнос «не расовая и даже не этнографическая категория. Это категория, прежде всего культурная, а во вторую очередь политическая. Не народ создает историю, а история создает народ. В процессе исторической эволюции приобретается культурное единство, в которое входит религия, язык, система нравственных понятий, общность быта, искусство, литература» [90]. Упущенное Г.П.Федотовым территориальное единство дополнено И.А.Ильиным (1883-1954). «Этот организм есть географическое единство, части которого связаны хозяйственным взаимопониманием; этот организм есть духовное, языковое и культурное единство» [90].
Одновременно следует остановиться на оппозиционной и категорической позиции П.Сорокина (1889-1968), который подвергает критическому рассмотрению ряд общепринятых определений нации и национальности. Євой критический обзор он начинает с расовой или биологической точки зрения на этническое начало. «Достаточно сказать, - пишет П.Сорокин, - что теория чистых рас оказалась мифом; их нет, как нет, например, и специально немецкой или английской крови. В настоящее время чистота крови сохраняется только на конских заводах, выводящих «чистокровных» жеребцов, да в хлевах йоркширских свиней... В мире же людей указываемый признак единства крови и единства расы как критерий национальности решительно не годен» [105]. П.Сорокин возражает и против определения нации через язык, обращая внимание на неопределенность языка в сравнении с говорами и наречиями, равно как и на известные факты национальных различий при общности языка (англичане и американцы). Он выступает против определений- нации и через национальные интересы, «через осознание своей принадлежности к определенному политическому телу», высказывая сомнение в том, что нация есть некое сообщество, которое «действует в одном направлении и преследует одни цели». Рассмотрев ряд определений нации, П.Сорокин делает вывод: «Ни одна из теорий не знает, что такое- национальность... Национальности как. единого социального элемента нет, как нет и специально национальной связи. То, что обозначается этим словом, есть просто результат нерасчлененности и неглубокого понимания дела» [105].
В советской науке до начала 1960-х годов официальным было традиционно-марксистское сталинское понятие нации: «Нация есть исторически сложившаяся общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры» [108. С.7]. Этнос был объявлен псевдонаучной, классово чуждой- дефиницией. В рамках такой политики формировалась советская нация - моноэтническое образование, не учитывающее этнокультурные различия народов, живущих на территории страны.
В современной мировой науке сложились и существуют различные теоретические подходы к определению этноса и этничности, такие как примордиализм, конструктивизм, инструментализм и релятивизм. В рамках одних этническая реальность выступает как биологический, психологический феномен, в других - как культурный, социологический, политический.
Термин «примордиальные связи» (от англ. primordial - изначальный) был введен социологом Э.Шилзом при исследовании этнической проблематики [165. С.350]. В теориях примордиалистского подхода выделяются два направления: социобиологическое и эволюционно-историческое.
Теоретические аспекты исследования этнического самосознания
Рост этнического самосознания, наблюдаемый в последние десятилетия, требует пристального изучения процессов формирования самосознания в различных этнических группах, выявления его уровня, характерных форм проявления и прогнозов развития.
Проблема этнического самосознания продолжает оставаться источником дискуссий российских и зарубежных этнографов.. В российской этнологической традиции есть два понятия, стоящие за термином «этническое самосознание». Исследователями описаны два явления, обозначаемые как «этническое самосознание в узком смысле» и «этническое самосознание в широком смысле». Между тем в английском языке наряду с термином ethnic identity (этническая идентичность) используется близкий к нему по форме термин ethnic selfidentification (этническая самоидентификация).
При анализе процессов этнического самосознания необходимо учитывать многоуровневый характер этого явлениям с характерными экономическими, политическими, этнокультурными, социально-психологическими аспектами, причем рассмотрение каждого из этих вопросов должно осуществляться не изолированно» друг от друга, а в тесной взаимосвязи и взаимозависимости, то есть путем системного анализа предмета исследования. В феномене этнического самосознания пересекаются и социологическое, и психологическое видение единой проблемы. Принципиальным методологическим требованием проведения этносоциологических исследований является комплексный подход, всестороннее и целостное рассмотрение проблемы.
Еще в XIX веке Г.В.Ф.Гегель (1733-1799) употреблял словосочетание «самосознание народов», которое «состоит существенно в том, чтобы, созерцать себя в других народах» [28]. Он считал, что самосознание народа- важнейшее качество в характеристике национальной общности. По выражению немецкого философа, каждый народ осознает себя таким, каким его видят и воспринимают другие народы. Одновременно, «для этого они должны доказать, что? являют собой самостоятельные народы». Таким образом, Гегель обратил внимание на существенный фактор в характеристике национальной общности — этносоциальную направленность самосознания, предполагающую эмоционально-оценочное отношение к представителям своей и другой этнонациональной группы. Впоследствии эта особенность самосознания оформилась в рамках тезиса - противопоставления «мы - они».
Впервые о необходимости развития психологии народов заявили М.Шацарус (1824-1903) и Г.Штейнталь (1823-1893), выявив необходимость изучать и исследовать законы душевной жизни не только отдельных индивидов, но и целых общностей, среди которых особо были- выделены народы. Они объясняли «народный дух» как психическое свойство индивидов, принадлежащих к определенной нации, и одновременно их самосознание, содержание? которого- может быть раскрыто путем сравнительного изучением языка, мифологии, морали и культуры.
Идеи, высказанные Лацарусом и Штейнталем, были развиты и обстоятельно дополнены выдающимся немецким исследователем В.Вундтом (1832-1920), который по праву считается психологии народов, как одной из первых форм социально-психологического знания. В качестве содержания души народа В. Вундт рассматривал общие представления, стремления и чувства индивидов. В результате функционирования в едином жизненном пространстве членов одного сообщества, общие представления индивидов, по мнению В.Вундта, проявляются в языке, мифах и обычаях, а остальные элементы духовной культуры сводятся к ним.
Большой вклад в изучение этнической психологии в России внес Г.Г.Шпет (1879-1940), который ввел в научную терминологию понятие «коллективные переживания», т.е. отношение членов группы к продуктам культуры, иными словами отношение индивидов к созданным ими духовным ценностям. Содержание коллективных переживаний близко к понятию ментальность, появившемуся в научной мысли благодаря основателям «Школы Анналов» Марку Блоку (1886-1944) и Люсьену Февру (1878-1956). Они рассматривали ментальность как характерную для социальной группы систему образов и представлений о мире различную у разных групп. Все происходящее с народом рассматривалось ими как проявление глубинных движений народного сознания и мировосприятия. Таким образом, уже к началу XX в. в науке сложилось представление о существовании «души народа», как врожденной величины, обусловленной многими факторами. В качестве носителя «народного духа» назывался индивид, представитель народа, реакции которого на окружающую действительность формировали модель его этнического сознания и этнического поведения.
В России в настоящее время исследованием и анализом различных сторон этнического самосознания, его сущности, этноидентичности, самоидентификации, межэтнических взаимодействий занимаются отечественные ученые Ю.В .Арутюнян, Л.М.Дробижева, О.В.Ганжур, А.Г.Зравомыслов, Т.Г.Исламшина, С.В.Лурье, С.В.Соболева, Н.Г.Скворцов, Г.У.Солдатова, В.Н.Тишков, В.П.Тоидис, А.Я.Зарипов, Ф.С.Файзуллин и др.
Одними из первых исследованием этнического самосознания начали заниматься П.И.Кушнер и В.В.Мавродин. Так, П.И.Кушнер обратил внимание на то, что «...единственно четким этническим определителем является национальное самосознание и язык», а «этническое самосознание (национальное самосознание) меняется у человека или общественной группы лишь как конечный результат уже завершенных перемен в материальной культуре и социальном быте» [68]. В то же время В.В.Мавродин определял национальное самосознание как «сознание единства людей, принадлежащих данному народу, к данной народности или нации, единства их интересов, психологического склада и т.д.». Кроме того, он определял национальное самосознание и как этнический определитель [120].
Следует отметить, что С.А.Токарев выделил социальные маркеры, на которых основывается этническая общность (происхождение, язык, территория, государственная принадлежность, экономические связи, культурный уклад, религия), исторически обусловленное соотношение, между которыми порождает этническое самосознание, посредством последнего субъективно определяется этническая принадлежность группы [121. С.53].
Важно подчеркнуть, что в этнографической науке сложилось два подхода к природе этнического самосознания: согласно первого подхода «этническое самосознание — это представление людей о собственном этносе, о его свойствах...» - это мнение высказал Ю.В. Бромлей [20. С. 15]. Согласно второго подхода - Л.М. Дробижева, В.П. Левкович, Н.Г. Панкова — включают в этническую идентификацию индивида с определенной этнической общностью, этнодифференцирующие символы, служащие для выделения членов своей группы, этнические автостереотипы и чувства, осознание морального и психологического единства группы, представление о «родной земле», осознание национальных интересов и др. [41. С.4-5].
Заслуга В:И.Козлова состоит в том, что он впервые обратил внимание на связь этнического самосознания и самоназвания, определив в краткой форме национальное самосознание как «чувство принадлежности людей к определенной нации, объединяющее их в социальный коллектив», а этническое - как «сознание принадлежности людей к определенному народу, конкретно проявляющееся в употреблении ими единого названия народа» [62. С. 109-111].
В ходе дискуссии по проблемам этнической психологии он отмечал, что национальное самосознание реально проявляется в «этнической самоориентации, т.е. установках типа «я — русский» или, например, «я — узбек»..., а в монографии об этнорасовых проблемах в Великобритании употребляет заимствованный из английского языка термин «этнорасовая идентификация» и собственные термин «этнорасовое самоопределение» фактически как синонимы этнического самосознания в узком смысле [62].
Западные исследователи подошли к проблематике, связанной с этническим самосознанием, одновременно с советскими этнографами. При этом, на Западе интерес к исследуемой проблеме проявили социологи и психологи, разработавшие соответствующие понятия: идентичность и идентификация. Идентичность они понимают как идеальное отождествление индивидом себя с той или иной социальной общностью, сопровождающееся интериоризацией идентифицирующего1 поведения. А идентификация- является, с одной стороны, механизмом становления идентичности, а с другой - актом ее распознавания.
Историко-социологический анализ развития культуры сибирских татар
За многие столетия сибирскими татарами был накоплен богатейший культурный потенциал, сохранение которого является важным для развития культуры, сохранения богатейшего культурного наследия региона. По информации архивных документов можно предположить, что сибирские татары принадлежат к древнейшим аборигенам Западной Сибири и относятся к тюркским племенам, населявшим Сибирь с XIII века. В древности татарские племена обитали на территории Монголии. Они были известны в эпоху Ханьской империи (между 206 г. до н.э. и 220 г.г. до н.э.), когда татары совершали непрерывные нападения на Китай. До покорения их монголами, то есть до XII в., татары представляли собой довольно мощную военную и политическую силу, о чем свидетельствует неоднократное подчинение ИМИ соседних народов [22]. Древней религией сибирских тюрков было тенгрианство. Тенгрианство давало знание и умение чувствовать дух природы, учило жить в равновесии с природой и обществом, оно было основано на почитании духа предков и обожествления природы.
Дальнейшая история сибирских татар связана с известным именем Чингисхана и включением их в состав монгольских войск. Они участвовали в нашествии монголов в Восточную Европу, Среднюю Азию. При завоеваниях монголы на все покоренные тюрко-язычные племена распространяли название татары, в том числе и на волжских булгар. В процессе формирования наций многие отбросили название «татары» и восстановили свои старые этнонимы. Этноним «татары» закрепился лишь за татарами Поволжья и Приуралья, астраханскими, крымскими и сибирскими [22].
На формирование и развитие культуры сибирских татар в разное историческое время оказывали влияние группы угорского происхождения, племена Саяно-Алтайского нагорья, узбеки, таджики, казахи, татары Поволжья, башкиры, с которыми предки современных коренных сибирских татар вступали в межэтнические контакты.
Сибирское ханство, существовавшее в XV-XVI в.в., представляло собой примитивное феодальное государство, состоявшее из отдельных улусов, между которыми не было развитых экономических связей [15. С.157]. Однако Н.М.Дцринцев и С.В.Бахрушин отмечали, что еще до пришествия русских у Сибирского Ханства были связи с Казанью и Бухарой, оказавшие влияние на развитие материальной и духовной культуры сибирских татар [152. С. 137; 14. С.93].
В результате завоевания Сибирского ханства в XVI в были утрачены многие культурные ценности, элементы духовной и материальной культуры, исторические материалы, накопленные сибирскими татарами на протяжении своей истории. Несмотря на то, что период с конца 16 до начала 18-го вв. был тяжелым для культуры сибирских татар, у них развивалось устное народное творчество, изобразительное искусство, вышивка, музыкальное и танцевальное искусство. Развитию культуры сибирских татар способствовали связи с представителями других этносов, проживающих и мигрировавших на территорию проживания сибирских татар.
Наиболее значимыми для сибирских татар были контакты с сибирскими бухарцами и татарами Поволжья. Следует отметить, что бухарцы - это обобщающее название узбеков, таджиков, уйгуров и некоторых других народов, переселившихся из Средней Азии в районы Западной Сибири в XVI — XVIII вв. Совместное проживание бухарцев и сибирских татар сопровождалось тесными экономическими и торговыми связями. В результате взаимодействий заключались смешанные браки между сибирскими бухарцами и татарами и укреплялись семейно-брачные отношения в целом. По мнению Н.А.Томилова, в последней четверти XVIII в. Более пятой части всех браков сибирских татар было заключено с бухарцами. Этническое смешение с коренными сибирскими татарами приводило к их слиянию в общем составе татар Западной Сибири [116. С.24]. Также, в этот период времени были распространены браки сибирских татар с русскими, казанскими татарами,, казахами и башкирами; зафиксированы единичные случаи заключения браков с ханты, манси, калмыками. Несмотря на эти факты, подавляющее большинство браков заключалось внутри групп сибирских татар [152. С. 176]. Бухарцы способствовали распространению и укреплению ислама среди сибирских татар. Н.М.Ядринцев отмечает, что «во все времена Средняя Азия снабжала Сибирь своими проповедниками: ходжами, муллами» [152. С.219]. Они открывали мусульманские .начальные школы при мечетях и средние школы (медресе), обучали детей, благодаря чему повышался уровень грамотности и образованности сибирских татар.
Большой отпечаток на культуре сибирских татар оставили родственные им татары Поволжья. На протяжении длительного периода времени в XIII-— XVI вв. они часто находились в одних политических объединениях или поддерживали друг с другом политические и торговые связи, вступали в династические браки. Эпизодические переселения казанских татар в Сибирь начались с XVI в. И продолжались до второй половины XIX в. С.В..Бахрушин обращает внимание на то, что в XVI в. В составе сибирских татар отложился казанско-татарский компонент в результате переселений казанских татар и их брачных связей с местными жителями [14. С.94; 15. С.156]!
После присоединения Сибири к Русскому государству переселения поволжских и приуральских татар имели не массовый характер. Они; как правило, оседали в сельской местности среди сибирских татар, стремились войти в состав их сельских общин и включались в систему экономических отношений и связей местного населения. В свою очередь сибирские татары, особенно тюменские, поддерживали торговые связи с Казанью и Уфой. Татары Поволжья также способствовали распространению ислама среди сибирских татар, в сибирских деревнях многие муллы и преподаватели медресе были выпускниками мусульманских учебных заведений Казани, Уфы, Оренбурга.
В ряде мест наблюдались процессы перехода пришлых татар в социальные категории сибирских татар, а также поглощение пришлыми татарами немногочисленных коренных тюрков. Это было характерно для второй половины XIX - начала XX в., когда развернулись массовые переселения в Сибирь татар из Поволжья и Приуралья [123. С. 179]. Такие переходы казанских и сибирских татар в сословия друг друга, облегчали их контакты между собой и способствовали углублению этнокультурных процессов. Но до революции, как отмечает Н.А.Томилов, во многих деревнях между пришлыми поволжскими татарами и коренными тюрками, возникала вражда, причины которой были не только в существовании социальных причин (борьба за пашни, покосы, пастбища, равноправное положение в, общине и т.п.), но и в имеющихся языковых и этнических различиях.
Н.М.Ядринцев и Ф.Т.Валеев обращают внимание на сходство сибирских татар с казанскими в материальной культуре, появлении общих черт в поселениях и жилище, одежде, пище [152. С.50; 22. С. 39]. При чем, по мнению Н.А.Томилова, влияние двух этнических сред было взаимным — многое заимствовали от сибирского населения и жившие в Сибири поволжские татары, например; занятия охотой и рыболовством; типы лыж и лодок, отдельные блюда в пище, элементы одежды и т.д. [123. С.42].
На общетюркской основе, под влиянием местных сибирских особенностей и элементов духовной культуры татар Поволжья, развивались различные жанры фольклора сибирских татар. В устном народном творчестве сибирских татар были распространены исторические предания, сказки, песни, пословицы, поговорки. Народная память сибирских татар сохранила предания о своих предках, об образовании государства сибирских татар, о ханах, особенно Кучуме, о принятии и распространении ислама в Западной Сибири.
Предполагается, что вначале они распространялись в устной форме, а затем в письменной, о чем свидетельствуют письменные исторические сочинения сибирских татар. В них отражена жизнь татарского населения до ханского периода, а также период образования ханств с центром в Ишиме, Тюменского и Сибирского ханств. В более поздних исторических преданиях освещались события, связанные с завоеванием Сибирского ханства войсками Ермака.
Исторически у сибирских татар сложились свои традиции, семейно-бытовые обряды, нормы общественного поведения, народная педагогика, праздники. Среди сибирских татар отмечали общие мусульманские праздники. Например, ураза-байрам — в честь окончания мусульманского поста, и спустя 70 дней - курбан-байрам. Накануне праздников, традиционно все приводили свои дома в порядок, готовили праздничное угощение, приглашали гостей, навещали родственников. Мужская часть населения посещала мечеть для молитв.
Тенденции развития этнического самосознания как фактора сохранения культуры сибирских татар юга Тюменской области
При проведении социологических исследований ставились задачи, среди которых необходимо было выявить тенденции этнического самосознания, изучить социологический аспект явления- этнической идентификации и определить у татарского населения юга Тюменской области степень знания элементов традиционной национальной культуры, являющимися важнейшими признаками идентификации.
В ходе исследования автору было интересно узнать мнения респондентов о том, существует ли опасность для представителей их национальности утратить национальную самобытность. Каждый третий респондент (37,7%) считает, что такая опасность существует, каждый четвертый (28,6%) — что такая опасность есть, но не стоит ее преувеличивать, по мнению каждого десятого (11,8%) такой опасности нет. Пятая часть респондентов (19,2%) никогда не задумывались об этом. Судя по полученным ответам, большая , часть респондентов, принявших участие в опросе, обеспокоена проблемой сохранения национальной культуры татарского народа, что свидетельствует о, -высоком уровне их этнического самосознания с желанием передать накопленную- культурную самобытность следующим поколениям. При этом автор отмечает, что респонденты в. возрасте от 51 до 60 лет и от 61 года и старше (по 78,8 % и 91,2 % соответственно) чаще респондентов других возрастов указывают существование опасности утратить свою национальную самобытность. Основанная- масса опрошенных в возрасте до 20 лет (79,5%) никогда не задумывались об этом, а от 21 года до 30 лет (68,3%) считают, что такой опасности нет. Полученные данные свидетельствуют о том, что с возрастом люди чаще задумываются о сохранении своих традиций, обычаев, языка для передачи их молодому поколению. При получении двумерных распределений ответов в зависимости от места проживания респондентов (город и село) было выявлено, что каждый третий житель села (33,8%) считает, что существует реальная опасность для татарского населения утратить национальную самобытность, среди горожан таких 39,2%. Четверть опрошенных горожан и треть опрошенных сельских респондентов считает, что такая опасность существует, но не стоит ее преувеличивать. И каждый десятый респондент утверждает, что татарскому населению такая опасность не угрожает. При проведении опросов в анкете был также блок вопросов, направленный на выявление социально-экономических настроений респондентов, в частности их социального статуса. Двумерные распределения ответов показали, что респонденты, принадлежащие к классу «богатых» и «не очень богатых» чаще других отмечали, что опасность утратить национальную, самобытность у сибирских татар существует (61,3% и 56,5% соответственно): Большинство тех, кто отнес себя к «среднему классу» и «беднякам» ответили, что «такая опасность есть, но не стоит ее преувеличивать» (42,3% и 30,1%). Таким образом, можно сделать вывод о том, что с повышением социального статуса сибирские татары больше задумываются о сохранении культуры и самобытности своего народа, для передачи их элементов следующим поколениям.
По результатам исследований выявлено, что этническая самоидентификация татарского населения достаточно устойчива и носит позитивную направленность. Так, в 2001 г. 77,7% опрошенных выразили удовлетворение своей национальной принадлежностью и только 1,7% высказали противоположное мнение («нет»). Менее десяти процентов респондентов (7,1%) затруднились дать ответ. Число респондентов, не придающих значения своей национальной принадлежности, составило 13,5%. (рис.2.1).
По данным авторского исследования обнаружено превышение доли лиц, отдающих предпочтение этнокультурным и психологическим критериям идентификации над этническими. Если 36,8% опрошенных полагают, что национальность следует определять по «желанию самого человека», 22,5% - по «родному языку», то для трети опрошенных (34,5%) - определяющее значение имеет происхождением, т.е. национальность родителей («национальность отца»
- 23,6%; «национальность матери» - 6,2% «национальность отца и матери» 4,7%). Как видим, на уровне обыденного сознания каждый третий респондент идентифицируют личность по национальности родителей. Лишь по 5,4% опрошенных увязывают определение национальности с гражданством. На анкетные данные обращают внимания 0,8 и 4,6% участников опроса. Как отмечают психологи критерий внутреннего выбора («желание самого человека» - в опросном листе), т.е. то, как человек себя осознает и к какой национальности себя относит и приобщен, играет важную роль при этнической идентичности, и весьма; важен при формировании Я-концепции индивида, его гармоничного существования и развития; Но этническая идентичность в конечном итоге определяется не только собственным приписыванием себя к группе; но и обоюдным актом признания, т.е. принимает ли группа человека как члена своей этнической группы [112. С.263]
Для определения того, как понимают свою национальность респонденты, последним было предложено семь высказываний, наиболее полно отражающих содержание! национальности (разрешалось отметить несколько вариантов). Исследование этнического самосознания предполагает выявление этноконсолидирующих и этнодифференцирующих признаков. Анализ парных распределений результатов опроса, проведенный диссертантом, показал, что с повышением возраста все большее число респондентов в качестве этноконсолидирующего признака- указывают «историческое прошлое». Если в возрастной категории до 20 лет это число составляет 4,3%, в возрасте от 21 года-до 30 лет - 9,2%, то в возрасте старше 61 года - уже 16,6%. Следует отметить, что женщины главным фактором, сближающим их с людьми других национальностей, выделяют «народные традиции и обычаи», в то время как мужчины — «язык».
В целях исследования интерес представляют ответы респондентов в зависимости от их образования. Респонденты с начальным образованием на первое место в качестве этноконсолидирующего фактора ставят «язык» и «народные традиции и обычаи», а все остальные факторы - на второе. Респонденты с неполным средним образованием на первое место ставят -«язык», на второе - «религию», а на третье - «народные традиции и обычаи».
Из приведенных данных видно, что, по мнению городских и сельских основной этноконсолидирующии признак это историческое прошлое. На втором месте у городских жителей - особенности национального характера5 и поведения, у сельских жителей - внешность и государство, в. котором мы живем. Исследователи отмечают, что- в современных условиях унификации этнических культур наряду с неуклонным сокращением количества этнодиффернцирующих признаков возрастает роль общности исторической судьбы как этноконсолидирующего признака, это было подтверждено нашим исследованием. [112. С.242]
Этнодифференцирующие признаки идентичности — это как бы «обратная сторона» собственной самоидентификации. Сквозь призму различения его критериев проступает восприятие «не-нас» и самоидентификация народа. Так, 29,8% татар, проживающих в сельской местности; полагает, что народы различаются языком общения. Не менее значимыми критериями различения являются «религия» (23;4%) и «народные традиции и обычаи» (20,2%). Менее важными в качестве критерия дифференциации оказались «историческое прошлое» (8,5%), «внешность» (6,4%), «особенности» национального характера (4,3%) и «государство, в котором мы живем» (4,3%). «Общность календарных обрядов», «особенности поведения» в качестве критерия идентичности в числе этнодифференцирующих признаков играют минимальную роль (соответственно 2,1 и 1,1%).
Отличные результаты получены после обработки массива анкет по городскому населению. Так, для горожан наиболее значимым фактором, различающим татар с людьми других национальностей, является язык - 26,1%, далее, по значимости, традиции и обычаи (21,6%), на третьем месте — религия (18,7%). Более важными в качестве критерия дифференциации, в отличие от сельских респондентов, являются «особенности национального характера» (8,5%), «внешность» (8,1%) и «особенности поведения» (4,6%). Такие факторы как «конфессиональноеединство» и «общность календарных-обрядов» значимы лишь для одного процента респондентов.
