Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Религия и религиозность.
1.1. Основные подходы к пониманию феномена религии . С.23.
1.2. Религиозность: понятия, общие принципы и методологические проблемы изучения. С.43.
1.3. Теоретическое построение модели религиозности. С.58.
Глава 2. Эмпирическое исследование религиозности студенческой молодежи.
2.1. Цели и задачи применительно к эмпирике. С.96.
2.2. Методологическое значение вопросов. С.99.
2.3. Социально-демографические характеристики респондентов. СИЗ
2.4. Соотношение социально-демографических характеристик и количественного показателя
(степени) религиозности. С. 116
2.5. Соотношение социально-демографических характеристик и первичной религиозности . С. 127
2.6. Соотношение социально-демографических характеристик и традиционных форм
вторичной религиозности. С. 134
2.7. Соотношение социально-демографических характеристик и особых традиционных форм вторичной религиозности (отношение к мантике, магии и эзотеризму) . С. 144
2.8. Соотношение социально-демографических характеристик и новых (нетрадиционных) форм вторичной религиозности. С. 153.
Заключение. С. 164.
Список использованной литературы. С. 171.
Приложения
- Основные подходы к пониманию феномена религии
- Соотношение социально-демографических характеристик и первичной религиозности
- Соотношение социально-демографических характеристик и особых традиционных форм вторичной религиозности (отношение к мантике, магии и эзотеризму)
Введение к работе
Современное российское общество находится на сложном и противоречивом этапе развития. Происходит трансформация не только политического, административного и экономического устройства, но и духовных основ общества. Данный процесс в настоящее время далек от своего завершения, которое можно понимать как оформление в более-менее постоянной форме устойчивых духовных ориентиров, разделяемых членами общества. Напротив, при кризисе идеологии старой (то есть советской) и фактическом отсутствии идеологии новой происходит резкая дивергенция духовно-культурных ориентиров у разных групп общества.
При этом следует учесть, что так называемая «старая идеология» не умерла — она лишь перестала быть официальной идеологией государства. Сама идеология как некая система, пусть даже и искусственная, установок, требований и ориентиров жива до тех пор, пока живы ее носители. Идеология изначально есть нечто, сформированное некой группой или от имени некоей группы для более широкой группы. Однако, воздействуя на конкретных людей, идеология трансформируется в совокупность взглядов человека на социальную среду и свое место в ней, каковую совокупность принято именовать индивидуальным общественным сознанием, т.е. общественным сознанием индивида. Идеология не обязательно присуща государству — она может быть присуща и отдельным составляющим общества, например, партиям (партийная идеология — своя для каждой самостоятельной партии).
Поэтому реальная новая идеология сформируется и займет свое законное место в общественном сознании лишь тогда, когда новое поколение выйдет на общественно-политическую сцену в государстве.
А поэтому, для того, чтобы узнать завтрашнюю картину общественного сознания нашего общества, необходимо изучать составляющие общественного сознания тех, кто завтра будет составлять основу этого
общества. Учитывая, что наличие высшего образования является ключевым условием общественного успеха человека, можно с уверенностью сказать, что группа, определяющая завтрашнее общественное сознание — это сегодняшние студенты ВУЗов.
Общественное сознание, как индивидуальное, так и общее, устроено таким образом, что отражает все аспекты сфер общества, каковых сфер, как известно, четыре: политическая, экономическая, правовая и духовная. Первые три сферы отличаются тем, что конкретный индивид там практически бессилен (если только этот индивид - не абсолютный монарх вроде Людовика XIV или Сталина) — даже в демократическом обществе в этой сфере закон довлеет над человеком, при этом неважно, какой закон -уголовный кодекс, рыночный закон спроса и предложения или тот естественный закон, что гласит «нет государства без власти сильного». Иначе говоря, отражение данных сфер общества в том, что называется общественным сознанием индивида, так или иначе детерминировано теми факторами, которые являются по отношению к этому индивиду внешними и посторонними. И лишь духовная сфера общества устроена по закону, противоположному устройству трех первых сфер: здесь сами индивиды, сами члены общества определяют содержание сферы. Содержанием данной сферы являются такие явления, как культура, религия, наука не производительно-прикладная, а теоретическая, духовно-нравственная социализация молодого поколения, в какой-то мере информационная жизнь общества. Иначе говоря, если в изучении первых трех сфер объективистская парадигма наиболее приемлема, то в изучении четвертой сферы она уступит место субъективистской.
При этом понятно, что должно существовать некое средство интеракции между духовной сферой общества как объективной данностью, выраженной материальными и информационно-эстетическими предметами и явлениями, и той частью общественного сознания индивида - члена общества, которая отражает эту духовную сферу. Иначе говоря, должно быть «нечто», что
позволяет индивиду взаимодействовать с духовной сферой. Это «нечто» называется духовность. В это понятие можно включить те качества индивида и совокупности индивидов, которые позволяют индивиду, с одной стороны, воспринимать и эстетическим, этическим и иным образом перерабатывать явления духовной сферы общества, а с другой стороны, воздействовать на формирование этой сферы, реализуя тем самым принцип постоянного формирования духовной сферы за счет отдельных индивидов и их совокупностей. Так, например, духовность - это способность эстетически усваивать произведения искусства, но при этом духовность — это и необходимое качество для создания такого произведения. Духовность имеет количественное измерение - то есть можно оценить степень духовности отдельного индивида или совокупности индивидов.
Подобно тому, как духовная сфера включает религиозную жизнь в качестве одной из составляющих, так и духовность как средство интеракции индивида и духовной сферы включает в себя религиозность - как такое же средство интеракции, в этот раз индивида и религиозной составляющей духовной сферы общества.
Религия — явление, свойственное исключительно человеческому обществу, она — один из компонентов его духовной сферы. Религиозность же - явление, свойственное индивиду или какой угодно по объему группе людей, или обществу в целом (религиозность общества). При этом религиозность имеет и количественные, и качественные показатели. Количественные - это степень религиозности, выражающая степень вовлеченности индивида в культовую практику («воцерковленность» у православных) и степень адекватного понимания индивидом догматики той конфессии, к которой себя индивид причисляет. Качественные - это содержание религиозности, то есть, собственно, во что человек верит, что составляет объект его религиозных воззрений. При рассмотрении качественных показателей религиозности мы предлагаем выделить религиозность первичную и вторичную. Первичная религиозность, или
религиозность конфессиональная — это самоопределение верующего относительно существующих конфессий, иначе говоря, это то, к какой конфессии верующий себя формально относит. Конфессию, к которой верующий себя относит, назовем декларируемой конфессией относительно этого верующего. Вторичная же религиозность — это конкретная для каждого человека совокупность его религиозных взглядов, каковая совокупность отнюдь не всегда соответствует догматике декларируемой конфесии. Подробнее о первичной и вторичной религиозности смотрите ниже в тексте работы.
Как известно, религия как явление общественное покоится на вере отдельных индивидов - членов общества. Каково же соотношение веры и религиозности? Вера - это отнюдь не синоним и не тождество религиозности. Вера - это свойство личности принимать какую-либо информацию без доказательства достоверности этой информации. Религиозная вера, соответственно — свойство принимать информацию религиозного содержания, например, конфессиональную догматику, в качестве аксиоматично истинной информации. Интересно, что вера иногда как бы предшествует разуму — так, к примеру, Фома Аквинат выдвинул логические доказательства существования Бога намного позже, нежели вся Европа приняла христианство. Вера сама по себе ничего не содержит - это просто свойство психики человека, и не более. Другое дело - объект веры. Этот объект веры содержится: на уровне религии как явления общественного — в догматике этой религии, а на уровне индивида - в его, индивида, религиозности. Таким образом, вера необходима для религиозности, но отнюдь не тождественна ей.
Роль религии в общественном сознании исключительно велика. Часто «религиозность» как понятие употребляют вместо понятия «духовность» -это терминологически неверно, но, однако, служит индикатором хотя бы интуитивного понимания того, насколько важное место занимает религия в обществе. Само понятие «религия» может принимать разную широту — от
весьма узкого «догматика плюс культовая практика» до тождественности всей духовной сфере общества. Даже источники самого термина религия не раскрыты полностью: этот термин произошел, по мнению Цицерона, от relegere («прочитывать надлежащим образом»), по мнению Августина, от religare («связывать»), а по мнению Р. Грэйвза - от rem legere («выбирать верное») [10,351]. Соответственно, каждому из этих этимологических толкований соответствует своя широта понимания термина.
Роль религии в обществе можно проиллюстрировать массой исторических примеров, начиная от возникновения социальных институтов (особенно власти) от сакрализированных форм, и заканчивая религиозными войнами, менявшими карту мира. Религия зачастую лежит в основе национальных или партийных идеологий, на религии строится этическая система любого общества (пусть даже и провозгласившего себя атеистическим - ведь атеизм, по сути, это не отсутствие религии, а ее форма). Классическое искусство тоже имеет религиозные корни.
Как показывают исследования, религиозным институтам доверяет значительно больший процент респондентов различных групп, нежели институтам политическим [11].
Все это говорит о том, что религиозная сфера - весьма важный элемент духовной сферы и общества в целом. Поэтому изучение религиозной жизни общества, особенно содержания и степени религиозности общества в целом и отдельных его групп, является важной и насущной проблемой. Информация о состоянии и динамике данных показателей является ключом к пониманию всей культурной сферы общества, и необходимым условием для разработки или изучения такого явления, как идеология.
Как уже ранее отмечалось, сегодняшние студенты — это завтрашняя основа общества. Однако и сегодня студенты являются активной общественной группой, требующей несомненного изучения. Особенность студентов как объекта исследования заключается в том, что, с одной стороны, у студентов уже сформированы или находятся на завершающей
стадии формирования культурные и политические мировоззренческие позиции, а с другой стороны — студенты еще не способны активно влиять на процессы культурной и политической жизни общества.
Итак, с одной стороны, мы имеем необходимость изучения религиозной сферы общества, с другой стороны, существует необходимость исследовать перспективу данного явления, каковую перспективу можно проследить исходя из нынешнего состояния студенческой молодежи.
Следовательно, изучение всех аспектов религиозности студенческой молодежи представляется на данном этапе весьма актуальным. Именно этой проблеме посвящена данная работа.
Степень разработанности проблемы.
Проблема религиозности в целом достаточно хорошо освещена в отечественной и зарубежной социологии и культурологии. Специальная проблема религиозности студенческой молодежи освещена гораздо меньше.
Особенностью изучения религиозности является фактическое отсутствие единого теоретико-методологического подхода. Фактически каждый автор, работающий в данной теме, вырабатывает свой подход. Тем не менее, еще во времена зарождения социологии были выработаны две генеральных линии, в рамках которых осуществляются подобные подходы.
Первую линию можно условно назвать дюркгеймовской. Данный подход оправдывает себя в моноконфессиональных обществах, и при рассмотрении первичной религиозности в обществах, характеризующихся устойчивыми этнокультурными комплексами. Продолжателями линии Дюркгейма стали Б. Малиновский, Д.Фрэзер, А.Тейлор, Рэдклифф-Браун, в некоторой степени У.Бадж и Р.Бертон, ряд русских философов (Соловьев, Флоренский, Шестов), и ряд других исследователей, как правило, британцев по происхождению [подробнее см. 7; 44]. Позиция Дюркгейма подвергалась критике со стороны Мертона и Иингера [см.49;53] (считавших, что религия выполняет не только интегрирующую, но и дезинтегрирующую функцию). Влияние культурных
факторов на образование религиозных систем рассматривал Зиммель [см. 57].
Вторую линию можно условно назвать веберовской по основателю — М.Веберу, держащемуся в корне отличного от Дюркгейма подхода. Данный подход выбран Вебером в силу того, что общество, знакомое Веберу - то есть Германия, или, вернее, германский культурный ареал, поликонфессионально, и в таком обществе возможна смена конфессий. Именно этот подход пригоден при изучении современных обществ. Продолжателями линии Вебера стали Э.Трельч, описавший сектантство как явление, Р.Нибур, создавший использующуюся до сих пор классификацию религиозных образований, Д.Кэмпбелл, создавший теорию культового пространства, Р.Белла, по примеру Вебера рассмотревший влияние новых конфессиональных образований, и ряд других авторов. Маркс и Энгельс также близки к подходу Вебера. Подробнее с идеями этой школы можно ознакомиться в [7;44;54;55].
Синтетической теории, называемой «структурный функционализм», придерживались Парсонс и Зиммель. Парсонс, как и Зиммель, считал, что религия играет в обществе интегративную функцию, представляя собой культурные элементы в соотнесении их с «конечными проблемами существования». Мертон, кстати, критиковал именно такую позицию, и говорил о ситуационной вариативности функций религии. В рамках структурного функционализма религия рассматривается как символическая система. Подробнее в [57].
Большой вклад в изучение религии как социально-психологического явления внесли Франкл и Фромм. Оба они считали, что религия может иметь как институциализированные, так и неинституциализированные формы, и, более того, религиозность присуща каждому человеку.
Необходимо также указать, что помимо светской, существовала и теологическая ветвь социологии религии. Более того, теология в некотором роде предшествовала светскому изучению религии. В современных условиях
теологическое направление представлено протестантской и католической социологией религии на Западе, в России же в качестве представителей подобного подхода можно вполне рассматривать философов «Серебряного века». В нашей работе мы придерживаемся атеистической парадигмы и считаем излишним использование факторов мистического характера при рассмотрении социальных явлений; по этой причине мы не рассматриваем подробно данное направление социологии религии, ограничиваясь его упоминанием.
В дореволюционной России проводились некоторые исследования, касающиеся религиозности населения. Однако, т.к. православие было возведено в ранг официальной идеологии, по-настоящему социологических исследований не проводилось, равно как и не разрабатывалось никаких теоретических моментов, не считая философских изысканий «на грани дозволенного».
В советские времена атеизм являлся частью официальной государственной идеологии, и любое социологическое изучение религии предполагало изначально атеистическую ориентацию авторов.
Поэтому литература советского времени по вопросам социологии религии и религиоведения имеет ярко выраженную атеистическую специфику. При изучении данной литературы необходимо относиться критически к некоторым приводимым данным, так как эти данные могут быть подкорректированы с идеологическими целями.
Несмотря на это, исследования религии и религиозности в СССР проводились достаточно часто. Обобщенный опыт и результаты этих исследований приведены в работе В.Д. Кобецкого «Социологическое изучение религиозности и атеизма»[17].
Изучение религиозности молодежи в советское время проводилось в рамках общего изучения религиозности населения. В основном изучение религиозности молодежи в СССР проводилось с целью выяснить степень эффективности атеистического воспитания. Результаты таких исследований
опубликованы в тех же работах, что и результаты исследований религиозности общества в целом.
В настоящее время исследований, посвященных вопросам социологии религии, насчитывается не так уж много. Из значительных отечественных публикаций можно назвать работу авторского коллектива во главе с
А1 Филатовым «Религия и общество: очерки религиозной жизни современной
России» и работу авторского коллектива во главе с Д.Фурманом и
К.Каариайненом «Старые церкви, новые верующие» [11]. Также следует
отметить докторскую диссертацию Костиной Н.Б. «Религиозная общность:
институционально-доктринальный аспект исследования» [4]. Из
значительных авторов можно выделить В.Гараджу, Ю.Синелину,
М.Мчедлова, Л.Митрохина, Р.Лопаткина, Г.Гудим-Левковича, Е.Аринина.
Исследованию затронутой нами темы, то есть религиозности молодежи,
ki посвящено, в общем, небольшое число работ. Можно отметить работу
Мчедлова М.П. «Религиозность российской молодежи» (1997), исследование независимого исследовательского центра «Социум» весной 2001 в Омске [37], и статью В.Г. Немировского, П.А. Старикова «О квазирелигиозных представлениях студентов Красноярска (1988-2000гг)» [42], статью Васильева В.Г., Мазеина В.О., Мартыненко Н.И. «Отношение студенческой молодежи к религии»[67], работу Добрускина М.Е. «Новая религиозная ситуация в вузах Украины»[68], работу научного коллектива из НГГУ «Исследовательский проект «молодежь и религия»»[87]. В принципе, большинство современных работ по этой теме — это статьи, крупных работ мало.
yf Помимо перечисленного, есть работы авторов-церковников на эту тему.
Среди авторов-клириков наиболее значимым являются А.Кураев. Проблемам сектантства и тоталитарных сект посвящены работы А.Дворкина, в частности, его труд «Сектоведение», вызвавший множество неоднозначных оценок.
Подробнее по данному вопросу смотрите источники [7;17;27;44;46-49 и 51-60].
Цель и задачи исследования. Целью диссертационной работы является выяснение отношения к религии студенческой молодежи среднерусского региона. Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:
Рассмотреть на теоретическом уровне особенности и возможные источники формирования религиозности у студентов.
Выявить при помощи эмпирического исследования конкретные показатели религиозности в исследуемой выборочной совокупности, а также соотношение социально-демографических характеристик с показателями религиозности и соотношение первичной и вторичной религиозностей.
Сравнить религиозность различных групп внутри совокупности.
Выявить особенности формирования религиозности студентов в различных типах вузов.
Дать анализ сложившейся религиозной ситуации в изучаемой совокупности.
Особый интерес представляет изучение и рассмотрение проблемы
соотношения первичной и вторичной религиозности, где под первичной
религиозностью понимается декларируемая конфессиональная
самоидентификация, а под вторичной - истинное содержание веры человека. Этой проблеме стоит уделить внимание не только в силу того, что это наиболее интересная проблема в изучении современной религиозности, но и потому, что это ключ к пониманию феномена религиозности вообще.
Объектом исследования является студенческая молодежь среднерусского региона, в качестве которого выбрана Ивановская область.
Предметом исследования выступает религиозность студенческой молодежи, а именно: показатели уровня религиозности и содержания религиозности, а также соотношения социально-демографических характеристик с показателями религиозности и соотношение первичной и вторичной религиозностей. Подробнее это рассмотрено ниже.
Основная гипотеза заключается в том, что дивергенция уровней религиозности в студенческой среде достигает значительных размеров, тогда как степень религиозности в этой же среде определяется как низкая.
Эмпирическая база исследования представлена выполненным автором в 2003-2004 годах исследованием религиозности студенческой молодежи. В целях наиболее полного охвата диапазонов генеральной совокупности в качестве объекта выбраны студенты 1, 3 и 5 курсов вуза гуманитарного (Ивановский Государственный университет - ИвГУ), естественно-технического (Ивановский Государственный энергетический университет -ИГЭУ и Ивановский Государственный химико-технологический университет - ИГХТУ) и вуза с особой религиозной ситуацией - Шуйский Государственный педагогический университет (ШГПУ). Такой выбор обусловлен необходимостью отследить динамику религиозности студентов в процессе получения ими образования, сравнить религиозность студентов-гуманитариев с религиозностью студентов-технологов и естественников, а также отследить влияние особых религиозных условий в образовании на формирование религиозности студентов. Выборочная совокупность составила 260 человек.
Теоретико-методологической основой диссертации выступает теория разделения уровней религиозности. Применен комплексный подход к проблеме, включающий элементы структурно-функционального и институционального подходов. Социологическое исследование основывается
на общеметодологических принципах анализа: принцип изучения взаимодействия личности и общества, принцип соотнесения личностных параметров и интеллектуально-аффективных проявлений.
Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы и приложений. Первая глава посвящена теоретическим и методологическим проблемам разрабатываемой темы, а также теоретическому анализу ситуации, а вторая - анализу эмпирически полученных данных.
Научная новизна работы.
Использованы понятия первичной и вторичной религиозности, что является новым методом при исследовании религиозности общества или его части. Под первичной религиозностью мы понимаем конфессиональную самоидентификацию респондента, а под вторичной - реальное содержание индивидуального религиозного сознания респондента.
В соответствии с введением понятий первичной и вторичной религиозности, в инструментарии эмпирического исследования использована анкета, направленная в первую очередь на выяснение соотношения у респондентов первичной и вторичной религиозностей.
Обозначены источники формирования первичной и вторичной религиозности у студентов.
Показано состояние религиозной среды в студенческой молодежи относительно ряда признаков, в частности, относительно типа вуза, получаемого образования и года обучения студента.
Научная значимость работы.
Научная значимость работы заключается в анализе сущности религиозности и отношения к религии в среде студенческой молодежи, что
позволяет понять многие явления, происходящие в религиозной среде общества, а также строить прогнозы на дальнейшее развитие ситуации.
Практическая значимость работы.
Заключается в возможности использования материалов работы в деятельности, направленной на корректирование религиозной ситуации. Такая деятельность приобретает особую значимость в последнее время из-за двух основных моментов:
рост числа сект, часть которых имеет, по мнению ряда авторов, деструктивный характер;
интенсивное развитие религиозного экстремизма.
Основные положения, выносимые на защиту.
Понятия «первичная религиозность» и «вторичная религиозность» необходимы при изучении современной религиозности. Под религиозностью в рамках данной работы понимается отношение к религии. Это необходимо в первую очередь в силу того, что, как показывает практика, декларирование принадлежности к определенной конфессии вовсе не тождественно реальной принадлежности к данной конфессии, и, более того, реальное содержание религиозных воззрений индивида зачастую находится в противоречии с догматикой декларируемой данным индивидом конфессии.
Религиозность студенческой молодежи среднерусского региона может быть оценена в целом как низкая по количественному критерию (степени) и эклектичная по качественному критерию. Основанием для такого вывода может служить хотя бы то, что в студенческой среде практически не заметны, за редким исключением, проявления каких-либо религиозных форм выражения. Кроме того, данный вывод позволяет сделать и
анализ данных, полученных при проведении диссертационного эмпирического исследования. В целом можно сказать, что подавляющее большинство религиозных проявлений в студенческой среде носят модный, показной характер.
[>
3. В среде студенческой молодежи наблюдается значительная
iK1 дивергенция первичной и вторичной религиозности. Это
происходит из-за дивергенции источников формирования первичной и вторичной религиозностей. Для студентов это положение приобретает особую актуальность потому, что именно в студенческом возрасте происходит восприятие наибольшего количества информации, на основе которой складывается вторичная религиозность.
4. Источником формирования первичной религиозности выступает
этнокультурная самоидентификация, тогда как источником
Реформирования вторичной религиозности выступают культурные
условия, в которых находится индивид.
Апробация работы.
Идеи, изложенные в данной работе, нашли отражение в 9 публикациях,
изданных автором с 2003г. Основная идея работы - концепция дивергенции
слоев религиозности - изложена в статье «К вопросу об уровнях и типах
религиозности: методологический аспект», тезисы которой опубликованы в
сборнике материалов X международной конференции «Ломоносов-2003»,
проходившей в Москве в 2003 году. Основные теоретические положения
>* работы изложены в 9 публикациях автора. Основные положения работы
вошли в доклады и опубликованы в тезисах на научных коференциях фестиваля студентов, аспирантов и молодых ученых «Молодая наука в классическом университете» (Иваново, 2003, 2004 и 2005), на МНК «Актуальные проблемы социально-экономического развития Ивановской области» (Иваново, 2003), и на МНК «Ломоносов» (Москва, 2003 и 2004).
Терминология и понятийный аппарат работы.
В работе, представленной вашему вниманию, используется ряд узко специальных терминов и понятий, не имеющих широкого распространения вне рамок религиоведения и социологии религии. Кроме того, некоторые из этих терминов имеют довольно широкое расхождение в своей трактовке; зачастую одно и то же явление у разных авторов обозначено различными терминами, а один и тот же термин может означать у разных же авторов разные явления. Поэтому целесообразно будет раскрыть содержание некоторых терминов, используемых в этой работе, с той стороны, в какой именно они использованы в работе.
Генотеизм - свойство религии быть распространенной только в определенной этнической среде. Генотеистическими религиями, как правило, выступают различные направления язычества; да и само слово «язычество» произошло от «языки», что в древнеславянском обозначало «племена, народы», так что первоначально язычеством назывался не политеизм, а генотеизм. Генотеизм был широко распространен в прошлом. В настоящее время генотеистические религии сохранились у относительно небольшого количества народов, например, у народов Крайнего Севера, у племен и народов Индии, у этноплеменных сообществ экваториальной Африки. Самая крупная генотеистическая религия - индуизм. Мнение, что индуизм прозелитичен, неверно, хоть и широко распространено в последнее время.
Прозелитизм — антоним генотеизма: свойство религии распространяться на любого человека, независимо от его генетико-этнической принадлежности. Все современные «мировые» религии, кроме индуизма, прозелитичны. Иудаизм, ошибочно считающийся генотеистическим, на самом деле прозелитичен [см.6]. Также прозелитизмом, или прозелитической деятельностью, называется деятельность по обращению кого-либо
(как правило, в широком масштабе: народа, например) в
определенную религию, проводимую каким-либо
конфессиональным образованием. Первоначально прозелитизмом
называлось обращение представителей народов, обитающих по
соседству с иудеями, в иудаизм. Генотеистические тенденции в
иудаизме появились тогда, когда сами иудеи стали жертвой
прозелитизма при завоевании их вавилонянами [19]. Шутка
истории заключается в том, что вавилонская религия (древнейшая
из религий человечества, так как ее исповедовали в Шумере 5200
лет назад - раньше, чем появилась египетская цивилизация)
дожила до наших дней, сохранившись у ассирийцев, но
превратилась в генотеистическую. Современные крупные,
«мировые» религии, такие, как христианство, ислам и буддизм,
прозелитичны по своей сути - прозелитизм есть совершенно
неотъемлемая их часть. Отличительной особенностью догматики
прозелитической религии является заявление о единственной
собственной «правильности», и, соответственно,
«неправильности», «неверности» других религий.
Генотеистические религии лишены этого, так как язычники признают своих богов богами своего народа, не исключая и не осуждая наличия у других народов совершенно других божеств. Индоктринация - комплекс мероприятий по превращению неофита в адепта. То же самое, что прозелитичекая работа, только в масштабе не народа, а личности. Термин появился в 60-е, вместе с распространением сект. Термин «дедоктринация» означает вывод адепта из какого-либо конфессионального образования путем соответствующей работы.
Неофит (в религиозном смысле) - человек, недавно пришедший в какое-либо конфессиональное образование и не прошедший пока
всех необходимых обрядов. Добровольные неофиты, как правило, проявляют весьма высокую степень религиозности. Адепт - рядовой член конфессионального образования, прошедший посвящение. То же, что и верующий. Как правило, употребляется по отношению к членам сект и деноминаций, но вообще применимо к представителю любого конфессионального образования. Ключевой признак для отнесения человека к адептам - наличие инициации.
Конфессиональное образование — большая религиозная организация, аналог общественного института церкви в дюркгеймовском случае (то есть при моноконфессиональном обществе); синоним термина «конфессия» применительно к конкретному обществу; может включать в себя множество религиозных организаций, исповедующих одну религию. В широком смысле - любая религиозная организация, имеющая какое угодно количество приходов.
Экклесия - термин, используемый рядом авторов для обозначения конфессионального образования, доминирующего в обществе. Правомерность использования данного термина оспаривается многими авторами, но иногда (как в нашем случае) его использование может оказаться целесообразным. Доминирование выражается в формировании общественной идеологии, количестве адептов и других признаках. В России экклесией является РПЦ. Термин происходит от греческого слова, означающего «собрание», и изначально означал любое собрание верующих, а позже -церковь в широком смысле. Вокруг правомерности данного термина ведутся значительные споры, рассмотрим их несколько ниже (для понимания сути этих споров необходимо знание еще двух терминов).
Деноминация - конфессиональное образование, промежуточное между экклесией (церковью) и сектой. Наиболее распространены протестантские деноминации: баптисты, пятидесятники, адвентисты и т.д.; большинство деноминаций - осколки внутрицерковных коллизий. При применении классификации «экклесия-деноминация-секта» деноминация может быть выделена по территориальному признаку: то, что в одной местности будет экклесией, в другой станет деноминацией, и наоборот (например, католики - деноминация в РФ и экклесия во Франции).
Секта - конфессиональное образование, как правило, мелкое, характеризующееся ярко выраженной неортодоксальностью догматики, экстравагантными формами культовой практики и жестким контролем над адептами. Определению термина «секта» посвящен ряд работ, как классических (Трельч, Нибур), так и современных (Дворкин А.Л., Макдауэлл и Стюарт, С.Хассен и др), но современные работы, как правило, довольно тенденциозны. На Западе зачастую понятию «секта» соответствует понятие «культ» -почти во всех переводных изданиях секта именуется культом. Секты, как правило, недолговечны и невелики по количеству адептов, хотя из этого правила есть исключения, к примеру, секта Муна, кришнаиты, иеговисты, мормоны, сайентологи и т.д.
Спорные моменты термина «экклесия». В настоящее время существует параллельно 2 классификации конфессиональных образований: экклесия-деноминация-секта и церковь-деномшшция-секта, причем предпочтение в религиоведческом плане отдается второй классификации (эту классификацию изобрел Р.Нибур, продолжая идею Э.Трельча). Автор предлагаемой вашему вниманию работы считает, что первая классификация предпочтительней с социологической точки зрения, тогда как вторая, действительно, более адекватно отражает
действительность с религиоведческой точки зрения. «Церковь» в
рамках второй классификации означает крупное
конфессиональное образование, обладающее значительным весом в обществе и большим количеством адептов. Но этот термин не включает в себя положение о доминировании данного конфессионального образования по сравнению с другими. Так, церковью является и Римская Католическая церковь (РКЦ), и Русская Православная церковь (РПЦ), но РКЦ при этом - не экклесия в России, в отличии от РПЦ. Таким образом, правомерными являются обе классификации, но они отражают реальность с различных ракурсов. Несмотря на наличие спорных моментов, отказываться от термина «экклесия» считаем нецелесообразным. В любом случае этот термин в тексте работы употребляется как заменитель выражения «доминирующее религиозное образование в конкретном обществе».
Догматика и культовая практика - составляющие части религии. Догматика есть совокупность доктрин, содержащаяся в священных текстах определенной религии. Культовая практика -деятельность ритуального характера: молитвы, обряды, ритуалы и так далее. Культ - система поклонения чему-либо. В отношении культовой практики применяется понятие «процедуирование культовой практики».
Термины «религия» и «религиозность» рассмотрены в основном тексте работы.
Основные подходы к пониманию феномена религии
Религиозность как объект изучения, подобно религии, рассматривается, наверное, со времен зарождения религии как общественного феномена. Естественно, социологическое рассмотрение религии и религиозности появилось относительно недавно - не ранее появления работ Конта; до этого религия находилась в основном в поле зрения философов светских и религиозных (т.е. теологов). Первые труды о сущности религии появляются, пожалуй, еще в Вавилоне (т.н. «Вавилонская теодицея», или «Мудрый муж, постой...» VIIB. ДО н.э., и «Предназначенья назначаются Эа...» I пол. II тыс. до н.э. [26]). В классической европейской традиции принято вести начало философским трудам о религии с Тертуллиана и Августина (Августин -автор современной трактовки генезиса корня слова «религия»). Однако в средние века эта тема оказалась в Европе под жестким контролем клириков.
Интересно, что первым трудом, описывающим взаимодействие человека с сакральным объектом в интересующем нас смысле была Каббала, написанная в начале I тыс. н.э., и представляющая собой попытку философского обоснования гностицизма как инструментария, способного привести к слиянию человека с сакральным объектом.
Философский анализ религии именно как социального феномена складывается в европейской культуре, начиная с XVII - XVIII века, он является господствующим вплоть до середины XIX века. С середины XIX века наряду с теологическим и философским начинает формироваться научный подход. Различие между научным и философским подходом в исследовании религии заключается в предметной сфере и в методах исследования. Предметной сферой философии является исследование действительности под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Поэтому философия делает акцент на изучении мировоззренческой стороны религии. Для философов наиболее существенным является то, как решается в религии проблема устройства бытия, что первично: духовное или материальное начало, Бог создал этот мир, в том числе и человека, или человек создал в своем сознании Бога. Тот или иной ответ на этот вопрос служит основанием для решения конкретных смысложизненных вопросов. Предметом науки о религии не являются проблемы устройства бытия, ни предметов религиозной веры - Бог, и все его атрибуты. Наука, а именно (в нашем случае) социология, изучает религию как одну из сторон общественной жизни, в ее связях и взаимодействии с другими областями социальной жизни: каким путём формируется религия, как те или иные религиозные системы объясняют мир, какие ценности, нормы и образцы поведения они формируют у людей, как действуют те или иные религиозные организации, каковы функции религии в обществе и т.д.
Различие между философией и наукой проявляется не только в предметной сфере, но также и в методах исследования религии. Философия не проводит эмпирического исследования действительности. Она в большей мере решает свои проблемы умозрительно, руководствуясь определенными установками, которые развиваются на основе цепи логических размышлений. Социология же в своих исследованиях религии опирается на эмпирический материал, фактические данные, полученные на основе непосредственных исследований, рассмотрения и анализа мировоззренческих представлений тех или иных общностей, их верований, обычаев, организации жизни и т.д.
В научном религиоведении с самого начала его формирования широко применяется исторический метод, предполагающий изучение религиозных систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкретных обстоятельств. Исторический метод может быть реализован в виде генетического подхода, когда исследователь выводит все последующие стадии из начальной фазы. В ходе этой процедуры важное значение имеет отыскание всех промежуточных стадий в цепи эволюции религии. Активно используется в религиоведении и сравнительно-историческое исследование. В ходе этого исследования осуществляется сопоставление различных этапов развития одной и той же религии в различные моменты времени, разных религий, существующих одновременно, но находящихся на разных этапах развития, проводится реконструкция тенденций развития.
Большое влияние на формирование научного религиоведения оказало использование методов антропологии и этнографии Э.Тейлором, Дж.Фрезером, Б.Малиновским, Л.Леви-Брюлем, А. Рэдклиффом-Брауном, Р.Грэйвзом, Д.Кэмпбеллом и др. Этот метод активно используют также социологи Э.Дюркгейм и М.Вебер, психоаналитики З.Фрейд и К.Юнг и другие.
Социология религии является составной частью науки об обществе -социологии. Социология как самостоятельная наука формируется, начиная с середины XIX века, в течении длительного времени. Социологическое знание накапливалось в недрах философии. Вычленение социологии из недр философии связано именно с тем, что "отцы - основатели" социологии О.Конт, М.Вебер, Э.Дрюкгейм поставили перед собой задачу решения общественных проблем, в том числе и проблему религии, на основе использования научных методов познания действительности. Основатель социологии французский мыслитель О.Конт (1798-1857), решая вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, неизбежно столкнулся с проблемой роли религии в обществе. Отвечая на вопрос, О.Конт сформулировал закон о трех последовательных стадиях развития человечества: теологической, метафизической и научной. Согласно О.Конту, на первой, теологической стадии, человек объясняет все явления на основе религиозных представлений, оперирует понятием сверхъестественного. Вера в богов или единого Бога обусловливает стабильность общественной системы. Этой стадии соответствует длительный период истории, вершиной которого является Средневековье.
На второй, метафизической стадии, человек пробует отказаться от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяснить при помощи абстрактных сущностей и причин. Ярким примером такого периода является эпоха Просвещения. Задача этой стадии - критическая. Разрушая религиозный представления, она подготавливает приход третьей стадии -позитивной или научной. Конт считал неизбежным конфликт между религией и позитивным знанием - наукой и предсказывал в недалёком будущем победу науки над религией. Наука, по мнению Конта, призвана заменить религию не только с точки зрения формирования нового мировоззрения, но прежде всего в качестве связующей силы, призванной объединить людей и социальные институты, стать основой стабильного порядка. Установлению солидарности и согласия между людьми, считал Конт, призвана новая синтетическая наука - социология.
Рассмотрение проблем религии О.Контом осуществляется в контексте решения им общих социологических проблем. Непосредственно научным исследованием религии с социологических позиций занимались немецкий мыслитель М.Вебер (1864-1920) и французский мыслитель Э.Дюркгейм (1858-1917). Именно они являются основоположниками социологии религии как относительно самостоятельной отрасли знания в рамках религиоведении.
М.Вебер рассматривал социологию как науку о социальном поведении. Поведение, по Веберу, становится социальным, если оно имеет смысл, субъективно, осмысленно соотносится с поведением других людей, ориентированно на ожидании определённого их поведения в соответствии с этим сопровождается субъективной оценкой шанса на успех тех или иных своих действий.
Соотношение социально-демографических характеристик и первичной религиозности
Первичная религиозность - это декларируемая человеком конфессиональная самоидентификация, то есть отнесение себя к последователям той или иной религии. В анкете это отражено вопросом 3. Закономерным дополнением служит вопрос 2, вопрос о пути приобретения убеждений. Вопрос 2 касается именно первичной религиозности, т.к. человек весьма редко ассоциирует факторы вторичной религиозности с понятием
127
«религиозность»; поэтому, отвечая на вопрос 2, респонденты имели в виду именно первичную религиозность.
Вообще первичная религиозность может быть отнесена к социально-демографическим признакам, и во всех таблицах, кроме той, где она рассматривается в соотношении с другими признаками, так и сделано. В таблицах взяты в качестве вариантов первичной религиозности только вариант «православие» и вариант неотнесения себя к какой бы то ни было конфесии, обозначенный нами как «атеист». Остальные варианты набрали настолько малые значения, что рассматривать их нецелесообразно.
Данные по всей совокупности.
На вопрос 2 ответы распределились следующим образом:
Как сложились Ваши религиозные убеждения?
5) под влиянием семьи - 30,2%
6) под влиянием друзей или знакомых - 4,5%
7) под влиянием религиозной или иной литературы -4,5%
8) пришел самостоятельно - 26,4%
9) не задумывался над этим - 27,9%
10) свой вариант - 3,2%
11) затрудняюсь ответить - 2,3%
Как и ожидалось. Данное распределение ответов подтверждает нашу рабочую гипотезу, согласно которой привитие первичной религиозности происходит в процессе социализации, каковой процесс по большей части проходит в семье. Семью указало 30,2% респондентов, что составляет большинство. На втором месте стоит «не задумывался над этим» (27,9%). Как правило, «не задумываются» люди над тем, что им привычно и что не обращает на себя особого внимания. В нашем случае это может означать, что формирование отношения к религии у таких респондентов шло без акцентуализации этого процесса, и воспринималось как часть чего-то естественного; а значит, с большой вероятностью, это было «впитывание» религиозных моментов из культурной среды, окружающей респондента, что могло происходить в процессе социализации. То есть этот вариант означает, что формирование религиозности респондента в конечном итоге происходило в процессе усвоения культурных моментов общества через социализацию.
-«- Вариант «пришел самостоятельно» тоже пользуется популярностью 26,4%. Это показывает, с одной стороны, интерес молодежи к религиозным вопросам, а с другой стороны — способность ориентироваться в мировоззренческих моментах.
Зато методы прямого прозелитизма, отражением которых являются варианты (2) и (3), в современных условиях, видимо, себя не оправдывают -оба варианта набрали по 4,5%.
На вопрос 3 были получены следующие ответы:
У К приверженцам какой конфессии Вы себя относите?
12) Православие - 85,7%
13) другое направление христианства (укажите) 1,1%
14) ислам-0,8%
15) иудаизм-0%
16) язычество - 1,5%
17) ни к какой - 6,4%
18) другое (укажите) - 3,0%
Этот вопрос был направлен на изучение конфессиональной самоидентификации респондента, то есть его первичной религиозности. Как туг видно из полученных данных, большинство респондентов (85,7%) указали свою принадлежность к православию. Интересно сопоставить полученные данные с данными о зарегистрированных религиозных объединениях. В Иванове и Ивановской области зарегистрировано 267 религиозных организаций. К религиозным организациям в данном случае относятся не отдельные конфессиональные образования, а отдельные организации в рамках этих конфессиональных образований. Из них 220 (82,4%) православных, 41 (15,3%) протестантская (включая иеговистов), 2 (0,7%) иудаистские и по одной (0,37%) исламской, мунитской, кришнаистской и альтернативной православной организации. Если данные по православию очевидны (практически совпадают), то в других соотношениях картина не столь проста. Бросается в глаза различие между количеством протестантских организаций (15,3%) и количеством приверженцев протестантизма в исследуемой нами совокупности (1,1%). Можно сделать вывод о том, что протестантизм не пользуется популярностью среди современных студентов (хотя некоторые исследователи отмечают большой потенциал протестантизма в привлечении молодежи - в основном из-за пластичности и в то же время строгости доктрины протестантизма). Интересно также, что среди положительных ответов на втором месте после православия стоит язычество, при том, что в области нет зарегистрированных языческих организаций. Это связанно с тем, что язычество менее, чем другие религии, нуждается в коллективных ритуальных моментах культовой практики.
Интересно, что особенностью первичной религиозности, то есть религиозной самоидентификации, является необходимость «перешагнуть психологический барьер» в том случае, если первичная религиозность индивида расходится с доминирующей в данном обществе. То есть принятие любой, но альтернативной «официальной» первичной религиозности - это особый волевой акт, результат свободного выбора индивида. Это может послужить объяснением столь малому распространению альтернативных православию исповеданий. Меж тем, альтернативами православию в данном случае выступают язычество и протестантизм, но не ислам и иудаизм, которые в данном случае имеют генотеистическую природу.
Соотношение социально-демографических характеристик и особых традиционных форм вторичной религиозности (отношение к мантике, магии и эзотеризму)
Мантика (гадательное искусство), магия и эзотеризм выделены нами в отдельные, особые формы первичной религиозности. Несмотря на то, что эти явления являются традиционными и существуют даже более длительное время, чем религии, все же они имеют к догматике современных религий несколько косвенное отношение, и поэтому рассматриваются отдельно от догматических форм. В анкете этому посвящены вопросы 10, 11, 15, 16.
Данные по всей совокупности.
На вопрос 10:
Читаете ли Вы гороскопы?
1) читаю и верю им - 28,7%
2) читаю, но не верю им - 53,6%
3) не читаю - 12,1%
Астрология в настоящий момент переживает настоящий расцвет, очередной за свою историю. Интересно, что М. Орлов в своей «Истории сношений человека с дьяволом», написанной в начале ХХв., пишет об астрологии буквально следующее: «Она была чрезвычайно распространена, держалась чуть ли не до XIX столетия...»[29,223]. Сейчас такое заявление несостоятельно. Практически все периодические печатные издания печатают гороскопы, также гороскопы мы наблюдаем каждый день по телевидению, книжные развалы полны астрологической литературы. Впрочем, Орлов относится к тому же типу исследователей, что и Фрэзер - это были люди своей эпохи, свысока взирающие на «примитивные суеверия примитивных народов» и почитающие себя «царями природы». Жизненный опыт весьма многих людей подтверждает некоторую практическую ценность гороскопов, хотя удовлетворительного рационального объяснения этому феномену пока нет. Тем не менее, астрология осуждается церковью как разновидность мантической практики. Читают и верят гороскопам 28,7%, не верят - 53,6%, не читают- 12,1%. Большое количество варианта ответа «читаю, но не верю» объясняется тем, что гороскопы, приводимые в СМИ, вызывают значительный интерес, но руководствоваться столь сомнительными данными молодежь не рискует.
На вопрос 11:
Гадаете ли Вы?
1) гадаю сам — 30,9%
2) прибегаю к услугам гадалки - 3,8%
3) не гадаю, но верю в успехи гадания - 16,6%
4) не гадаю и не верю в гадания - 35,1%
5) затрудняюсь ответить - 13,2%
Гадания, или мантические практики, всегда имели широкое распространение на Руси и в России, как и в других странах с длительной традицией сохранения языческих культурных особенностей (Великобритания, Ирландия, Скандинавские страны). Христиане осуждают гадания, однако во все эпохи, даже при усилении церковного влияния на общество, гадания использовались весьма обширно. Традиционно считается, что женщины имеют большую, нежели мужчины, склонность к применению гаданий.
Итак, сами гадают 30,9% опрошенных. Прибегают к услугам гадалки 3,8%. Столь малый процент объясняется дороговизной услуг гадалок, хотя гадание в их исполнении, естественно, более «профессионально», нежели в исполнении студентов. Не гадают, но верят в эффективность гаданий 16,6%. Этот подход характерен для верующих. Скептически настроены 35,1% -наиболее часто выбираемый вариант. Затруднились с ответом 13,2%.
На вопрос 15: Ваше отношение к магии
1) убеждён в ее действенности и практикую любую ее форму - 5,3%
2) убеждён в ее действенности, но практикую только «белую» магию - 5,7%
3) убеждён в ее действенности, но не практикую, т.к. боюсь отрицательных последствий для себя - 24,9%
4) убеждён в ее действенности, но не практикую, так как не умею - 14,7%
5) отрицательно отношусь к магии, т.к. сие от лукавого - 14,0%
6) не верю в ее действенность - 20,4%
7) затрудняюсь ответить - 15,1%
Вопрос о соотношении религии и магии всегда вызывал острую полемику. С одной стороны, ряд классиков религиоведения, в частности, Фрэзер, называл культовую практику магией на основании генетического признака. Действительно, культовая практика современных религий - это ни что иное, как обрядовая (ритуальная) магия класса «храмовая/жреческая магия». С другой стороны, религиозные деятели (авраамические) всячески «открещиваются» от магии, объявляя ее адептов поклонниками сил, противостоящих объектам веры авраамистов, а саму магию - «дьявольским искусством». Такая двойственность породила в новейшее время искусственное разделение магии на «белую», якобы опирающуюся на действия с «силами добра», и «черную», якобы опирающуюся на действия с «силами зла». По мнению специалистов, такое разделение искусственно и не имеет реальных оснований (в частности, об этом высказывались даже А.Кроули и Э.Ш.ЛаВей, и, самое смешное, что в этом вопросе они сходятся со своими естественными оппонентами - клириками).
Вариант (1), выбранный 5,3% опрошенных, является, таким образом, наиболее оппозиционным по отношению к церковникам. Вариант (2), который был выбран 5,7%, можно условно назвать «гностическим» (если рассматривать гностицизм в классическом варианте) - такой вариант хоть и осуждается церковниками, но адепты «белой» магии считают подобные осуждения безосновательными (а самих церковников - белыми магами). Вариант (3) набрал 24,9% - наибольшее количество. Слухи об отрицательных последствиях для применяющего магию имеют довольно широкое распространение. Вариант (4), набравший 14,7%, предусматривает ситуацию, образно говоря, отсутствия средств при наличии желания. Вариант (5) — единственных, совпадающий с официальной позицией церкви - набрал всего 14%. Не верт в действенность магии пятая часть опрошенных, затруднились с ответом 15,1%.
Таким образом, положительно к магии относятся
5,3+5,7+24,9+14,7=50,6%, что намного превышает 14%, придерживающихся церковных позиций.
На вопрос 16:
Верите ли Вы в существование сокрытых знаний, способных дать власть обладающему ими?
1) да-26,4%
2) нет -20,8%
3) затрудняюсь ответить - 47,2%
Естественным выглядит предположение о прямой зависимости эзотеризма и нетрадиционной религиозности. Тем не менее, сам по себе вопрос об эзотеризме достаточно сложен для понимания, особенно применительно к человеку, слабо знакомому с этим явлением. Отсюда столь относительно высокий процент варианта (3). Около четверти респондентов настроены положительно в вопросе эзотеризма, около пятой части — отрицательно. Церковь, кстати, ничего определенного в отношении эзотеризма сказать не может - с одной стороны, эзотеризм (несколько неосмотрительно) относится ей к магии, и таким образом выводится в разряд явлений негативных, но с другой стороны - священнослужители получают свою власть через обряды, именуемые таинствами, а это есть ни что иное, как эзотеризм - выходит, что эзотеризм лежит в основе церкви.
