Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Глобализация: трактовки и сущность 17
1.1. Феномен глобализации и её трактовки в современной литературе 17
1.2. Глобализация в контексте всемирной истории человечества 26
1.3. Сущность происходящей глобализации 40
Глава 2. Народы в глобализируемом мире 47
2.1. Этносы и индивиды в процессе глобализации 47
2.2. Проблема утверждения этнической идентичности в глобализируемом мире 67
2.3. Национализм в глобализируемом мире 79
Глава 3. Осуществление традиционной народной культурой функции своего самосохранения как обязательное условие самосохранения этноса при вхождении его в глобализируемый мир 96
3.1. Традиции самостоятельной этнической культуры и цивилизационные императивы глобализации 96
3.2. Традиционная культура народа как носитель основ культуры этноса 109
3.3. Сохранение и развитие традиционной культуры народа как реализация требования гуманизма и решающее условие самосохранения этноса при его вхождении в глобализируемый мир 118
Заключение 130
Библиографический список 137
- Феномен глобализации и её трактовки в современной литературе
- Проблема утверждения этнической идентичности в глобализируемом мире
- Традиции самостоятельной этнической культуры и цивилизационные императивы глобализации
Введение к работе
Обращение к изучению и осмыслению традиционной культуры обусловлено наличием множества проблем, связанных с процессами глобализации, происходящей в современном мире. На пороге третьего тысячелетия мир людей меняется с невиданной скоростью. Упрочение экономических, информационных, культурных связей сплетает судьбы народов в единую всемирную судьбу, однако сплочения человечества не происходит. Во многих странах идут гражданские войны, миллионы людей ищут спасения в отмежевании и расколе.
Сегодня во всем мире наблюдается возрастание интереса людей к своей этнической идентичности - принадлежности к определенному этносу. Это объясняется повсеместным желанием народов сохранить свою самобытность в условиях начавшегося процесса глобализации жизни человечества.
История человечества - бесконечный процесс прерывности и непрерывности, смены поколений, формаций, цивилизаций. В этом процессе процветают те этносы, в которых от поколения к поколению бережно передаются накопленные ценности духовной и материальной культуры.
Сохранению и преумножению этих ценностей служат традиции народной культуры этносов, изучение и осмысление которых каждый раз помогает формулировать и решать принципиально важные проблемы как своего этноса и общества, так и всего человечества (пусть и пока больше теоретически, нежели практически).
Изучение традиций народной культуры этносов и их роли в процессе глобализации имеет уже не только теоретическое значение. Чем дальше, тем больше оно встает как требование самой жизни конкретных этносов и обществ, оказывающихся в потоке глобализации жизни человечества.
Перспективы социального развития во многом определяются подходами к этническим традициям, которые связаны с культурными особенностями к воспитанию молодежи, а также к предотвращению или допущению разрывов
культурной преемственности в этом воспитании, и являются, в свою очередь, основой своеобразия нашей цивилизации.
И в этом плане одним из решающих факторов выступает наше знание и понимание сути, роли и значения того, что принято называть традиционной народной культурой.
До настоящего времени связь между традиционной народной культурой, этносами и процессами глобализации современной цивилизации не стала, насколько можно судить по имеющейся литературе, предметом специального философского анализа и осмысления. Это делает, как нам думается, взятую в нашей работе тему очень актуальной.
Понимание традиционной культуры народа и её роли в историческом процессе напрямую связано с пониманием самого народа. Что есть тот или другой народ в отличие от других народов? Народ в том смысле, что любого представителя определённого народа, оказавшегося среди другого народа, называют «этническим» - этническим русским, этническим немцем и т.д. Следовательно, надо доходить до того исторического образования, которое обозначается в разных науках (в этнографии и этнологии, прежде всего) как «этнос».
Но проблемы этноса анализировались преимущественно в этнологии, этнографии, социологии, социальной психологии и в других смежных науках , в рамках которых были осуществлены отдельные философские обобщения.
Философское осмысление переводило изучение этносов с описательного уровня на более глубокий, объяснительный уровень. В то же время целостная социально-философская концепция этноса, на наш взгляд, так и не была
1 Бромлей, Ю.В. Очерки теории этноса. - М., 1983.; Арутюнян, Ю.В., Дробижева, Л.М., Кондратьев, B.C., Сусоколов А.А. Этносоциологня: цели, методы и некоторые результаты исследований. - М., 1985; Этнография, антропология и смежные дисциплины: соотношение предмета и методов. - М., 1989; Стефаненко, Т.Г. Этнопсихология. - М., 1999 и др.
предложена. И до последнего времени не перестают появляться работы, которые пытаются дать такие подходы1.
Проводится изучение динамики культуры и этнических процессов . Но и здесь ещё остается немало нерешённых проблем, поскольку анализ социальной динамики общества нередко происходит при игнорировании этнического ракурса, а в изучении этнических процессов не всегда учитываются культурные изменения и влияние традиций. Исключение составляют, пожалуй, лишь работы отечественных и зарубежных исследователей, посвященные проблемам «традиционного общества» и традиций в отдельных странах Востока: в Китае4, Индии, Турции, Арабских и Африканских странах, Японии и т.д., где было показано реальное воздействие традиций на идеологию и культуру. Значительная часть отечественной литературы о традициях посвящена описанию и конкретно-социологическому исследованию реальных традиционных установлений, изучению истории их возникновения, развития и упадка. Философский анализ традиций содержался в нескольких работах, кардинально различающихся концепциями5.
Однако теория этноса все ещё нуждается в дальнейшем осмыслении, и особенно - в аспекте важных концептуальных проблем, прежде всего связанных с традиционной культурой этносов в условиях глобализации современной цивилизации.
1 Шкляр, Л.Е. Этнос. Культура. Личность: Филос.-методол. аспекты исслед- Киев, 1992. Шаш, С.Д. Человек и
этнос (Философский аспект) — Брест, 1995; Бабаков, В.Г.; Семенов, В.М. Национальное сознание и
национальная культура: (Методол. пробл.) - М., 1996; Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское
строительство социализма). - H. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004; Мосунова, Н. А. «Нациопонимание как
предмет социально-философского исследования». (Автореф. дис. на соиск. уч. ст. канд-а филос. н.) —
Н.Новгород, 2008 и др.
2 Моль, А. Социодинамика культуры. - М., 1973; Динамика культуры. Теоретико-методологические аспекты. -
М., 1989; Морфология культуры: структура и динамика. - М., 1994; Орлова, Э.А. Введение в социальную и
культурную антропологию. - M., 1994; Аванесова, Г.А. Динамика культуры. Вып. 1-2. - М., 1997; и др.
3 Этнические процессы в современном мире / Ю.В. Бромлей, В.И. Козлов. С.А. Арутюнов и др. - М., 1987;
Традиции в современном обществе. Исследования этнокультурных процессов. - М., 1990; Этносы и этнические
процессы. - М., 1993 и др.
4 Роль традиций в истории и культуре Китая. - М., 1972; Политические традиции КНР. Ч. 1-2. - М., 1980;
Крюков, М.В., Софронов, M.B., Чебоксаров, Н.Н. Древние китайцы: проблемы этногенеза. - М., 1978;
Этническая история китайцев в XIX - нач. XX в. - М., 1993 и др.
Осипова, О.А. Американская социология о традициях в странах Востока. - М., 1985; Плахов, В.Д. Традиции и общество. Опыт философско-социологического исследования. - М., 1982; Шацкий, Е. Утопия и традиция. - М., 1990; Hozelitz B.F. Tradition and Economic Growth. -Tradition, Values and Socio-Economic Development. L., 1961; Eisenshtadt S.N. Tradition, Change and Modernity. - N.Y., 1973; Shils E. Tradition - Chicago, 1981. - VII и др.
Проблемы глобального мира и теория глобализма стали объектом пристального интереса учёных - социологов, философов, историков, экономистов, антропологов, культурологов со второй половины XX века. Их точки зрения в отношении феномена глобализации во многом как сходны, так и различны, что объясняется противоречивостью протекания самого процесса глобализации.
Наиболее очевидна в зарубежной и в отечественной науке множественность научных ракурсов и политических оснований, с позиции которых изучается и осмысливается феномен глобализации в его экономической, политической, информационной и культурной составляющих, а также в его последствиях. Образ глобализирующегося мира и видение его будущего представлены в работах ведущих западных учёных: 3. Баумана, И. Валлерстайна, Э. Геллнера, Э. Гидденса, М. Кастельса, Г.-П. Мартина, Дж. Нейсбита, Э. Тоффлера, С. Хантингтона, X. Шуманна, Ф. Фукуямы, Э. Яна и др. В центре их внимания ключевые феномены — глобализация, становление глобальной ойкумены, социальный постмодерн, новый мировой порядок, глобальная этика, диалог цивилизаций, стратегия межцивилизационного партнерства, политическая и хозяйственная трансформации мира, его технизация и информатизация, вопросы сохранения культурной локализации этносов. Все эти стороны сложного процесса глобализации, в конечном счёте, оцениваются в аспекте социальной перспективы в её личностном или цивилизационном измерении.
Всю совокупность мнений о глобализационной динамике можно свести к трем основным позициям. Сторонники первой (Ш. Айзенштадт, П. Бьюкеннен и отечественный культуролог А.Я. Флиер) полагают, что глобализация является не принципиальной новацией наших дней, а лишь очередным этапом постоянной смены циклов (повышения/понижения энтропии) в культурном измерении человечества. С этой точки зрения, на стадии постиндустриального развития, возобладало понижение энтропии, но это скоро сменится обратной тенденцией. Другая (С. Хантингтон, Э. Тоффлер, У. Ганнерс, Э. Люттвак),
напротив, склоняется к тому, что мир переживает глубокие, необратимые изменения, вызванные, по Хантингтону, перспективой глобального столкновения цивилизаций, а по Тоффлеру, - шоком будущего, основанном на его непонимании. С позиций Ганнерса и Люттвака, - это не столько конфликт цивилизаций, сколько столкновение человечества с некой ещё не опознанной тенденцией грядущего развития, которая изначально проявляется как глобализация, а дальше может принять любую иную реальность.
Позиция, которой придерживаются большинство иных (перечисленных выше) корифеев обществознания, считает глобализацию политической, экономической и информационной экспансией Запада - стран, находящихся на стадии постиндустриального развития, направленной на реанимацию непосредственного или опосредованного колониального доминирования над странами «третьего мира» (преимущественно в плане экономического господства на внутренних рынках этих стран).
Второе и третье из названных направлений преобладают и в отечественной научной мысли. Давно и плодотворно разработкой проблем глобализации занимаются И. Василенко, Ф. Дилигенский, В. Иноземцев, И. Лу-кашук, Э. Маркарян, Н. Моисеев, А. Неклесса, А. Панарин, А. Урсул, А. Уткин, А. Федотов, В. Федотова, К. Холодковский, М. Чешков и др. Сторонником первой позиции в рамках общей позиции традиционного антизападничества в российской научной среде проявил себя лишь А. Флиер.
Продолжаются дискуссии и по поводу определения феномена глобализации, глобального сознания, глобальной культуры, и в отношении специфики протекания процессов интеграции, унификации, универсализации, регионализации и т.д. Они представлены разнородностью позиций и точек зрения, в стане исследователей можно обнаружить сторонников социального постмодерна и «традиционалистов», «западников», превозносящих роль
западной цивилизации, и тех, кто видит в вестернизации, американизации угрозу этнокультурному своеобразию .
И, тем не менее, на смену популярным на Западе и в России концепциям «столкновения цивилизаций» приходят - при всём разбросе мнений -осознание и понимание важности наполнения идей глобализма гуманистическим содержанием. Тщательная, многосторонняя, скрупулезная, разработка всего комплекса проблем феномена «глобального» позволяет российским исследователям видеть в глобализации ее общечеловеческую перспективу. Ими предлагаются различные «проекты мирообщности» (М. Чешков) - от западной, либерально-рыночной модели; до мира, управляемого интеллигенцией при поддержке великих религий".
Что касается вопроса культурного многообразия человечества, то, пожалуй, в мире сейчас не найдется такого этнолога, культуролога или обществоведа, который бы поставил под сомнение неизбежность этого многообразия. Можно назвать имена отечественных специалистов В.П. Алексеева, С.А. Арутюнова, Ю.М. Бородая, Ю.В. Бромлея, СВ. Лурье и зарубежных - Р.Ф. Билза, К. Гирца, А.К. Кафанью, К. Леви-Строса, М. Харриса и многих других. Наиболее однозначно эту позицию отразил А.Я. Флиер . Обратное мнение в наибольшей мере отражает позиции не столько ученых, сколько охочих за сенсациями и прогнозами глобальных катастроф журналистов. Конечно, отрицать наличие на планете разных культур было бы несерьезно. Но невозможно согласиться с этими авторами в том, что никакая глобализация ему не грозит. История человечества говорит об обратном. В той же Западной Европе сколько было культур во времена Карла Великого, и сколько их осталось к нынешнему времени.
1 Абдулгамидов, Н, Губанов, С. Глобализация: трактовки и действительность // Экономист, 2001 - №9;
Василенко И.А. Политическая глобалистика. - М., 2003; Панарин, А.С. Постмодернизм и глобализация: проект
освобождения собственников от социальных и национальных обязательств // Вопросы философии,. 2003, № 6;
Разлогов, К.Э. Глобальная и /или массовая // Общественны науки и современность, 2003, № 2;
Самохвалова, В.И. Проект глобализации и метафизический мегапроект человека // Философские науки, 2003,
№ 3; Флиер, А.Я. Страсти по глобализации // А.Я. Флиер Культура как репрессия. - М., 2006; Холодковский, К.
Вызовы глобализации (внутриполитический аспект). Круглый стол: глобализация и Россия // Мировая
экономика и международные отношения (МЭМО), 2002, №9.
2 Чешков, М.А. Развивающийся мир и посттоталитарная Россия. - М., 1994. — С. 142.
3 Флиер, А.Я. Страсти по глобализации, - С. 205-220.
Глобализация, безусловно, имеет этнический аспект. Но означает ли глобализация обязательно полное стирание всех этнокультурных особенностей, тотальную социокультурную унификацию?
К сожалению, «наиболее реалистическая перспектива мира» часто понимается как культурная унификация на западноевропейский или даже американский манер. Появляются настроения фатальности происходящего, обречённости «высокой» российской культуры1.
В связи с этим очень своевременным оказывается предостережение А.С. Панарина: «когда произошла капитуляция в области культуры -отстранённость от опыта отцов, от национальной традиции в пользу заёмной,
политическая капитуляция становится вопросом времени»
У. Бекк хорошо видит, что глобализация - закономерный процесс и что у неё, наряду с положительными, есть и отрицательные стороны. «Водоворот, затягивающий национальное государство на дно, проявляется не только как уменьшение ресурсов, но и как скачкообразный рост расходов и в том, что не существуют нужные средства для замедления этих процессов. Так как исчезают национально-государственные рамки, пропасть между бедными и богатыми становится все шире... установить между ними какое-то, хотя бы мизерное равновесие трудно еще и потому, что уже не существуют рамки единства, в которых стали бы возможными локализация и урегулирование конфликтов, вышедших за границы национальных государств»3.
Флиер, А.О. О новой культурной политике в России// Общественные науки и современность. 1994, № 5, С. 21.
По мнению А.О. Флиера, «высокая» культура, не выдержав столкновения с рынком, исчезает. Эффективно противостоять маргинальным субкультурам может лишь культура «либеральных ценностей», по преимуществу американская. Флиер полагает, что «высокая культура уже вышла из борьбы за сердца и умы людей. Поэтому «задача государственной политики в отношении «высокой» культуры видятся не столько в развитии, сколько в консервации имеющегося культурного потенциала, а главное — в спасении его школы». Характерно, что это — мнение известного ученого, декана факультета культурологии и искусствознания Московского Государственного Университета культуры.
2 Панарин, А.С. Искушение глобализмом. М., 2000. С. 184.
3 Бекк, У. Что такое глобализация. Тб.: «Эльфи», 2002. С. 19.
Э. Чемпинолли1, А. Кустарев и другие считают, что национальные государства полностью исчерпали себя и уступают место ненациональным общественным образованиям.
Противоположные взгляды развивают известные учёные Б. Андерсон , Э. Геллнер, Э. Смит и другие, работающие над проблемой наций и национальных отношений. Они концептуально против столь радикальной трансформации роли наций и национальных государств. Например, по заключению признанного социолога Майкла Манна, в будущем роль и вклад современных институтов, особенно государства, станет особой.
Масштабный, всеобщий, противоречивый характер глобализации становится в нашем многообразном мире предметом возмущения и тревоги. Они вызваны страхом, не лишенным основания, из-за возможной потери народами и странами самобытности и суверенитета. Исходные интерпретации глобализации и её общие проявления порождают много сомнений в связи с судьбой наций, самобытности национальных культур, традиций и государств, их суверенитета. Высказываются соображения о том, что глобализация направлена на упразднение национального единства. Ведь в центре процессов глобализации находится социально-культурно-цивилизационное ядро в виде западного варианта развития цивилизации человечества с ценностями, во многом чуждыми для других цивилизаций.
Появились также серьёзные размышления как самих деятелей культуры, так и её теоретиков, посвященные осмыслению многих фундаментальных изменений, наметившихся сегодня в развитии культуры под усилением влияния рынка, пронизываемого достижениями компьютерных технологий (среди них наиболее значимыми для автора оказались следующие: А. Кончаловский. Победа рынка над искусством3; М. Кантор. Продавцы вакуума4; М. Гельман.
Чемпиолли, Э. Мировая политика в процессе перелома. Тб., 2003. 2 Андерсон, Б. Нация и национализм. - М. 2001.
3Кончаловский, Л. Победа рынка над искусством // Российская газета. - 09.02.05 // .
4 Кантор, M. Продавцы вакуума // Эксперт. - 2007. - № 9 / printissues/expert/2007/09/prodavcy_vakuuma/print.
Как продавать искусство ; Тайлер Коуэн. Похвала коммерческой культуре: культурный пессимизм и культурный оптимизм"; Ким Вельтман. Электронная культура: достижения и перспективы3). А рынок сегодня становится все более глобальным и сам выступает как авангардная сила глобализации.
Вероятно, что задействование унифицирующих, нивелирующих сил глобализации, и особенно направленность этих сил на хрупкие интересы малочисленных народов, может прийти в противоречие с естественными тенденциями сохранения народами своей самобытности. Современные средства связи (в особенности интернет) могут послужить не только распространению полезных знаний, но и распространению социальных отклонений, девиантности, трансплантации организованной преступности.
Таким образом, в отечественной и зарубежной литературе накоплен обширный материал по различным аспектам глобализации современной цивилизации, проблемам этноса, традиционной народной культуре. Однако до сих пор между этими областями знания существует заметный разрыв. Предлагаемая работа нацелена на сокращение этого разрыва.
Вопросы, относящиеся к тому или иному аспекту выделенной нами проблемы, затрагивались в целом ряде публикаций, в том числе и указанных выше, но среди них для автора послужили основой в наибольшей степени следующие:
І.Гобозов И.А. Социальная философия: учебник для вузов / И. А. Гобозов. - М. : Академический Проект, 2007. - 352с. - (Gaudemus);
2.Ленинская теория империализма и современная глобализация (коллективная монография). // Под науч. ред. А.И. Субетто. В 2-х кн.: книга 2. -СПб.: Астерион, 2003. - 496 (756) с, в частности, работы Борисенкова Е. П., Михеева М.К., Субетто А.И. Табакова В.И. и Фроянова И.Я., посвященные тем или иным аспектам исследования глобализации современной цивилизации;
' Гельман, М. Как продавать искусство // Отечественные записки. - 2005. - № 4 / oz.ru/?numid
=25&article=1119;
2 Коуэн, Т. Похвала коммерческой культуре: культурный пессимизм и культурный оптимизм // Отечественные
записки. - 2005. - № 4 / .
3Вельтман, К Электронная культура: достижения и перспективы /
.
З.Каландия И.Д. Культура в процессе глобализации / Россия и Грузия: диалог и родство культур: сборник материалов симпозиума. Выпуск 1 / Под ред. Парцвания В.В. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С.145-161
4.Семёнов Ю. Этносы, нации, расы //
5.Семёнов IO. Этнос, нация, диаспора//
б.Сухачёв В.Ю. Особенности конституирования национальной и этнической идентичности в современной России // Национальная идентичность - теория и реальность. СПб.: Гражданская инициатива, 1999. С. 30-37; а также см:
7.Табаков В.И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). -Н.Новгород: Изд. Гладкова О.В., 2004. - 328 с.
8.Табаков, В.И. Человечность и её осуществление в истории. Монография / В.И. Табаков. - Н. Новгород: Изд-во ННГУ, 1995. - 180с.
9.Тишков В.А. Исторический феномен диаспоры // Этнографическое обозрение, 2000, №2.
Ю.Зеленов, Л.А. Сумма методологии / Л.А. Зеленов. - Н. Новгород: Гладкова О.В., - 2007. - 147с.
П.Ленин В.И. О культуре. - 2-е изд., доп. - М. : Политиздат, 1985. - 384 с.
Объектом философского осмысления в данной работе является отношение между традиционной культурой этносов вообще и происходящей сегодня глобализацией цивилизации человечества.
Предметом (аспектом) особого философского осмысления в этом объекте выступает влияние традиционных основ культуры на характер вхождения этноса в глобальный мир.
Цель предлагаемой работы — попытаться обосновать предлагаемое нами понимание характера указанного выше влияния традиционных основ культуры на характер вхождения этноса в глобальный мир и показать непротиворечивость такого понимания и его адекватность наблюдаемой исторической действительности.
Для реализации этой цели автору пришлось решать следующие задачи:
Определить сущность глобализации современной цивилизации на основании изучения трактовок глобализации в современной литературе, осмысления феномена глобализации в контексте всемирной истории человечества.
Изучить и осмыслить имеющиеся в литературе концепции, предлагающие раскрытие понятий «этнос» и «нация».
Выявить взаимосвязь традиций самостоятельной этнической культуры и цивилизационных императивов глобализации.
Показать роль традиционной культуры народа как носителя основ культуры этноса.
Осмыслить и показать значение сохранения и развития традиционной культуры народа как реализации принципа гуманизма и решающего условия самосохранения этноса при его вхождении в глобализируемый мир.
Научная новизна работы определяется самим предметом, взятым для особого философского осмысления, каковым выступает традиционная культура народа в её отношении к происходящей глобализации современной цивилизации. Новизна указанного осмысления сводится, в конечном счете, к тем основным самостоятельным усилиям, которые автору пришлось осуществить для доказательства его правомерности и адекватности наблюдаемой (через научную литературу) исторической действительности. Они заключаются в следующем: 1.Предложено непротиворечивое понимание соотношения понятий «глобализация» и «интеграция». 2.Точно так же предложено логичное и адекватное реальной истории соотношение понятий «этнос», «племя», «нация». 3 .Проанализированы понятия «этническое самосознание», «этничность», «этническая идентичность» и др., фиксирующие сущностные свойства этноса. 4. Выявлен характер влияния реализующейся сегодня глобализации на культуру обществ, существующих сегодня на планете. 5.Обосновано, что рамки функционирования традиционной культуры этносов
не ограничиваются художественной сферой общества, а охватывают все сферы общественной деятельности. 6.Использовано понимание гуманизма как «проявления человечности в идеологии, а через неё в политике и в экономике» и показано, как модифицируется принцип гуманизма в каждом роде деятельности через призму традиционной народной культуры этноса в условиях глобализации современной цивилизации. 7.Показано, что традиционная культура является фундаментальным фактором, определяющим, в конечном счете, развитие этноса в процессе глобализации современной цивилизации и выступающим главным условием сохранения любого этноса и развития его на гуманистических началах.
Гипотеза, обосновываемая в работе. Естественное (для истории) существование, развитие и сохранение этносов до их естественного слияния в далеком будущем в единую историческую общность всего человечества возможно в глобализирующемся мире только при адекватности самого процесса глобализации принципам гуманизма, исключающего насилие (не важно, какое - идеологическое, политическое или экономическое) над традиционной народной культурой любого существующего этноса.
Эту гипотезу автор обосновывает, опираясь в основном на следующие положения своего научного руководителя:
1. «Этнос - это потомки исторически наращивающихся уникальных определённых предков, имеющие одну историческую судьбу, одну, понятную для всех (как по вертикали, так и по горизонтали), речь, такую же культуру (т.е. одну и ту же историческую очеловеченность и одни и те же фундаментальные ценности) и ощущающие и осознающие себя именно потомками общих предков». Для этносов (в том числе и для наций) обязательны: 1) родственность (пусть и мнимая, легендарная, мифологическая!), 2) непрерывность речи (словесности) предков, обеспечивающая понятность предков потомкам, 3) одна судьба в истории (единое, пусть и мнимое, легендарное и мифологическое,
Табаков, В. И. Человечность и её осуществление в истории. Монография / В.И. Табаков. Н.Новгород: Изд-во ННГУ, 1995,-180с, С.163.
прошлое и будущее), 4) безотчётное ощущение и осознание и 5) более или менее одинаковое осмысливание этой судьбы, а через это - и всего остального мира, т.е. один и тот же менталитет. Каждый человек, к какой бы нации (этносу вообще) он ни принадлежал, постоянно ощущает (и безотчётно осознаёт) чувство родства с ней (со своей нацией, и вообще с этносом) просто потому, что отличает своих предков от предков других людей.
В истории чётко выделяются три уровня развития этносов: племена, народности и нации. Племя являлось надродовой общностью людей, живущих в то же время родами. Оно совпадало по составу образующих его индивидов с историческим надиндивидным организмом той эпохи - с общиной первобытных индивидов. При выходе же из первобытности растворение определённых племён, слияние их в однородную целостность, в которой не различимы уже племена, даёт нацию. Но процесс этого растворения долгий, он происходит в течение всего периода цивилизации сливающихся племен. «Нация - это общность, получающаяся в результате растворения некоторого множества племён в одну целостную общность, в которой уже невозможно их различить и в которой они потеряли всякое значение»1. От начала и до конца процесса слияния некоторых первоначальных (и примыкавших к ним) племен в нацию имеем народность, представляющую собой переходное — от племён к нации - образование.
В условиях разделейности человечества на государства никакая страна не может жить самостоятельно, своим умом, своими интересами, если её народ не имеет адекватного осмысления как своих этнических интересов, так и возможностей для их осуществления в глобальном историческом масштабе, включающем как прошлое, так и будущее народа, страны и мира." Принцип исторического суверенитета этносов, и именно и только этносов, а не государств или каких бы то ни было других исторических образований,
См.: Табаков, В.И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). - Н. Новгород: Изд. Гладкова О.В., 2004. 328 с, С.242 и 244.
Табаков, В.И. Историческое сознание этносов и его роль в историческом развитии общества // Проблемы формирования исторического сознания: Материалы IV Всероссийской научно-практической конференции. — Н. Новгород: Изд-во Волго-Вятской академии государственной службы, 2004. — 248с, С. 33-37.
является наиболее фундаментальным принципом, ибо этносы создают государства (и все остальные исторические образования), а не наоборот. .
Методологически работа опирается на диалектику, которая, как отмечал в свое время В.И. Ленин2, нашла свое высшее предметное выражение в основном труде К. Маркса «Капитал». Автор солидарен с положением, что «марксистская методология - это единственная методология, которую можно применить к изучению... всех сложнейших процессов современного социального мира»3. В теоретическом осмыслении сущности человека, его истории и конкретно культуры автор опирается в основном на тот марксизм, который раскрыт в работах В. И. Табакова .
Исходя из объекта и предмета осмысления, цели и задач работы, автор использовал прежде всего методы, выражаемые понятиями «исторический анализ», «социологический анализ» и «культурологический анализ», «формационный подход», «цивилизационный подход», «диалектика исторического и логического».
Теоретическую и практическую значимость работы можно видеть в том, что она в теоретическом отношении даёт возможность глубже и чётче видеть проблемы и перспективы как вхождения нашей страны в глобальный мир, так и сбережения и развития при этом культуры населяющих нашу страну народов; а в практическом плане может послужить основой для прогнозирования и определения предпочитаемых тенденций развития культуры как нашей страны в целом, так и населяющих её этносов в условиях вхождения в глобальный мир.
1 Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). - Н. Новгород: Изд. Гладкова О.
В., 2004. 328 с, С. 255.
2 Ленин, В.И. Пятое полное собрание сочинений, Т. 1 С. 186.
3 Гобозов, И.А. Марксизм, современность, Россия // 2.html
4 Табаков, В. И. Человечность и ее осуществление в истории. - Н.Новгород: Изд-во Нижегородского ун-та,
1995. - 178 с; Табаков, В. И. Русь спасет социзм (сталинское строительство социализма). - Н. Новгород. : Изд.
Гладкова О. В., 2004. - 328 с; «Научный всеобщий труд» или что скрывается за «теориями»
«постиндустриального», «информационного», «постэкономического» «общества»?// Законы научной сферы
общества: Материалы Х-ой Международной ярмарки идей, 35 Академического симпозиума. - Н. Новгород:
Изд. Гладкова O.B., 2007.
Феномен глобализации и её трактовки в современной литературе
Признаваемая всеми характерная особенность современной эпохи в истории человечества - глобализация всех сфер общественной жизни образующих его народов.
Конечно, еще с первобытных времен происходил обмен материальными и духовными ценностями разных народов и государств. Так, Древняя Индия имела тесные торговые контакты с Персией и странами Ближнего Востока. Греция и Индия тоже "были связаны с древнейших времен, а в более поздний период между Индией и находившейся под влиянием эллинизма Западной Азией поддерживались тесные связи. Большая астрономическая обсерватория в Удджаяни (ныне Удджайн) в Центральной Индии была связана с Александрией в Египте. На протяжении длительного периода связи между этими двумя древними цивилизациями должен был существовать и активный обмен в области мышления и культуры. В некоторых греческих книгах сохранилось предание о том, что образованные индийцы посетили Сократа и задавали ему вопросы" .
Но процесс взаимодействия различных народов и государств особенно усиливается в эпоху бурного развития в мире капитализма. Маркс и Энгельс, показывая роль буржуазии в становлении мирового экономического пространства, писали: "Буржуазия путём эксплуатации всемирного рынка сделала производство и потребление всех стран космополитическим. К великому огорчению реакционеров она вырвала из-под ног промышленности национальную почву. Исконные национальные отрасли промышленности уничтожены и продолжают уничтожаться с каждым днем. Их вытесняют новые отрасли промышленности, введение которых становится вопросом жизни для всех цивилизованных наций, - отрасли, перерабатывающие уже не местное сырье, а сырье, привозимое из самых отдаленных областей земного шара, и вырабатывающие фабричные продукты, потребляемые не только внутри данной страны, но и во всех частях света. Вместо старых потребностей, удовлетворявшихся отечественными продуктами, возникают новые, для удовлетворения которых требуются продукты самых отдаленных стран и самых различных климатов. На смену старой местной и национальной замкнутости и существованию за счёт продуктов собственного производства приходит всесторонняя связь и всесторонняя зависимость наций друг от друга. Это в равной мере относится как к материальному, так и к духовному производству. Плоды духовной деятельности отдельных наций становятся общим достоянием. Национальная односторонность и ограниченность становятся все более и более невозможными, и из множества национальных и местных литератур образуется одна всемирная литература" .
Таким образом, развитие капитализма означало развитие наднационального мирового хозяйства. Но это не означало, что плоды этого развития доставались всем народам на эквивалентных началах, т.е. по принципу «каждому народу - по его вкладу в мировое хозяйство». Плоды мирового хозяйства доставались по могуществу государств, в пределах которых развивалось мировое капиталистическое хозяйство и все то, что существует и развивается на его основе. А каждое государство, понятно, защищало, прежде всего и в конечном счете, интересы хозяйства, существующего и развивающегося в пределах его земли, или, как принято говорить, защищало в образующейся мировой экономике свои национальные интересы. Оно, скажем, импортировало или (и) экспортировало только те товары, которые не угрожали разрушить его национальную экономику.
И вот в этой борьбе за плоды развития мирового капиталистического хозяйства ведущие капиталистические государства, успевшие превратить некапиталистические страны мира в объект капиталистической эксплуатации, а юридически - и в свои колонии, закономерным образом оказались со своими колониями и поделенными сферами влияний в положении метрополий огромных империй. И к концу XIX в. мир оказался поделенным этими странами развитого капитализма. Возник империализм Запада над всей остальной планетой.
Но при этом мировое капиталистическое хозяйство все еще оставалось разделенным на национальные фрагменты, образуемыми империями ведущих государств Запада, эксплуатирующих свои колонии самостоятельно.
В эпоху борьбы со своим смертельным врагом в лице Сталинского Советского Союза и возникшего под его покровительством и руководством антикапиталистического лагеря и повсеместной борьбы народов колоний за свое национальное освобождение, страны империалистического Запада сочли целесообразным эксплуатировать народы неразвитых стран в условиях предоставления им формальной, т.е. юридической независимости. На месте колоний возникли «самостоятельные» государства.
Некоторые бывшие колонии решили попытаться действительно освободиться от своих бывших метрополий. А это можно было сделать только с помощью антикапиталистической Сверхдержавы, возникшей после Второй мировой войны, т.е. Сталинского Советского Союза. И такая борьба продолжалась вплоть до капитуляции послесталинской элиты этой сверхдержавы перед Западом.
После этого и открылась возможность появления того этапа империализма Запада, который был назван глобализацией.
Теперь уже эксплуатацию неразвитого мира осуществляют не отдельные развитые капиталистические страны в лице их государств, хотя они еще и продолжают выполнять свою задачу, а так называемые транснациональные корпорации этих стран. Можно сказать, корпорация транснациональных корпораций, контролируемая единой монополистической общезападной финансовой олигархией.
Проблема утверждения этнической идентичности в глобализируемом мире
«Этническое самосознание - осознание людьми, составляющими этническую общность, своей принадлежности именно к этой, а не к какой-либо другой общности. И северные великорусы и южные великорусы в одинаковой степени осознавали себя русскими. Этническое самосознание состоит в том, что человек осознает себя русским, англичанином, норвежцем. Тем самым он осознает данную общность как "свою", а остальные как "чужие", данную культуру как "свою", а остальные как "чужие"» .
Как совершенно справедливо считает В.И. Табаков, наличие этнического сознания предполагает существования общего названия этноса. У этноса может быть несколько названий, одно из них - самоназвание, другие - имена, даваемые данному этносу людьми, принадлежащими к другим народам. Логически получается, что этническое самосознание невозможно без самоназвания. Если члены той или иной общности не обладают этническим самоназванием, а следовательно, и самосознанием, то эта общность не является этносом.
Когда перед человеком, который никогда не занимался теоретическими проблемами того, что называют этносом, встает вопрос о том, почему он принадлежит именно к этому, а не иному этносу, то у него естественно напрашивается ответ: потому что мои родители принадлежали к данному этносу. Для обычного человека его принадлежность к тому или иному этносу определяется его происхождением, которое понимается как кровное происхождение.
Когда же предки человека принадлежат не к одному, а к разным этносам, то нередко и он сам, и иные знающие об этом люди занимаются подсчётами, сколько в нем разных кровей и какова доля каждой из них. Говорят о долях кровей.
Отсюда можно сделать вывод, что сознание принадлежности к той или иной этнической общности до самого недавнего времени никогда не представлялось и понималось как что-то чисто субъективное, всецело зависящее от разума и воли человека. У человека именно такие, а не иные родители, именно такое, а не иное происхождение, именно такая, а не иная кровь.
Согласившись с пониманием сознания этнической принадлежности по В.И. Табакову, можно говорить о том, что сознание и чувство этнической принадлежности формируются под влиянием объективных условий жизни человека и, возникнув, существует уже во многом независимо от его сознания и воли. Этой независимости во многом, конечно, содействует осознание того, что человек не может произвольно изменить сложившееся у него сознание принадлежности именно к этому, а не иному этносу, хотя, конечно, может скрыть его и объявить о свой принадлежности к другому этносу.
Принимая во внимание эту точку зрения, разумеется, надо учитывать, что сознание принадлежности к одной этнической общности может заместиться сознанием принадлежности к другому этносу. Но, здесь стоит оговориться: это происходит не в результате волевого решения человека, а в силу определённых объективных условий. Если человек навсегда попадает в иноэтничную среду, то он вынужден, чтобы нормально жить в новых условиях, овладеть языком, на котором говорят окружающие его люди. Шаг за шагом он начинает впитывать ранее чужую для него культуру и постепенно все больше забывать о той, что была для него родной. Это длительный процесс, который завершается изменением сознания этнической принадлежности. Но чаще всего это происходит только во втором или далее третьем поколении.
Одним из "веских" аргументов исчисления этнической идентичности всегда выдвигается дислокация народа.
Географией объясняют душу народа и так далее и тому подобное.
Для потомков русов, давших начало нынешним великорусам, малорусам и белорусам, в этих географических упражнениях придуманы свои "географические" пояснения, среди которых, пресловутое евразийство, поясняющее место нашей души где-то в том же месте, где и местоположение -между Европой и Азией.
Нынешние русы призваны в своём государстве оберегать многие разные (меньшие по количеству) народы, попавшие тем или иным путём со своими землями в состав Руси.
Но земли этих попавших в состав этого государства народов не стали землями потомков русов. Соответственно, и земля изначальных русов не может считаться землей других народов. Спекуляций с вопросом этнической, национальной земли вообще в мире много, и это один из самых небезобидных вопросов - наоборот, острейших, ставших причиной многих войн.
Заметим, что исторический суверенитет этноса отнюдь не предполагает своего осуществления только в виде государственного суверенитета. На наш взгляд, надо последовательно проводить именно принцип исторического суверенитета этносов, и именно и только этносов, а не государств, - как это предлагает В.И. Табаков,- ибо, действительно, этносы создают государства, а не наоборот.
Традиции самостоятельной этнической культуры и цивилизационные императивы глобализации
Приступая к анализу традиционной культуры этноса, необходимо дать чёткое определение этому понятию, поскольку в научной и публицистической литературе заметно «пересечение» таких понятий как «традиционно-бытовая (народная) культура», «этническая культура», «культура этноса», смысловая близость которых довольно часто приводит к неправомерному их отождествлению. Поэтому, во избежание терминологической подмены, важно разграничить эти понятия. Для этого обратимся к Российскому этнографическому словарю.
«Традиционно-бытовая (народная) культура - сфера культуры этноса, которая в основе своей остается стабильной и передается от поколения к поколению на протяжении многих веков. К ней относятся: традиционные производства, быт (домашний и общественный), духовная народная культура. Основные и подсобные занятия, добывающие промыслы, народные ремесла, дом и домашний быт, транспортные средства, национальный костюм, обряды, верования, народные прикладные знания и умения, фольклор - все это сфера традиционно - бытовой культуры. Она очень близка к понятию этнической культуры, но может быть шире последней, поскольку все явления традиционно - бытовой культуры этноса ассоциируются только с данным конкретным народом. Например, основные орудия обработки земли, архитектура дома или некоторые способы охоты и рыбной ловли русских европейского севера и соседнего народа коми предельно близки и являются элементами традиционно -бытовой культуры как того, так и другого этноса. Таким образом, область распространения сходных форм традиционной культуры часто не совпадает с этническими территориями.
Этническая культура - часть культуры этноса, которая воспринимается им самим и соседними народами как специфичная только для данного этноса, отличающая его от других. К этнической культуре относятся самобытные традиционные формы материальной и духовной культуры: архитектура жилища, убранство интерьера, костюм, национальная пища, обряды, обычаи, народное искусство и национально - специфические формы профессиональной художественной культуры. Следует различать понятия этническая культура и культура этноса. Культура этноса включает всю совокупность культурных явлений народа, в том числе иноэтничные заимствования, унифицированные формы культуры, общерегиональные черты, характерные сразу для нескольких народов, а этническая культура, равно как и язык, есть то главное, что отличает один народ от другого» .
На наш взгляд, в условиях социальной нестабильности постсоветского мира, возникшего в пределах прежнего Союза, принципиальной неопределенности ключевых параметров социогенной среды, интенсивного воздействия западной культуры на отечественную и попыток вытеснения её «общечеловеческой» (американской, на деле) культурой важнейшей социальной функцией культуры этносов нашей страны выступает функция их самосохранения, выживания и выработки защитных сил, а также методов их применения.
Это следует из того простого обстоятельства, что важнейшим моментом национальной самоидентификации личности выступает соотнесение себя с культурой родного этноса. Знание и осмысление культуры собственного этноса логично приводит человека к потребности и способности отличать и осмысливать культуры других этносов, а это в свою очередь содействует активизации диалога культур, консолидации общества через нахождение общих представлений, переживаний и понятий, проявляющихся в общении между этносами. История показывает, что этносы расположены, как правило, к общению и дружной совместной жизни. На это влияет, с одной стороны, степень близости культур этносов и их земель, а с другой - уровень их реального политического, экономического и идеологического взаимодополнения и человеческого взаимоуважения, складывающегося в результате долгого исторического совместного решения своих общерегиональных, общеконтинентальных проблем выживания и развития в суровом мире. Государственная общность земли обитания в таких ситуациях становится существенным условием и стимулом интернациональной самоидентификации индивидов на основе общей, родной, единой для данных этносов земли, на основе равноценной для этих этносов Родины, ибо люди, независимо от национальности, начинают руководствоваться в своей повседневной жизни общими социокультурными правилами, распространенными в этом государстве, что предполагает и порождает психологическую близость народов, живущих на соприкасающихся землях, находящихся под внешней и внутренней защитой единого государства.
Резюмируя вышеизложенное, можно совершенно чётко обозначить заслуживающий внимания факт пересечения региональной и национальной идентификации в нашей многоземельной и многонациональной стране. Каждый этнос, в зависимости от своих социально-психологических свойств, характера, интересов, способностей и потребностей, предпочитает те или иные конкретные виды культурной деятельности. Эти интересы и потребности и способности влияют на формирование этнокультурной ценностной ориентации. Но любому этносу приходится учитывать интересы и потребности и способности различных этносов, с которыми в реальной жизни приходится взаимодействовать. И приходится не просто взаимодействовать, но и перенимать какие-то культурные элементы. Этот процесс, в свою очередь, приводит к взаимному обогащению и сближению различных этнокультурных течений. Следовательно, вполне закономерны возможные совпадения в выборе культурных образцов в процессе самоидентификации разных этносов.
В постсоветский период некоторые социальные функции культуры приобретают жизненно важное для нашей страны значение. В условиях нашего сырьевого периферийного капитализма и наша культура оказывается по отношению к культуре Запада периферийной, «развивающейся» по направлению к «цивилизованной» культуре. А эта цивилизованность сводится сегодня всё больше к американизированности, оказывающей разрушительное влияние на подрастающее поколение «развивающихся» народов. Отсюда встает задача сохранения самостоятельного развития культуры этносов. А это, на наш взгляд, приводит к возрастанию значения умелого использования такой социальной функции культуры, как духовное обеспечение самосохранения населяющих нашу страну этносов. Эта социальная функция культуры на данном этапе общественного развития имеет огромное значение, ибо она в критический момент сумела повернуть саму культуру малых этносов к собственным истокам, что содействовало сохранению культурного "лица" малых этносов, их выживанию и дальнейшему развитию. Следующая социальная функция культуры малых этносов - это обеспечение избирательного (с учётом ограниченных ресурсов) отношения к развитию самой культуры, что побуждает находить наиболее оптимальный вариант реализации имеющихся возможностей, устанавливать приоритетность целей и мобилизовать все средства, работающие на решение наиболее важной проблемы.
