Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Категоризация религиозности в современной философии и науке 13
1.1 Специфика определения религиозности в светских и конфессиональных истолкованиях 13
1.2 Социально-философские концепции феномена религиозности 26
Глава 2 Теоретико-методологические основы исследования религиозности в социологии религии 48
2.1 Генезис взглядов на религиозности в западной социологии религии 48
2.2 Развитие исследований религиозности в отечественной социологии 85
2.3 Проблемы измерения религиозности в социологии религии 98
Глава 3 Современная религиозность в свете социологических концепций 117
3.1 Секуляризация как социологическая проблема 117
3.2 «Новая религиозность», «вызовы терроризма» и толерантность как современные формы эволюции религиозности 137
Заключение 164
Список литературы 168
- Специфика определения религиозности в светских и конфессиональных истолкованиях
- Генезис взглядов на религиозности в западной социологии религии
- Развитие исследований религиозности в отечественной социологии
- «Новая религиозность», «вызовы терроризма» и толерантность как современные формы эволюции религиозности
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Современный мир стал системой, где сосуществуют различные мировоззренческие течения, при этом все более значимую роль начинают играть религиозные движения и субкультуры. Не подтвердились популярные с середины XIX в. представления о неизбежном «отмирании религии», теснимой научным мировоззрением, не произошло и предсказывавшегося снижения роли религии в жизни общества. Процессы секуляризации все больше дополняются процессами де-секуляризации, а их последствия имеют во многом непредсказуемую перспективу в условиях современных тенденций глобализации.
Результатом распада СССР стал очевидный рост религиозности в стране, начались процессы возрождения религий и десекуляризации, которые в последние годы одновременно дополнились ресекуляризацией, активно влияющей как на общественную жизнь, так и на политические процессы. Наряду с возрождением традиционных форм религиозности, повсеместно проявляют себя новые религиозные движения. В некоторых регионах зарождаются фундаменталистские течения, вызывая конфликты, рост социальной напряженности и нередко преступления экстремистской направленности и террористические акты. Недавним примером последних стали убийство летом 2011 г. в Норвегии А. Брейвиком около 100 человек, взрыв мечетей в исламских странах, покушения на целый ряд умеренных представителей мусульманского духовенства в России.
Все эти процессы требуют от российского научного сообщества организации эмпирических исследований современной религиозности и их теоретического осмысления. Бытовавшее в СССР понимание религии как «пережитка прошлого» ограничивало развитие как методологической базы исследований фактической религиозности, так и теоретического осмысления ситуации в целом. Огромный материал, связанный с исследованием религиозности, накоплен в западной социологии и других социальных науках. Экстраполяция западного опыта на российскую почву предполагает его комплексное изучение, синтез подходов социально-философского, социологического и религиоведческого анализа, систематизацию и концептуальное осмысление.
Религиозность является предметом исследования целого ряда наук, прежде всего социологии религии. Современная социальная философия призвана обратиться к изучению и систематизации опыта западной социологической мысли, выявлению наиболее перспективных тенденций в исследовании религиозности, необходимых современной российской науке
для обогащения собственного опыта и развития на их основе оригинальных научных направлений.
Таким образом, актуальность данной работы обусловлена, во-первых, объективным ростом религиозности населения Российской Федерации и разнообразием ее проявлений; во-вторых, потребностями отечественной социально-философской мысли, призванной преодолеть стереотипы советского периода и обратиться к богатству достижений исследовательских разработок западного научного сообщества, весьма разнообразных и глубоких по содержанию.
Степень научной разработанности темы. Явление религиозности как предмет комплексного изучения в современной социальной философии предполагает обращение к эмпирическим и теоретическим исследованиям, прежде всего социологии религии. В связи с тем, что в отечественной социологии долгие годы господствовала парадигма «отмирания религии», препятствовавшая серьезным исследованиям религиозности населения, основные концептуальные подходы к изучению многих ее аспектов сложились на Западе.
Основанием для социологических исследований исторически выступил анализ религиозности в богословско-теологических и философских работах таких авторов, как: Н. А. Бердяев, Ж. Боден, Н. С. Булгаков, И. Вах, Г. Гегель, И. А. Ильин, И. Кант, С. Кьеркегор, Дж. Локк, К. Маркс, Ф. Ницше, Р. Отто, Платон, В. В. Розанов, П. Тиллих, Л. А. Фейербах, И. Фихте, С. Л. Франк, Ф. Шлейермахер, М. Элиаде и др.
Вопросы социальной природы религиозности, ее роли в обществе рассматривались Дж. Александером, П. Бергером, М. Вебером, Э. Гид-денсом, Э. Дюркгеймом, М. Йингером, Г. Ленски, Н. Лобковицем, Т. Лук-маном, Н. Луманом, В. Парето, Т. Парсонсом, Дж. Роулзом, Н. Смартом, Ю. Хабермасом, Й. Штольцем, X. Эссером и др. Таким образом, теоретические исследования религиозности в мировой науке получили широкое распространение.
Особый вклад в развитие методологической базы мировой социологии религии внесли Ч. Глок, Д. Дэвидсон, М. Йингер, Д. Книдсен, Г. Ле Бра, Г. Ленски, Г. Оллпорт, Р. Старк, Дж. Фишер, П. Хилл, Р. Худ, А. Эйстер и др.
Отдельно нужно отметить исследователей творчества основателей самой социологии религии. Многие авторы обращались и обращаются к творчеству М. Вебера. Среди них можно выделить публикации Г. Абра-мовски, Р. Арона, Р. Бендикса, Ф. Блума, А. Макинтайра, В. Моммзена, Р. Мюнха, Г. Рота, Ф. Тенбрука, Ю. Хабермаса, В. Швенткера, В. Шлюх-
тера и др. Творчество Э. Дюркгейма в западноевропейской и американской науке также является предметом постоянного научного интереса. В данном направлении трудились Дж. Александер, Н. Аллен, С. Луке, В. Миллер, В. Пиккеринг, К. Томпсон и др.
Освоение опыта мировой социологической мысли в отечественной науке началось в 1960-е гг. в работах Т. Н. Букиной, П. П. Гайденко, В. И. Гараджи, А. Б. Гофмана, А. В. Гулыги, Ю. Н. Давыдова, И. С. Кона, Ю. А. Левады, Е. В. Осиповой, Д. М. Угриновича, Г. П. Францева, И. Н. Яб-локова и др. В современной отечественной науке ведется как активное осмысление социологического опыта Европы и Америки, так и отечественной специфики. В данном направлении в последние десятилетия работали
A. И. Буданов, А. А. Дрегало, Е. И. Задорожник, А. И. Иванов, Е. И. Крав
ченко, О. Ф. Лобазова, Ю. Ф. Лукин, Р. Н. Лункин, М. М. Мчедлова,
Е. В. Пруцкова, Е. Д. Руткевич, Ю. Ю. Синелина, М. Ю. Смирнов, С. В. Тро
фимова, В. Ф. Чеснокова, В. И. Ульяновский, С. Б. Филатов, Д. Е. Фурман,
Д. А. Узланер и др.
Отдельные вопросы, связанные с социологическим исследованием религиозности в отечественной науке, рассматривались также в трудах по смежным дисциплинам (социальной философии, религиоведению, культурологии, политологии) таких авторов, как: Т. В. Андрякова, Е. И. Аринин,
B. П. Баранников, И. Я. Кантеров, Т. П. Лифинцева, О. Ф. Лобазова, В. Н. Ма-
тонин, М. М. Мчедлова, Ю. В. Рыжов, Ю. А. Сибирцева, Н. М. Теребихин,
А. С. Тимощук, Л. А. Февралева, Е. С. Элбакян и др.
Объектом исследования выступает понятие религиозности как социального отношения.
Предметом исследования являются формы теоретических и эмпирических концептуализации религиозности.
Цель диссертационного исследования - фокусируясь на материалах социологии религии, осуществить социально-философский анализ общих тенденций развития концептуализации религиозности в современной науке.
Данная цель предполагает решение следующих задач:
определить особенности научных, в частности социологических, подходов к исследованию религиозности и их взаимосвязь с конфессиональными, социально-философскими и религиоведческими способами ее анализа;
проследить историю развития распространенных социологических концепций религиозности, выявить основные подходы к ее исследованию;
рассмотреть основные эмпирические способы измерения религиозности, предложенные в работах западных исследователей, основные пути развития эмпирических методик и сложности их осуществления;
провести сравнительный анализ развития западных и отечественных подходов к изучению религиозности;
выявить роль процессов секуляризации, десекуляризации и ресе-куляризации в современном глобализирующемся мире, показать их отражение в социологических концепциях и теориях;
проанализировать основные подходы к исследованию нетрадиционной (новой) религиозности, сформировавшиеся в науке конца XX в.;
исследовать основные теории, характеризующие феномен религиозного терроризма, выявить факторы развития данного явления, методы его профилактики и условия формирования толерантных отношений в обществе.
Методология и методы исследования. Решение поставленных задач осуществлялось на основе диалектического подхода к познанию действительности. Кроме того, автором были использованы:
социально-философский метод, с помощью которого исследовалась взаимосвязь развития социологических концепций религиозности и социальных процессов;
метод исторического анализа источников и исследовательской литературы;
сравнительный метод, позволивший сопоставить различные концепции религиозности как внутри социологии, так и в междисциплинарном контексте;
метод теоретической реконструкции, давший возможность выявить магистральные направления в дискуссии о религиозности, определить наиболее перспективные из них.
Проблемная направленность диссертации обусловлена современным пониманием категории «религиозность» в качестве многоаспектного открытого вопроса или герменевтической проблемы.
Теоретическую базу исследования составили следующие группы источников:
работы представителей мировой социологии религии, в чьих трудах категории «религиозность» отводится ведущая роль;
монографии, диссертации, статьи исследователей, анализирующих историю и современное состояние дискуссии о религиозности;
работы отечественных социологов религии, посвященные проблеме религиозного сознания общества, исследованию религиозности;
работы представителей смежных дисциплин (философов, теологов, религиоведов), затрагивающие проблемы религиозности;
интернет-источники, содержащие современные исследования проблем религиозности.
Научная новизна диссертационной работы определяется тем, что в ней впервые:
раскрыта полисемантичность понятия «религиозность», обосновано и уточнено выделение четырех основных типологических форм концептуализации этого феномена в мировой и отечественной традициях;
предпринята попытка целостной реконструкции форм изучения и категоризации религиозности, образующихся на пересечении конфессионально-теологических, философских и религиоведческих дискурсов;
обобщены концепции формирования современных форм развития религиозности, таких как секуляризация, десекуляризация и ресекуляриза-ция, распространение новых религиозных движений, религиозного терроризма и фундаментализма;
проанализированы и введены в научный оборот ранее не переводившиеся первоисточники по социологии религии;
проведено исследование религиозных и толерантных установок студенческой молодежи Владимирского государственного университета.
Научная новизна нашла отражение в положениях, выносимых на защиту.
Положения, выносимые на защиту.
-
Проблема определения понятия «религиозность» очень сложна и многоаспектна: сложились конфессиональный, философский и научно-религиоведческий подходы. Особенностью социологического подхода (как области научно-религиоведческого исследования) к изучению религиозности является его акцентирование на общественной природе исследуемого феномена и эмпирическом изучении его особенностей. Религиозность рассматривается как динамичный феномен, выступающий, с одной стороны, как результат социальных отношений индивидов, а с другой, как явление, само влияющее на процессы, происходящие в обществе, т. е. выполняющее социальные функции. При этом социология в своих выводах опирается на эмпирические данные, что отличает ее от социальной философии.
-
Социологические исследования основываются на сложившихся в обществе конфессиональных трактовках религиозности, часто сталкивающихся с рядом проблем, которые не позволяют религиозным общинам создать универсальный метаязык описания религиозности и выработки ее общепризнанных критериев. В то же время научно-философские и собственно со-
циологические описания религиозности с точки зрения конфессий оказываются чрезмерно широкими, порождающими феномен «гипердиагностики».
-
Социальная философия выступает как предшественница собственно социологического осмысления религиозности, сформировав над-конфессиональный подход к ее изучению и сформулировав тезис о ее социальных функциях. Для западной социальной мысли характерен рациональный анализ религиозного чувства и его манифестаций в социальной реальности, тогда как отечественная философия начала XX в. преимущественно фокусировалась на рассмотрении религиозности как универсального чувства единения с Богом.
-
Основы социологического подхода к изучению религиозности заложили М. Вебер и Э. Дюркгейм. Сущность данного подхода отражает следующий тезис: религиозность есть следствие и отражение общественных отношений, при этом сама она также способна оказывать активное воздействие на социальные процессы.
-
В социологии сформировалось два основных подхода к интерпретации религиозности: сущностный («эссенциалистский») и функциональный. Последний является наиболее распространенным в науке, выступая более корректным при исследовании многообразных форм религиозности. Значимое направление функционального подхода в современной социологии - изучение феномена «гражданская религиозность».
-
В прикладных исследованиях религиозности наиболее перспективным признается развитие многомерных методик (Ч. Глок, Г. Ленски, Р. Старк и др.). Развитие методологии эмпирических исследований возможно только в тесной связи с параллельным развитием социологических теоретических подходов.
-
Развитие эмпирических исследований требует построения таких концепций религиозности, которые приближали бы исследователя к пониманию субъективных мотивов и переживаний верующих. Для этого необходим диалог теологии и социологии, что позволит проникнуть в глубь рассматриваемого феномена.
-
Результатами модернизации и глобализации стали секуляризация и ее распространение на «незападные» страны. В 1970-е гг. концепция секуляризации приобрела характер догмы в социологических концепциях, однако позднее обнаруживались данные, заставившие исследователей отказаться от идеи необратимости секуляризации.
-
Изучение нетрадиционных форм религиозности и современных процессов секуляризации представляет собой актуальную исследовательскую проблему, требующую выработки новых методологических подходов.
10. Процессы секуляризации и глобализации вызвали сложные трансформации в мире, которые привели к резкому росту религиозного фундаментализма и терроризма. Причины и условия возникновения религиозного терроризма весьма разнообразны и носят системный характер, непосредственно религиозные факторы часто являются не причинами терроризма, а только его идеологической базой. Применение насильственных методов в борьбе с религиозным терроризмом малоперспективно. Для устранения данного явления необходимо решить комплекс социальных, воспитательных и мировоззренческих вопросов, требующих утверждения норм межрелигиозного и межнационального диалога и сотрудничества.
Теоретическая и практическая значимость работы. Диссертационное исследование значительно расширяет область научных знаний о западных социологических концепциях религиозности. В результате анализа исторического развития социологических трактовок категории «религиозность» вносится вклад в переосмысление методологии изучения религии в современной социологии религии. Исследование в целом имеет теоретический характер, его результаты позволяют расширить горизонт отечественных социальной философии и социологии религии, включив в него значительный пласт достижений мировой науки о религиозности.
Работа выявляет наиболее перспективные векторы развития теории и методологии исследования, которые могут быть использованы при разработке инструментария исследований религиозности и их теоретическом обобщении.
Результаты диссертации могут быть использованы при подготовке учебных пособий по социальной философии, социологии и философии религии, разработке программ по курсу «Социология религии».
Достоверность результатов исследования определяется его комплексным характером, применением апробированных методов научного познания, опорой на признанные положения современной науки, широким использованием монографических и иных научных работ как отечественных, так и зарубежных ученых.
Апробация результатов исследования. Научно-теоретические выводы и положения диссертации докладывались и обсуждались на заседаниях кафедры философии Северного (Арктического) федерального университета имени М. В. Ломоносова. Результаты исследования были представлены в виде докладов, обсуждены и получили отражение в материалах следующих научных конференций: международная научно-практическая конференция «Церковь, государство и общество в истории России и православных стран» (г. Владимир, 2009 г.); международная научно-практи-
ческая конференция «Социальное учение церкви и современность» (г. Орел, 2011 г. ); международная заочная научно-практическая конференция «Отклоняющееся поведение человека в современном мире: проблемы и решения» (г. Владимир, 2011 г.); международная научно-практическая конференция «Современные направления теоретических и прикладных исследований» (Украина, г. Одесса, 2011 г.); международный семинар «Формирование установок толерантного сознания и межконфессионального диалога в молодежной среде» (г. Владимир, 2011 г.); Всероссийская VI научно-практическая конференция студентов и аспирантов «Правовое регулирование в условиях модернизации государственности: национальные и международно-правовые аспекты» (г. Казань, 2011 г.); международный медиа-лагерь «Развитие диалога между молодыми лидерами России и стран Центральной Азии» (Киргизия, г. Бишкек, 2012 г.).
Положения работы нашли отражение в таких научных проектах кафедры философии и религиоведения Владимирского государственного университета, как «Формирование установок толерантного сознания и межконфессионального диалога в молодежной среде» (РГНФ 11-33-00109а2, 2011-2012) и «Философские, социологические и культурологические измерения современной российской религиозности» по программе «Научные и научно-педагогические кадры инновационной России на 2009-2013 годы» (2012-1.4-12-000-3009-7352).
Основные положения научного исследования представлены в четырнадцати опубликованных работах автора, в том числе в трех изданиях, рекомендованных ВАК Российской Федерации для опубликования научных результатов диссертации на соискание ученой степени кандидата наук.
Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, включающих семь параграфов, заключения и списка литературы.
Специфика определения религиозности в светских и конфессиональных истолкованиях
Религиозность в данном исследовании рассматривается в рамках ее рабочего определения как феномена социальной реальности. Изучение религиозности не может быть «вырванным» из социальных отношений как подсистемы единого и целостного мира. Религиозность интересовала общество с глубокой древности, при этом изменения общества оказывали влияние на особенности религиозности, а последние, в свою очередь, на состояние общества и на развитие концептуализации этого феномена, т.е. его осмысления в рамках донаучного, философского и научного знания. Социально-философский анализ научных концепций религиозности выявляет взаимовлияния между общественными трансформациями и пониманием места религиозности в обществе, их исследованиями и осмыслением. Понятие религиозности сегодня все шире используется в философской, религиоведческой, теологической, психологической и социологической литературе . В этих публикациях встречается множество разнообразных трактовок явления религиозности, его терминологического определения, которые, с определенной долей условности, принято подразделять на следующие подходы:
1. конфессиональный (богословский) подход: «Религиозность – это стремление отыскать лестницу на небо, плюс старания правильными поступками вскарабкаться по ней на это самое небо… »; «Религиозность – это вера в Бога, связь с Богом, искреннее и прочувствованное принятие его нравственного идеала; это свободный и высокий выбор человека… »; «Религиозность подобна любви – невидимая, но все же осязаемая »; «Религиозность – это общение, в котором всегда есть два общающихся духовных субъекта – человек и Бог ». Данный подход описывает понимание религиозности «изнутри» определенного религиозного объединения («конфессии»);
2. философский подход: «религиозность означает веру человека в наличие Бога в Непроявленном мире и выполнение определенных ритуалов поклонения ему »; «Религиозность есть жизнь, целостная жизнь и притом творческая жизнь ». В рамках этого подхода предполагается выход за пределы «внутриконфессионального» постижения религиозности и формулирование обобщенного, «надконфессионального» определения религиозности как собирательного понятия;
3. научный подход: «религиозность – свойство человека быть глубоко религиозным, испытывать глубокие религиозные чувства и эмоции »; «религиозность – одна из основных категорий социологии религии, отражающая состояние сознания верующих. Характерной чертой религиозности является вера в сверхъестественное, выступающее объектом поклонения »; «религиозность является субъективным аспектом религии, так как она определяет личностное приспосабливание человека к определенным требованиям религиозной жизни»; «первое и главное условие религиозности – это вера в Бога» .Исследование религиозности в рамках научного подхода опирается на эмпирический материал, выработку «операциональных» критериев религиозности, их анализ, при этом религиозность рассматривается как составная часть культуры и повседневной жизни общества. В рамках научного подхода к исследованию религиозности можно выделить множество направлений: психологическое, социологическое, культурологическое, религиоведческое и целый ряд новых направлений. В научной литературе такие понятия как «религия», «религиозность», «религиозная вера», «религиозное чувство» часто используются некритично, подменяя друг друга и смешиваясь. В литературе существует множество попыток их дифференцирования и унификации этого многообразия взглядов. Проблема усугубляется тем, что базовый для данных категорий термин «религия» также трактуется неоднозначно. Так, например, в монографии Е.И. Аринина приводится 100 наиболее цитируемых определений религии, сформулированных в разное время философами, антропологами, психологами, социологами и теологами, другие насчитывают более 200 дефиниций термина . Все это приводит к тому, что в научных и эмпирических исследованиях имеется значительное расхождение в анализе религиозности, вызванное разным пониманием сути этого явления. Многообразие трактовок религиозности является проявлением противостояния в современной культуре религиозно-конфессионального, обыденного и научно-философского подходов к тому, что следует понимать под «религией» и принадлежностью, причастностью к религии, т.е. «религиозностью». Наиболее распространенным типом осмысления феномена религиозности является ее обыденное (или бытовое) понимание, которое очень часто переплетется с конфессиональными трактовками данного явления. Сегодня многим (75% в 2010 году и до 82% в 2011 ) в России, православие и непосредственно Русская Православная Церковь (Московский Патриархат) представляются не просто абстрактной и отвлеченной «религией как таковой», но то, что в европейской культуре со времен Платона символизировало причастность отдельных индивидов и целых сообществ к высшему порядку бытия, чувство присутствия в осмысленном, упорядоченном и целостном мире, связанном сосвященным космосом, спасающим от хаоса и смерти, т.е. собственно единственно уникальную форму бытия в вечности, величественную, сильную и яркую форму действительного благочестия, древний и возвышенный идеал единства Красоты, Истины и Блага в отношении с подлинным бытием (Бытием), неизбежно таинственный и ускользающий от однозначных определений, которые бы позволяли этой подлинностью манипулировать. В таком контексте не удивительно, что на уровне массового сознания слово «религиозность» означает часто именно «бытие прихожанином храма РПЦ (МП)» или менее определенные «принадлежность к православию», «соблюдение традиций православия» (или другим юрисдикциям).
Одновременно в обществе сформировалось огромное количество «внецерковных» форм духовности, в которых священнослужители традиционных религий склонны видеть не «религиозность», но «псевдорелигии», как, к примеру, в верованиях адептов таких религиозных течений как «Белое Братство», «Дети Бога», «Вуду» и т.п.. Обыденное мировоззрение также не относит данные феномены к типам «религиозности», причисляя их к категориям «суеверия», «бесовства» и т.п. .Ситуацию обостряют СМИ, в которых «природа новых религиозных движений предельно упрощается и чаще всего сводится к одной из разновидностей криминальных образований» . Таким образом, возникает конфликт между стереотипным бытовым, конфессиональным и научным пониманием некоторых феноменов, когда, к примеру, вера в Иисуса Христа считается «религией», а вера в домового – «суеверием» . «Внешнее» научное понимание в данном случае не согласуется с «внутренним» конфессиональным или бытовым, что ставит серьезную проблему корректности самих научных попыток описания и обобщения особенностей религиозности и, к примеру, широко и бурно обсуждаемых критериев «православности» современных граждан России. Только наука усматривает в данных феноменах новые формы и типы религиозности .
В таком контексте возникает проблема, которую Ю.С. Савенко называет «гипердиагностикой» . Ее специфика заключается в том, что при научном анализе следует учитывать разрыв между пониманием социальной действительности исследователей и исследуемых, в результате которого может возникать несогласие респондентов с тем, к какой категории их относят исследователи. Примером «гипердиагностики» может стать отнесение атеистичного коммуниста времен СССР к «религиозному верующему» со стороны ряда подходов, признающих расширительные функциональные определения религии, как, к примеру, М. Йингер (Yinger) , Р. Белла (Bellah) , Н. Смарт (Smart) и другие, которые будут рассмотрены нами ниже.
Факт религиозности субъекта, как в науке, так и в других сферах человеческого духа устанавливается в соответствии с некоторыми «критериями религиозности», считающимися необходимыми и достаточными для признания ее как особого качественного состояния личности или группы. Особенно трудно изучать религиозность из-за того, что, она, будучи сугубо личным феноменом, с необходимостью должна быть соотнесена с категориальным аппаратом какой-либо конфессиональной общности или науки, сделана «достоянием общественности» через описание в терминах науки или теологии. Казалось бы, именно конфессиям проще ответить на вопрос, чем же является «религиозность», поскольку исторически именно религиозные объединения формулировали эти критерии, однако в действительности, как уже отмечалось выше, здесь выделяется целый ряд проблем, связанных с требованиями к духовности верующих и их поведению, не имеющим до настоящего времени сколько-нибудь согласованного решения внутри самого «верующего сообщества».
Генезис взглядов на религиозности в западной социологии религии
В современной науке термин «религиозность» понимается не только как философское или теоретическое понятие, но как одна из основных категорий «социологии религии, отражающая состояние сознания верующих» . В свою очередь, социологией религии называют «одно из направлений социологии, задачей которого является изучение религии» . Возникла социология религии на рубеже XIX и XX вв. в результате взаимодействия социологии и религиоведения . К настоящему времени исследователями разработан целый ряд подходов к тому, что же составляет специфику социологического подход к исследованию религии.
Оксфордский «Словарь мировых религий» трактует социологию религии как «исследование религии в ее социальных аспектах и последствиях, предпринимаемых во всех частях мира» . В «Британской энциклопедии» («Encyclopedia Britannica») не содержится отдельного определения социологии религии, но в статье «Исследование религии» («Studyofreligion»), отмечается значимость социологических методов и подходов к исследованию истории, истоков и функций религии . «Вордсвортский словарь верований и религий» отмечает, что она является одной из трех социальных наук о религии, наряду с антропологией и психологией религии, но в отличие от психологии религии она акцентирует свое внимание на обществе, а не на индивидах, а в отличие от антропологии – на современном обществе, а не на небольших «первобытных» общинах . В «Энциклопедии религии» («Тhe Encyclopedia of Religion») под редакцией М. Элиаде отмечается, что социология религии исследует систему взаимоотношений религии и общества, представляя ее как совокупность взаимодействий, мыслей, чувств и поведения людей по отношению к религии . П. Кларк (Clarke), говоря о важности в рамках современной социологии религии исследований традиционных вопросов о религиозности, секуляризации и религиозном поведении человека, указывает на необходимость включения в предмет социологического изучения проблем религиозного плюрализма, новых форм духовности, жизнеспособности и возрождения религий, «будущего религиозного прошлого» и др. В отечественной науке А.Н. Красников к социологии религии относил «совокупность знаний о религиозном поведении человека как социальном действии и религиозных образованиях как компонентах социальной системы» . В словаре «Религиоведение» данная наука сходно объясняется как «совокупность знаний о религиозном поведении человека как социального действия и религиозных образованиях как компонентах социальной системы», при этом отмечается, что социология религии «применяет социологические подходы и рассматривает религиозный феномен под специфическим углом зрения, а именно – объяснения религиозного социальным» . И.Н. Яблоков отмечает, что социология религии в качестве составной части включает в себя совокупность «операционально интерпретированных понятий, которым дается как теоретическое, так и эмпирическое обоснование» . В.И. Гараджа считает, что «необходимо рассмотреть ее в контексте социологического знания и других наук о религии, а в еще более широком плане – определить соотношение социологии религии с философией и теологией» . В.И. Гараджа также отмечает, что социология религии «имеет дело с религией как социальным феноменом, т.е. религиозным поведением как разновидностью коллективного поведения, как одной из систем социальных действий», поэтому «предметом социологии религии являются религиозные группы, их образование и функционирование», причем «наряду с изучением религии в качестве одной из автономных областей социальной жизни (как люди становятся религиозными, как они обучаются поддерживать соответствующие образцыповедения, как складываются отношения между ними и т.д.) изучаются влияние на деятельность религиозных групп и поведение религиозных людей внешних по отношению к ним факторов (экономических, правовых и т.д.), с одной стороны, а с другой – последствия и значения деятельности религиозных групп для более широких объединений и обществ, к которым они принадлежат» .
Таким образом, исходя из представленных определений, можно сформулировать особенность социологического подхода к изучению религиозности. Социология как наука изучает религиозность как социальный феномен, то есть как порождение общества и социальных действий людей с одной стороны, ис точки зрения ее социальных функций и влияния на само общество, с другой стороны. В фокусе социологического знания находятся процессы взаимовлияния общества и религиозности как в статике, так и в динамике. При этом социологическое знание имеет и операционально-эмпирическое и теоретическое обоснование, что принципиально отличает социологию от социальной философии. Стоит отметить, что параллельно с активным развитием социологии религии социологические методы для исследования паствы с конца XIX в. начинают использоваться церковными организациями. Данное направление получило название «религиозной (церковной, христианской) социологии». Церковные организации проводили разного рода исследования «позиции какого-либо конкретного вероисповедания и в интересах соответствующих религиозных организаций» . С нашей точки зрения, возникновение церковной, в частности христианской социологии, связано как с необходимостью адаптировать религиозную организацию к происходящим социальным изменениям, так и обосновать процессы, происходящие как в общине, приходе, так и в обществе в целом. «Христианская социология – это отнюдь не социология религии и тем более не социология Церкви. Нет, – это специфически христианский взгляд на человеческое общество» ,- пишет православный мыслитель Н.В. Сомин.
Внутри христианской социологии А. Филиппов выделяет католическую (Г. Ле Бра /Le Bras/, Р. Галлахер /Gallagher/, Э. Грили /Greeley/, Р.Шонхер /Schoenherr/, Д. Фитчер /Fitcher/ и др.), протестантскую (Э. Трельч /Troeltsch/, И. Вах /Watc/, Г. Меншинг /Mensching/, Т. Рендторф /Rendtorff/ и др.) и православную социологии (С. Булгаков, Н. В. Сомин и др.) . В XX в. представители католической социологии активно изучали вопросы церковной жизни, исследовали состояние приходов, религиозного образования, кадровые проблемы духовенства. В том же направлении работали и социологи-протестанты. В 60 гг., особенно в США, достаточно широко практиковалось выполнение социологами заказов со стороны различных религиозных организаций . Все это означает, что церковные лидеры четко осознали необходимость исследований и осмысления происходящих социальных изменений, путей адаптации общин к трансформирующемуся миру.
Церковная социология, так же как и социология религии исследует социальную реальность, однако первой свойственно объяснять мир с точки зрения определенных конфессиональных интересов. Она не претендует на универсальную научную объективность, как социология религии. Для нее характерна опора на определенную веру, а не на разум. Стремясь объяснить мир с помощью идеи Бога определенной конфессиональной догматической системы, христианская социология одновременно стремится его и по-своему преобразовать. В.А. Бачин назвал такой метод «теосоциологическим» и выделил такие его свойства:
1. Опора на библейские идеи о Боге, душе, бессмертии и др.;
2. Ориентация на «ноуменальное, бесконечное, вечное и абсолютное, пребывающее в антропосоциальных явлениях и процессах, просвечивающее сквозь них и детерминирующее их существование»;
3. Устремление за пределы физической реальности в сверхфизическую сферу .
Опыт развития церковной социологии показал границы и пределы возможного сотрудничества между теологами и научной социологией. Взаимный интерес заключался в том, что теология, со своей стороны, искала пункты соприкосновения с эмпирическими социологическими исследованиями, тогда как, с другой, для социологов представлял интерес такой социальный феномен как религиозные группы (общины, приходы) и конфессионально-религиозное мировоззрение. Однако удовлетворительного и приемлемого для всех решения до сих пор не найдено. Среди социологов есть сторонники как совместного, так и дифференцированного сосуществования двух дисциплин . Церковная социология обвиняет светскую социологию в выполнении политических заказов, направленных против церкви . Социологию религии, в свою очередь, отталкивает очевидная узость и предвзятость подходов религиозной социологии.
«Религиозность», являясь предметом изучения социологии религии, вместе с тем сама является одной из ее ведущих проблем. Проблематично не только эмпирическое исследование религиозности, но и ее теоретическое определение, определение критериев религиозности. В социологии не существует общепризнанного значения данного термина, причем разброс в понимании специфики религиозности зачастую огромен. Это вызвано особенностями как феномена религии, частично описанными выше, так и природой самого социологического знания. Являясь частью социально-гуманитарного знания, социология религии зависит в своем развитии от тенденций, преобладающих во всей системе знания о человеке и обществе, прежде всего в социальной философии.
Развитие исследований религиозности в отечественной социологии
Советская социология религии развивалась иначе, чем западная, что было обусловлено спецификой отношения советского государства к религии. Во-первых, социология в целом как наука в СССР долгое время не признавалась. Во-вторых, господство марксистской диалектики в социальных науках сказывалось на развитии теоретических и практических исследованиях. Для советской социологии, в отличие от западной, было характерно понимание религиозности как преходящей ступени развития человеческого сознания. Религиозность понималась нормативно и при этом с отрицательным оттенком, как признак недостаточной развитости человека и/или эпохи. Религиозности противопоставлялась не «секулярность», или «светскость», как в мировой науке, а «атеистичность», верность «идеалам марксизма-ленинизма». «Атеистичность» понималась как характеристика сознания отдельных людей, их групп и общностей, не верящих в сверхъестественное, не поклоняющихся ему и разделяющих в той или иной степени атеистические убеждения . Под атеизмом в советской социологии понималась «критика религии как ложного отражения действительности, научное объяснение причин ее возникновения, эволюции и отмирания, изучение объективных и субъективных условий ее преодоления и формирования научно-атеистического миропонимания» . Таким образом, религиозность и атеистичность в советской социологии – это две противоположности, два полюса: религиозность – отрицательный, атеистичность - положительный, тогда как «светскость» – это промежуточное звено, промежуточный этап между двумя обозначенными полюсами, при этом «термин «светское» употребляется для обозначения всякого нерелигиозного состояния духа, неклерикальной позиции в сфере культуры, еще не достигших атеистического уровня» .
«Светское» не противопоставляется ни религиозному, ни атеистическому, сосуществуя с тем и другим. В.И. Гараджа выделяет ряд этапов в развитии российской социологии религии. Первый выделяется с конца 19 век по 1920-е гг., т.н. этап «христианской социологии» . На данном этапе социологические знания зарождались в рамках христианской философии, истории, правоведения, различных идейно-политических течений (славянофильство, западничество, социализм, марксизм). В фокусе исследований – православие как единственная истинная религия. В этот же период появляются первые переводы работ О. Конта, Г. Спенсера и др . М.Ю. Смирнов подразделяет этот период еще на два подпериода: вторая половина XIX века и рубеж XIX-XX вв. Во второй подпериод появляются первые эмпирические исследования в рамках ведения земской и ведомственной статистики. Происходит знакомство с трудами М. Вебера, Э. Дюркгейма . Однако, в дореволюционной России социология религии (как и социология в целом) еще не становится отдельной научной дисциплиной.
В1920 – 1950-е гг. перед исследователями ставят новую задачу – доказательство процесса «атеизации масс» . Был введен постулат о пережиточном характере существования религии в условиях социализма . Социологические опросы по этой причине проводились нерегулярно, без разработки необходимой методологической базы. Одним из наиболее масштабных исследований религиозности того периода можно считать перепись населения 1937 года, где переписной лист содержал вопрос, касающийся религиозности граждан. Включение в анкету указанного вопроса вызвало среди населения всплеск напряженности. В некоторых районах страны распространялись различные слухи: «верующих будут судить», «верующих будут расстреливать», «верующих будут обкладывать налогами», в результате чего многие оказывались отвечать на вопрос, самих переписчиков порой избивали, население уходило в лес в день переписи и т.д. .
Тем не менее, несмотря на явную необъективность полученных данных, ожидания правительства по поводу изживания религиозных «предрассудков» даже в таких условиях не оправдались. Неверующими признали себя 43 % взрослого населения. Процент верующих среди неграмотного населения был выше, чем среди грамотных. Также менее религиозной оказалась молодежь. Верующих в 16-19-летней возрастной группе в 3,5 раза меньше, чем в 60 – 69-летней. Женская часть населения оказалась более религиозной по сравнению с мужской (45 % и 67 % соответственно). При проведении переписи выделено было около 9 крупных религий. Самой крупной конфессией оказалось православие: более 75 % верующих относится именно к ней. Довольно крупным вероисповеданием, представленным в СССР стало «магометанство» (около 15%) .В связи с тем, что итоги переписи оказались неудовлетворительными для властей по многим показателям, данные полученные в ходе исследования были засекречены, а организаторы репрессированы . Многие исследователи социологии в России, считают временем начала ее развития 1950-е годы . В.И. Гараджа называет 1960-е гг. в качестве начала отечественной социологической науки о религии . Работа в этом направлении велась, в основном, специализированными академическими институтами: Институтом истории СССР, Институтом философии, Институтом социологических исследований Академии наук СССР, Институтом научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, а также академическими институтами Украины, Белоруссии, Узбекистана, Молдавии . Ряд конкретных социологических исследований был проведен Московским государственным университетом им. М.В. Ломоносова, а также Киевским и Чувашским государственными университетами, Государственным музеем истории религии и атеизма (г. Ленинград) и др. В Казани было осуществлено репрезентативное выборочное исследование степени и характера религиозности населения; в Орловской области проведено исследование религиозности сельского населения; изучение внутреннего духовного мира атеистов и верующих было осуществлено в Воронежской, Пензенской областях, Марийской, Чечено-Ингушской АССР; исследование процессов формирования научно-материалистического мировоззрения проводилось в Армянской ССР, в Ленинградской, Пермской, Брянской и Андижанской областях, в Ставропольском крае . Нормой при проведении социологических исследований религиозности в СССР считалось выявление «отмирания» религиозности в ее традиционном понимании и подтверждение роста числа приверженцев атеистических взглядов, в отличие от западной социологии, где «нормальной» считалась конфессиональная (церковная, христианская) религиозность. Несмотря на очевидную тенденциозность и ограниченность исследований заранее заданными идеологическими рамками, социологические исследования все же позволяли в определенной мере раскрыть картину соотношения религиозности и атеизма в ряде областей, районов и населенных пунктов, выяснить социально-демографическую дифференциацию верующих и атеистов по роду занятий, возрасту, образованию, полу и т. п . С 1960-х гг. начинается освоение достижений западной социологии религии в СССР. Этому способствуют международные научные обмены и контакты, когда в 1965 г. в Иене (ГДР) состоялся «Первый международный коллоквиум по социологии религии в социалистических странах», созванный по инициативе О. Клора (Clore) . Ю.А. Левада выступил с докладом о религии как предмете социологического исследования. В этом симпозиуме участвовали также Д.М. Угринович и А.Ф. Окулов . Появляются переводы работ западных социолого99в, специализирующихся в области социологии религии .В частности, в монографии Ю. А. Левады «Социальная природа религиозности», упоминавшейся выше, впервые в научный оборот вводились работы таких социологов как Б. Малиновский, Э. Дюркгейм, Г. Спенсер и др. Несмотря на неизбежную в тот период критику «буржуазной» мысли, Левада положительно отзывается о работах Э. Дюркгейма, Б. Леви-Брюля и др. .
Ю.А. Левада фокусируется на социальных аспектах религии как ее природе и в соответствии с этой идеей, говорит о необходимости ее социологического изучения. Индивид у Левады подчинен социальным нормам, институтам и потому «общественен» по своей природе. Начало общества ученый усматривает в формировании общения, именно коммуникация позволяет обществу меняться, сохраняя при этом навыки, знания, способы действия. Именно семиотические и коммуникативные системы наряду с деятельностью образуют социальную целостность. Постепенно в любой семиотической системе появляются «значащие предметы», наделенные большим смыслом, чем они имеют в действительности. Религия и есть такая семиотическая и коммуникативная система . Так как Ю. А. Левада рассматривал религию с позиции ее общественного бытия. С его точки зрения религия выполняет в социуме, прежде всего, регулятивную функцию: «Не существует религиозной системы, которая обходилась бы без системы священных запретов, табу, охраняющих обособленное положение каких-либо лиц, предметов, действий. Именно при помощи таких запретов обозначается особый, «высший» порядок мифологического мира по сравнению с обыденным, они играют роль барьера, отделяющего обычный порядок от священного» . Ю.А. Левада утверждает, что особый, исключительный характер религиозного сознания следует усматривать не в его социальной основе, не в его «земных преобразованиях», а в способе деятельности, переносящей мир человека в мир религиозной фантазии и ритуальных связей. Таким образом, религия, по Ю.А. Леваде, представляет собой не просто систему взглядов, объяснений, иллюзий, а систему общественно-значимых действий, которые в какой-то форме соотнесены с культовыми объектами.
«Новая религиозность», «вызовы терроризма» и толерантность как современные формы эволюции религиозности
Процессы глобализации и секуляризации уже более столетия приводят к появлению новых форм духовности. Религиозность в системе глобального информационного общества не утрачивает своего значения как общечеловеческий феномен, но приобретает новое качество. А. Баркер отмечает: «Нет сомнений в том, что в последние десятилетия появилось немало новых форм проявления святого, но вызывает сомнение святость некоторых форм. Точно также мы можем сказать, что появилось немало новых образований в светской жизни, и некоторые из них не совсем отделены от религии» .
Гибкая система взаимоотношений религиозной и светской сфер наглядно прослеживается при рассмотрении жизни общества в аспектах публичности и приватности, которое использовал Ю. Хабермас . Более свободная и независимая от государственного регламентирования публичная жизнь стимулирует возникновение в ней различных форм самоорганизации, в том числе и среди религиозных объединений. Структура этой сферы постоянно усложняется, при этом роль религии в публичной сфере заметно возрастает. В зависимости от культурно-исторического контекста публичные или приватные формы религии становятся доминирующими в обществе. В случае, когда влияние религии в публичной жизни общества ослабевает, она может сохраняться как значимый атрибут приватной сферы.
Феномен нетрадиционной или «новой религиозности» известен столько же, сколько существуют «традиционные» формы религии. Вместе с тем многие признают, что ее настоящий расцвет приходится на вторую половину XX в. и продолжается до сих пор. «Новая религиозность» способна оказывать влияние на развитие современных мировых процессов и социально-политическую обстановку во многих странах мира. Начиная с 1960-х гг. было проведено большое количество социологических исследований по данной теме. Однако стоит отметить, что до сих пор не установилось единого понимания и даже унифицированного терминологического обозначения данного явления. Авторы, работающие по данной проблематике, дают различные определения нетрадиционным религиозным движениям: «новые религиозные движения» (НРД), «религии третьего поколения», «нетрадиционные религии», «харизматические группы», «деструктивные культы», «тоталитарные секты» и т.д. Отсутствие консенсуса в отношении единого общепринятого понятия обусловлено противоречивостью оценок деятельности нетрадиционных религий и их роли в современном обществе, при этом ряд терминов имеет не столько научный, сколько эмоционально-ценностный характер. Обстоятельный и детальный анализ существующих в этой области проблем представлен И.Я. Кантеровым .
С нашей позиции наиболее удачным является использование термина «новые религиозные движения», хотя вопрос о новизне тех или иных течений является спорным. Многие из них возникли еще в 19 веке, а многие вообще базируются на древних культах, которые были забыты. Таким образом, само это явление не ново по сути, хотя главной его особенностью является то, что оно воспринимается обществом и маркируется как нечто необычное, нередко порождая охранительную реакцию со стороны как отдельных сограждан, так и многомиллионных юрисдикций и силовых структур государства.
Так, Г. Ленски в работе «Религиозный фактор» одним из первых в западной социологии религии развил тезис о необходимости перехода от абстрактного теоретизирования к созданию теоретико-методологической базы эмпирического изучения религиозных организаций. В этих целях он предложил сфокусировать внимание на понятии «религиозность» . Г. Ленски вводит методологическое различение религиозной принадлежности: принадлежности к социорелигиозной группе и принадлежности к религиозной организации, или «социальный» и «духовный» типы. Автор утверждает, что американцы все больше и больше обращаются к религии, чтобы удовлетворить потребность в общении и общинной идентификации. Во всех религиозных группах мы можем обнаружить прихожан, чьи интересы имеют преимущественно «социальный» характер. Принадлежность к церкви может быть «модным», поскольку одним членство в религиозной группе обеспечивает статус, другим – место встречи для разговоров, сплетен и развлечения или даже для продажи страховых полисов. Тип, противоположный «социальному», — «духовный», к нему принадлежат те, чья принадлежность к конфессии обусловлена в первую очередь стремлением к религиозному братству. При сравнении этих двух типов становятся очевидными различия между ними. Г. Ленски считает изолированность социорелигиозных групп основной характеристикой современной религии. Религия — это «то, о чем мы вспоминаем иногда утром в воскресенье, или перед Пасхой, или в моменты жизненного кризиса» . Поскольку цель такой религиозности — служить прочим целям, мы определяем ее как внешнюю ценность человеческой жизни. Исследованию новых религиозных движений посвящено целый ряд работ А. Баркер. Она определяет «новые религиозные движения» как религиозные новообразования, возникшие после Второй мировой войны, предлагающие религиозное или философское мировоззрение или средства, с помощью которых может быть достигнута какая-либо высшая цель, например, трансцендентное знание, духовное просветление, самореализация, или «истинное» развитие . Основные положения ее научных изысканий построены исключительно на анализе эмпирических данных, полученных ею или ее коллегами. А. Баркер вслед за Б. Вилсоном (Wilson) определяет специфические черты религиозных организаций нового типа: «экзотическое происхождение; новый культурный стиль жизни; степень вовлеченности в движение, значительно отличающаяся от степени вовлеченности в жизнь традиционной христианской Церкви; харизматический лидер; последователи — преимущественно молодые люди из образованных и обеспеченных слоев общества; необычность, привлекающая общественное внимание; деятельность на международном уровне; время возникновения — последние полтора десятилетия» . Эмпирические исследования нетрадиционной религиозности, начавшиеся в конце 1960-х гг., интенсивно продолжаются и в настоящее время. Существующие подходы к исследованию новой религиозности можно условно разделить на три группы. Согласно первому подходу, «Нью Эйдж» чаще всего оценивают как продукт секуляризации традиционной религиозности. Так, американский исследователь Тэд Петерс (Peters) указывает: «В то время как церковные лидеры с головой погружаются в светскую политику, миллионы простых людей начинают снова обращаться к религии. Они отправляются на поиски духовного, они хотят найти источники и смысл их существования, они хотят снова обрести чувство трансцендентного и божественного, они хотят восстановить единство каждого человека с другим человеком, с природой, со всей реальностью…» . По мнению Э. Тирьякяна (Tiriakan), возрождение оккультных наук в современном обществе - явление, возникшее в противовес процессу секуляризации и особенно свойственное сфере молодежной культуры .
Представители второго подхода - Г. Дэви (Davy) в Британии, П. Цюльнер (Zullner) в Германии,- оспаривают возможность исследования явления новой религиозности в контексте теории секуляризации и рассматривают новую религиозность как сдвиг от традиционной религиозности к нетрадиционной, не институциональной, приватной религиозности. Еще в 1960-е годы некоторые авторы называли этот феномен «расцерковленностью» (de-churchification) .
Методология представителей третьего подхода основана на теории так называемой «лоскутной религии», обосновывающей феномен «Нью Эйдж» (Р. Ватноу). Эта религия создается единомышленниками из отдельных частей разных традиций, не укладываясь в рамки какой бы то ни было организованной религии. Люди, создающие подобные религии, стремятся даже не столько к религиозности, сколько к духовности . Французский социолог Даниэль Эрвье-Лежер (Hervieu-Lger) для описания этой формы религиозности использует термин К. Леви-Стросса (Lvi-Strauss) «бриколлаж» («bricolage») – люди сообща создают собственную религию подобно детям, складывающим картинку из кубиков, выбирая и используя доступный им религиозный материал, при этом они могут иметь какую-то религиозную идентичность и институциональную принадлежность, но продолжают поиски духовности .
Проблема динамики религиозности в современной западной социальной науке также исследуется в рамках нескольких основных направлений.
1. Изменение религиозности связано с ростом рациональности и дифференциации общества: И. Воллис (Wallis), С. Брюс (Bruce) 1995; К. Доббелере (К. Dobbelaere) 2002 .Х. Казанова (Casanova)считает процесс «функциональной дифференциации» освобождения светских сфер – главным образом, государства, экономики и науки – от религиозной сферы с сопутствующей дифференциацией специализацией самой религиозной сферы «концептуализацией процесса социетальной модернизации» и центральным тезисом теории секуляризации. Он называет его «тезисом дифференциации» . Институциональная секуляризация или де-институционализация оборачивается внецерковной религиозностью. И если новая религиозность – это «религии Нового Века», тогда институциональная секуляризация говорит не об упадке религии, а о возникновении новых религиозных форм в контексте позднего «модернити» и пост-современной культуры.
Похожие диссертации на Социально-философские аспекты концептуализации религиозности в современной науке
