Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Теоретические и методологические основания исследования 10
1. Религиозность как фактор индивидуального самотворчества 12
2. Диалектика формы и содержания религиозности: обоснование метода исследования 32
3. Проблемы религиозной динамики в XX веке 38
Глава II. Историческая динамика и типология русской религиозности 50
1. Исторические основы и типы русской религиозности 50
2. Определяющие характеристики русской религиозности: мессианизм и социоцентризм 86
3. Квазирелигиозность как особый тип русского религиозного сознания 99
Заключение 121
Библиография 125
- Религиозность как фактор индивидуального самотворчества
- Проблемы религиозной динамики в XX веке
- Исторические основы и типы русской религиозности
Введение к работе
Актуальность темы исследования обусловлена переломным моментом в развитии российского государства и общества. В условиях глобальных перемен, охвативших сегодня все стороны жизни людей, представляется важным выяснение того, какое воздействие на дальнейшие судьбы общества могут оказать традиционные духовные ценности, особенно те, которые всегда несла в себе религия.
В настоящее время обнаруживается рост интереса к религии и церкви, прежде всего к традиционному православию. Происходящий сейчас в нашей стране процесс получил название русского религиозного ренессанса. Актуализировалась потребность людей отыскать новые духовные идеалы и ориентации взамен утерянных в результате крушения коммунистической идеологии. Побуждения, приводящие сегодня людей к религии и церкви, различны: поиски смысла жизни, своих исторических корней, национального "я".
Даже люди, далекие от христианства, хотят видеть в религии и церкви действенную силу, способную сыграть значительную роль в обновлении общества, утвердить подлинные духовные ценности и нравственные принципы. Все это неизбежно приводит к вопросу об истоках и особенностях исповедания православия.
Можно ли говорить сегодня о религиозности, религиозной вере именно как об органической сущности "русского духа", как это утверждалось целой плеядой отечественных мыслителей? Вопрос этот актуален для нас тем, что именно с этим качеством русского народа связываются сегодня надежды на национальное возрождение России.
Но размеры и цели религиозного возрождения - вопрос открытый. Неизвестно, сколько людей стало членами Русской Православной Церкви, каковы их подлинные верования, в какой степени их действительно можно считать религиозно верующими.
Все это делает необходимым исследование русской религиозности в ее историческом развитии, динамике, анализ соотношения религиозного и нерелигиозного компонентов и их значения в жизни русского народа.
СТЕПЕНЬ НАУЧНОЙ РАЗРАБОТАННОСТИ ПРОБЛЕМЫ.
Анализ особенностей русской религиозности, в частности
православной традиции, проводится прежде всего, в работах русских религиозных философов, богословов, особенно мыслителей "серебряного века". Одной из особенностей философского процесса в России было освоение, "проработка" православия посредством философского анализа. Религиозность, православие были тем содержанием, материалом, который подлежал философскому осмыслению.
Славянофильская традиция, уходящая корнями в конец XV века /к монаху Филофею^ когда Москва была объявлена "Третьим Римом", явилось своеобразным "православно русским" направлением. Начиная с Хомякова, русские религиозные философы исходили из той мысли, что именно Православие выражает подлинный смысл христианства, и в свете его /Православия/может быть найден новый подход к основным вопросам жизни и культуры, построено новое мировоззрение. Задача русского народа - осуществить /развить/себя в своей Церкви, создав тем самым возможности для самораскрытия в Православии.
Одним из наиболее ярких выразителей русского мессианского сознания является Ф.М. Достоевский. Оценивая религиозность русского
народа, он практически полностью отождествлял русскость и православность, полагая, что Россия сильна своим Православием, и народ русский в огромном большинстве своем православен. В уста одного из своих персонажей - Шатова из романа "Бесы" - Достоевский вложил известную фразу: "русский народ - народ - богоносец".
Следует отметить также взгляды B.C. Соловьева, который полагал, что русский народ - христианский по преимуществу, и Церковь - основа национальной жизни. Но Соловьев резко критиковал византийско-московскую, русскую церковь, которая, по его мнению, не обладает духовной свободой, порабощена светской властью, являясь лишь "казенным православием".
Религиозность в качестве существенной характеристики русского духа
утверждалась Н.Бердяевым, Л.П.Карсавиным, Н.О.Лосским,
С.Л.Франком. Л.П.Карсавин, отмечая пассивность и бездейственность Православия, относил к проявлениям русской религиозности и воинствующий атеизм. Н.А.Бердяев также полагал, что религиозную окраску приобретали и русский атеизм, нигилизм, материализм.
Апологетом христианства в его православной форме являлся С.Н. Булгаков. По его мнению, Православие находится в кризисе, а церковь - в гонении, но у этой религии и церкви - больше возможности, связанные с духовной гегемонией в мире.
И.А.Ильин, исследуя конкретную реальность русского православия, пришел к выводу, что одно оно призвано и способно противостоять новой разрушительной коммунистической идеологии.
Г.П.Федотов предостерегает от смешения русского и православного, считая это недоразумением: он предупреждал, что настаивать на исключительной религиозности русского характера неисторично и неправильно. Неисторично, потому, что более высокий уровень
религиозности по сравнению с европейскими действительно характерен для России XIX века, но не XX столетия, в котором она сравнялась по уровню секуляризации с Западом. Упор на "русскую религиозную самобытность" фиксирует на самом деле не общее состояние культуры, но лишь ее небольшую, локальную сторону, а именно - обрядово-бытовую, которая по отношению к общему облику культуры является периферийной.
Существовали и противоположные точки зрения на русскую религиозность. К.Д.Кавелин полагал, что для огромного большинства русского народа вся суть христианства представлялась в виде богослужения и обрядов, т.е. в виде культа. Аналогичного мнения придерживался и русский историк Н.И. Костомаров. А.И. Герцен и В.Г. Белинский считали, что русский крестьянин суеверен, но безразличен к религии.
В советский период официальная философская и атеистическая мысль развивалась преимущественно в русле воинствующего атеизма. В этот период главным предметом анализа становится атеизм, рассматриваемый как доминирующий компонент общественного и индивидуального мировоззрения. Православию уделялось внимание в контексте изучения общих проблем религии, атеизма, веры, среди которых в первую очередь выделялась проблема природы религиозной веры, происхождения религии. Анализ конкретно русской религиозности оказался подчиненным рассмотрению этих вопросов, а его выводы служили иллюстрацией процесса секуляризации общественного сознания. В работах Ю.Ф.Борункова, В.А.Ерунова, В.И.Носовича, Д.М.Угриновича, В.Н.Шердакова, Е.И.Шехтерман религиозность и религиозная вера присутствует исключительно как объект критики, не всегда конструктивной.
В постсоветский период стало возможным широкое обсуждение проблемы "православность - атеизм". В настоящее время наблюдается повышенный интерес к историческому и современному Православию со стороны широкого круга философов, публицистов, писателей, политиков. Марксизм как господствующая идеология был найден неудовлетворительным: прозвучал призыв вернуться к другим ценностям, преимущественно православным, как наиболее подходящим для страны. Распространена точка зрения, что без православия нет русской нации, культуры и государственности /публицисты М.Антонов, Л.Бородин, ^Виноградов, Д.Ильин, А.Ципко, философы А.Гулыга, И.Шафаревич, политические деятели В.Аксючиц, В.Новодворская и др. /
Среди современных исследований русской религиозности необходимо отметить работы следующих авторов: М.Н.Бессонов /эволюция православия в XX веке/, Иоанн, Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский /история религиозного самосознания народа - богоносца от крещения Руси до наших дней/, С.А.Зеньковский /русская религиозность в XVII веке /А. Кураев/ проблемы теории и практики православия/, С.Лезов /православие и национальная идея^ А.Мень, Д.В.Поспеловский /Русская Православная Церковь в XX веке/, А.Шмеман, прот. /основные вехи истории русского православия^ И.Экономцев, игумен /история православия и его влияние на жизнь общества и политику государства/. В работах этих и других авторов - преимущественно богословов и историков - основательно прослеживается либо вся история русского православия, либо ее отдельные этапы. Причем, основное внимание уделяется официальной православной церкви, проблемам ее существования на Руси и в России. Но философский анализ особенностей и отличительных черт русской религиозности, исторической динамики практически отсутствует.
ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ИССЛЕДОВАНИЯ.
Целью данного диссертационного исследования является анализ исторической динамики и типологии русской религиозности.
Соответственно определяются следующие основные задачи исследования: - раскрыть особенности религиозности как фактора индивидуального самотворчества;
- рассмотреть форму и содержание русской религиозности, их
особенности и специфику взаимосвязи;
определить основания типологии русской религиозности и выделить ее основные /преобладающие/ типы;
выявить и проанализировать существенные характеристики русской религиозности и их исторические изменения.
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ
ИССЛЕДОВАНИЯ
Теоретической основой исследования является анализ поставленной проблемы в работах как русских религиозных, так и современных философов.
В качестве необходимой базы исследования привлечены материалы исторического историко-религиозного характера, работы по истории русской церкви, результаты конкретных социологических исследований.
Методологическим основанием исследования является диалектический анализ поставленной проблемы в его теоретической форме.
Основные теоретические результаты, содержащие элементы научной новизны и выносимые на защиту, состоят в следующем:
- раскрыты особенности религиозности как феномена мироотношения,
определена ее роль в процессе индивидуального самотворчества;
- показана специфика взаимосвязи формы и содержания русской
религиозности как основание ее типологизации;
- выделены и рассмотрены преобладающие типы русской православной
религиозности - обрядоверие, духовная религиозность;
выявлена и проанализирована взаимосвязь мессианизма и
социоцентризма как определяющих характеристик русской
религиозности;
- определены причины и особенности необходимой трансформации
русской конфессиональной религиозности в особый, квазирелигиозный
тип.
НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ РАБОТЫ.
Основные идеи и выводы, полученные в диссертационном исследовании, могут быть использованы при разработке учебных и методических пособий, лекций и семинарских занятий по курсам истории религии, социальной философии, социологии.
Диссертация может быть полезной также для дальнейшего исследования современной российской духовной ситуации.
СТРУКТУРА И ОБЪЕМ РАБОТЫ. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.
Религиозность как фактор индивидуального самотворчества
Прежде чем рассматривать особенности феномена религиозности, мы должны сказать несколько слов об его предпосылках, выявить и зафиксировать побудительные мотивы исследования.
В настоящее время в общественном сознании широко распространилось убеждение в возрастающем влиянии традиционных духовных ценностей, имеющих своей основой Православие и означающем не что иное, как религиозный ренессанс в России. К этому утверждению о возрождении религии и веры как уже совершающемся процессе можно относиться по - разному: соглашаться, сомневаться или отрицать. Наша позиция состоит в сомнении относительно данной идеологемы. Сомнение будет исходным пунктом нашего исследования. Р. Декарт предлагал использовать сомнение в качестве средства для достижения более ясного познания истины; сомнение вообще является источником рациональности, оно должно служить универсальным принципом научной деятельности.
Мы считаем необходимым обсудить здесь важную методологическую проблему об отношении познающего субъекта к познаваемому объекту. На наш взгляд, невозможно абстрагирование последнего от субъективной оценки исследования. Существует точка зрения, что "ценностное отношение - нечто радикально отличное от познания, так как оно фиксирует отношение "объект - субъект", хотя и не отрицается, что "отпечаток субъективности имеет место.. . в процессе исследования" . Другая точка зрения состоит в утверждении, что "научный поиск субъекта неотделим от него ценностных ориентации" ,последние "... оказывают существенное влияние на научный поиск, его логику" . Ценностные ориентации как "избирательные устойчивые отношения субъекта, как установки на определенные ценности, значительно активизируют исследователей гносеологически.
Таким образом, мы утверждаем отрефлектированное единство познавательного и ценностного отношения в исследовании.
Проблема ценности вообще - это в значительной мере проблема отношения субъекта к объекту. Несмотря на различие точек зрения, относительно места ценностных компонентов в структуре познания /как в марксисткой, так и в немарксистской литературе/, можно считать общепринятым рассмотрение ценности" как философского и общесоциологического понятия, обозначающего положительную или отрицательную значимость тех - или иных явлений субъект - объектной ситуации, либо нормативную и пред писательно - оценочную стороны феноменов общественного сознания".
Ценность может существовать либо в форме личностного смысла, либо в форме социального значения. Хотя употребление слова "существовать" по отношению к ценности не совсем точно. Согласно Г. Риккерту, "о ценностях нельзя говорить, что они существуют, но только что они значат или не имеют значимости". По Риккерту, отнести какое-либо явление, событие к ценности, признать его ценностным - значит увидеть его причастность к всеобщему для всех и каждого, "культурная ценность или признается общезначимой, или ее значимость постулируется хотя бы одним культурным человеком".
М.С. Каган считает, что "понятие "ценность" появляется и становится необходимым философии тогда и только тогда, когда субъективно -объективное отношение выходит за пределы гносеологии и человек выступает уже не как субъект познания, а как носитель определенного отношения к реальности, бытию, миру, в котором он живет и который соотносит со своими социокультурными потребностями, интересами, устремлениями, идеалами". В нашем исследовании эти два отношения неотделимы одно от другого: сомнение эквивалентно ценностному отношению.
Подведем некоторый итог. Наше исследование в силу его особенностей не претендует на строгую научность и общезначимость выводов. Мы не можем с уверенностью говорить об его объективности. Но поскольку это - исследование, и имеется его конкретный объект -феномен русской религиозности, то мы должны определить свое отношение к нему. Оно включает в себя упомянутый ценностный аспект, обусловленный личностными установками различного типа. Сомнение автора относительно существующей идеологемы о массовом возрождении религиозности и веры совсем не означает изначального сомнения в ценности веры и религии вообще. В принципе ценность религиозности и веры, культурную и социальную значимость религии может признавать как верующий, так и неверующий субъект. Если в первом случае религиозное состояние представляется человеку как ценность актуальная, то во втором случае это состояние и вера могут рассматриваться как ценность потенциальная или имеющая некую социальную значимость. Постулируя значимость религиозности как определенного духовного состояния и соответствующего типа поведения, мы отвлекаемся от собственных религиозных или атеистических позиций. Признание за религиозностью, верой этой ценности, значимости кажется как вполне достаточным основанием для выбора этого феномена в качестве объекта исследования.
К особенностям нашего исследования относится попытка осмысления феномена религиозности в двух атрибутивно взаимосвязанных планах: экзистенциальном, подразумевающем рассмотрение религиозности как определенного душевно-духовного состояния, способа существования в мире, и социально-историческом, предусматривающем анализ конкретного типа религиозности в исторической динамике.
Проблемы религиозной динамики в XX веке
Анализ конкретных особенностей исторической динамики русской религиозности мы хотели бы предварить рассмотрением общих изменений данного феномена в XX веке, осмысление которых и послужило побудительным толчком к данному исследованию. Основой этих изменений мы считаем взаимосвязь между радикальными социально - политическммя переменами и столь же резкой сменой типов религиозности (веры).
Если взглянуть на религиозность, веру с точки зрения ее способности сохраняться и передаваться из поколения в поколение, несмотря на социальные изменения, то обнаруживается следующее. Преследования веры по различным мотивам приводили, как правило, к своеобразной защитной реакции - взрывам фанатизма, жертвенности, сектантству, религиозным столкновениям. Гонения на христиан в истории возникали обычно в тех случаях, когда они (христиане) становились опасными для государства. Таковы были преследования первых христиан в Римской империи при императорах Нероне и Домициане. В І-ІІ веках в Риме "все значение религии сводилось лишь к внешнему культу, церемониалу. Служение богам рассматривалось как государственное дело, или обязанность,"1 религия носила государственный характер, формальный, по существу. Такая роль религии не согласовывалась с религиозностью первых христиан, которые видели свой долг прежде всего в осуществлении христианской морали, бесконечном нравственном самосовершенствовании благодаря мощи веры и любви. Мученичество, столь характерное для первых христиан, было не чем иным, как борьбой за веру, подвигом веры. Мученики-христиане были призваны "своим личным примером высокого самосовершенствования показать окружающему их миру, что религия есть дело настолько важное, что в известных случаях приходится лучше пожертвовать самою жизнью, чем поступаться ею. Мученики, не прибегая ни к каким аргументам, предлагали свою кровь вместо доказательств той истины, в которой они были убеждены" . Т.е., отстаивая свою веру, человек тем самым отстаивает свою личность,4 ее независимость и целостность. Поскольку вера как знание важнейших смысложизненных ценностей, идеалов и истин, входит непосредственно в структуру личности и определяет ее основные жизнепроявления , то утрата ее (веры), отказ от нее означает для верующего разрыв связи с Абсолютным (Богом), символизирующим всю полноту и смысл бытия религиозного человека.
Традиционная русская религиозность, уже подточенная атеизмом передовой интеллигенции XIX века, подверглась жесточайшим преследованиям в веке XX. Для того, чтобы более полно представить те изменения, которые произошли за годы Советской власти в религиозной ситуации, обратимся к некоторым цифровым данным.
Русская православная церковь как оплот верующих вступила в 1917 год мощной организацией. На конец XIX века (перепись 1897 г.) 99.7% населения России находилось под влиянием православной религии. По данным 1914 г. в империи насчитывалось более 117 млн. православных, 48 тыс. приходских храмов, свыше 50 тыс. священников и диаконов и 130 архиереев в 67-ти епархиях . Церковь была мощным экономическим и политико-идеологическим учреждениям. Православная церковь как социальный институт обладала громадными, предоставленными ей самодержавием средствами для поддержания влияния проповедуемой ею религии в массах. Духовенство, особенно высшее, практически полностью было интегрировано в самодержавную систему власти; духовное сословие наряду со своими прямыми религиозными функциями выполняло также функции государственных чиновников. Гармония интересов самодержавия и православия традиционно считалась в России основной опорой и государства, и церкви.
К 1922-1923г.г. относится начало массовой антирелигиозной пропаганды: антицерковные семинары, кружки, лектории. В те же годы стала создаваться антирелигиозная периодическая печать: газета "Атеист" (с начала 1922 г.), газета "Безбожник" и журнал "Безбожник" (с конца 1922 г.). Активный атеизм, связанный с действиями "Союза воинствующих безбожников", окончательно оформился в конце 20-х годов и призывал к "решительному наступлению на религию".1
Государственная политика в отношении церкви подорвала материальные ресурсы приходов, унесла из рядов духовенства многих его представителей, поколебала духовное единство церковных иерархов. Идеологическим обоснованием подобной практики стал известный сталинский тезис об обострении классовой борьбы в процессе строительства социализма. Религиозные организации были объявлены проводниками "буржуазного влияния", агентами "кулацко - нэпманской агентуры", которые будто бы мобилизуют реакционные и малосознательные элементы страны для контрнаступления на мероприятия Советской власти.
Исторические основы и типы русской религиозности
Исследование русской религиозности следует начинать с выявления исторических основ данного феномена, т.е. с момента принятия христианства Древней Русью, события, получившего название "крещения Руси".
Исследования свидетельствуют о том что, "введенное в 987 г. христианство, не имея под собой достаточно твердой социальной и политической почвы, на всем протяжении древнерусской истории не произвело коренного перелома в сознании общества. Рассказы о принятии Русью христианской веры попали на страницы летописей по крайней мере, полу столетием позже".1 Интерес древних книжников к принятию христианства возрос позднее, когда эта религии утвердилась как господствующая идеология.
Выбор веры был обусловлен в большой степени политическими соображениями правящих кругов. "Распространив свою власть практически на все славян с ко-русские земли, Владимир неизбежно должен был придерживаться какой-то ... "общенациональной" политической программы, которая, по условиям того времени, выражалась в религиозной форме." Принятие веры приводило и к ориентации на вполне определенные группировки внутри страны. Кроме того, у проблемы выбора веры был и международный аспект, обусловленный постоянными суперэтническими контактами.
Предпочтение было оказано именно православию и в силу политической умеренности Византийской империи, по причине искренности Константинопольских патриархов, и, не в последнюю очередь, из-за очарования греческой литургии (церковной службы).
Византия хотела от Руси дружбы и прекращения бессмысленных набегов на побережье Черного моря. Греческие богословы не сдабривали проповедь православия лукавыми политическими хитросплетениями. Важным оказалось и то, что православие не проповедовало идеи предопределения. И потому ответственность за грехи, творимые по собственной воле, ложилась на грешника. Это было понятно и приемлемо для язычников. Принятие христианских норм морали не было психологическим насилием для новообращенных, которые привыкли к элементарному противопоставлению добра и зла.
Само крещение Руси было процессом очень неравномерным. Первым городом крестился Киев (987 г.), затем - Чернигов (992 г.), в 1013 г. - Смоленск. Там, где славянское население составляло незначительное меньшинство (Ростов, Муром), процесс христианизации был очень медленным и трудным: "в те годы, когда в Киеве, Чернигове и Новгороде поднимались золотые купола соборов Святой Софии, в Ростове, на Чудском конце, стоял идол Белеса - это было божество митраистского культа".1 Да и славяне также неохотно принимали православие (особенно вятичи). На юго-восточной окраине христианским городам был только Курск, а Мценск, Брянск, Козельск держались язычества до XII века.
Рассмотрим кратко проблему соотношения язычества и христианства. "Язычество" - это общее название для отдельных культов разных народностей. Православие в течении XI века сломило открытое сопротивление воинствующего язычества только в городах и укрепленных монастырях, "народ умело уклонялся от обучения чужой вере. У него были свои религии, свои культы, свои божества".2 Славянское язычество, сойдя с исторической сцены, не ушло в небытие. С принятием христианства не отвергались важнейшие элементы языческих верований и обрядов: последние частью продолжали самостоятельное существование, частью соединялись с христианской обрядностью. Целокупное христианское учение в своей ритуальной и символической парадигме соответствовало логике более древних культов, которые были не отменены, но преображены христианством в новом синтетическом единстве. Общая масса русского народа, будучи вполне христианизованной, продолжала до XIII века придерживаться суеверных обрядов старого языческого богослуженения (особенно в семьях), открыто исповедовало веру в волхвование и волхвов. "Простым славянам - гармоничным по психике и уровню знаний, надо было и погадать, и избавиться от ночных привидений, и договориться с лешим, ... и задобрить души предков - навьев. Поэтому одержав политическую победу, христианство в Древней Руси не смогло справиться с древним мировоззрением, хотя последние было объявлено суеверием. Да ведь и сами русские священники верили в существование нечистой силы, отнюдь не отступая от принципов своей религии... Вследствие этого борьба с язычеством, т.е. народными верованиями, шла вяло, хотя и не без результатов".1 Православию удалось победить язычество благодаря поддержке власти, продуманной организации (чего не было у языческих культов), и, конечно, благам культуры (письменность, изобразительное искусство), которые оно несло с собой. Однако двоеверие (затем - суеверие) не исчезло вплоть до XX века, даже там, где местные языческие культы были сломлены, уживаясь и с христианством, и с "научным атеизмом".
В народном понимании христианство оценивалось не как религия, претендующая на духовную монополию, и уж тем более не как вера и духовность, оно принималось сообразно с языческой традицией. Христианизация замедлялась и "неискренностью многих служителей церкви, о чем повествует "Слово о лжепророках" (XIII в.) - факт констатации неблагополучия, а именно несоблюдения христианских запретов в поведении, увлечения гаданием и волшебством и участия в оргиях, достаточно наглядно показывает, что кризис мировоззрения на Руси в XIII веке был явлением актуальным, а вера христианская соперничала с бытовым атеизмом".
Отметим и тот немаловажный для нас факт, что христианство С момента принятия его Древней Русью стало сразу же тесно смыкаться с государственной политической властью. Об этом говорят и факты канонизации церковью политических деятелей, связанных с княжескими династиями и превращенных в объект религиозного поклонения (св. Ольга, св. Владимир, св. Борис и Глеб). "Политизация" религии не была случайным явлением для Руси. Само принятие христианства было актом прежде всего политическим, и избрана была именно восточная модель христианства, дающая преимущество светскому правителю перед духовным. "Огосударствление" христианства произошло еще в IV веке в Византии при императоре Константине и означало приспособление веры в Бога к нуждам государства. Приняв союз с государством, церковь обрела политическую власть и взяла на себя обязательство оправдания государственно-политической власти. Приспособив веру в Бога к политике, она тем самым поставила под вопрос нравственную состоятельность самой веры.