Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Культурно-исторические традиции Востока и хозяйственная культура 16
1.1. Понятия «культ-культура - хозяйственная культура 16
1.2. Хозяйственный этос индо-буддизма 30
1.3. Китайско-конфуцианские традиции хозяйства 45
1.4. Особенности хозяйственной культуры в исламе 59
Глава 2. Парадигма «Запад-Восток» в цивилизационном процессе 84
2.1. Христианство, Западная цивилизация и этика капитализма 85
2.2. Проблема взаимосвязи религии и хозяйственной этики в социологии М. Вебера 119
2.3. Восток-Запад, цивилизационно-типологические характеристики 134
2.4. Традиция и современность в теориях самобытного развития 152
Глава 3. Социокультурная магистраль России, ее основные цивилизационные циклы 170
Глава 4. Русская идея социальных реформ, хозяйственной культуры и философия хозяйства 205
4.1. Духовность и нравственность - основа социальных изменений 207
4.2. а). Философия всеединства - основа нового мировоззрения 211
б). Философия хозяйства С.Н.Булгакова, ее софиологическая сущность 214
4.3. «Душа России - не буржуазная душа» 237
4.4. «Хлеб может быть священным символом культуры, комфорт - никогда» 253
Глава 5. Социоприродные и культурные основы хозяйства России 264
5.1. Постмодернистское видение локальных ,цивилизаций 264
5.2. Россия в постмодернистском мире 273
5.3. Культурные традиции осмысления хозяйства и хозяйственный архетип России 280
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 313
БИБЛИОГРАФИЯ 321
- Понятия «культ-культура - хозяйственная культура
- Христианство, Западная цивилизация и этика капитализма
- Социокультурная магистраль России, ее основные цивилизационные циклы
- Духовность и нравственность - основа социальных изменений
- Постмодернистское видение локальных ,цивилизаций
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Сложности социально-экономического реформирования российского общества побуждают к поиску факторов, обеспечивающих успешную рыночную трансформацию. Небольшой по историческим меркам опыт реформирования показал неэффективность шаблонных моделей, не учитывающей принадлежность страны к определенному типу цивилизационного развития, особенности духовного склада населения, традиционной системы ценностей, поэтому обращение к проблеме специфики отечественной хозяйственной культуры особенно актуально. Хозяйственная культура представляет собой особый феномен социальности народа, синтез хозяйства, хозяйственной организации и духовности человека. Это не просто экономика как механизм выживания людей (узкое понимание хозяйства), а целостный образ жизни со своим менталитетом, ценностями, складывающийся и развивающийся на протяжении столетий, это своего рода генетический код, позволяющий спустя многие поколения, в новой исторической ситуации сталкиваться с уходящим вглубь веков традициями и стереотипами массового сознания.
Обращение к анализу хозяйства в контексте социокультурных, исторических традиций обусловлено не только экономическими, но и социально-политическими, демографическими, цивилизационными тенденциями развития.
Степень разработанности проблемы. Проблематика самобытности национальной хозяйственной жизнедеятельности, хозяйственного уклада, наиболее полно проявилась в творчестве славянофилов, в трудах А.С.Хомякова, братьев К. и И.Аксаковых, Ю.Ф.Самарина, П.Я.Данилевского, К.Н.Леонтьева, И.В.Киреевского. Важное место занимает анализ русской самобытности, культурно-исторических особенностей жизнедеятельности народа, его будущности. Необходимо отметить постановку и разработку в славянофильской литературе проблем труда, самоорганизации земства, критику крепостного права. Важным этапом на пути изучения русского хозяйства стало народничество. В сочинениях Н.К.Михайловского, В.П.Воронцова, П.Л.Лаврова содержится глубокий анализ хозяйственной самобытности, общинности, артельности, народности. Русское народничество обратило особое внимание на проблемы хозяйственной мотивации, специфику разделения труда, роль земледельческого труда в хозяйственной жизни народа.
Особую роль в осмыслении сущности и содержания хозяйства играет русская религиозная философия конца XIX -начала XX веков. Хозяйствование человека понимается Вл.С.Соловьевым как теургия, как восхождение к Богу, именно в таком восхождении усматривались цель и смысл человеческого существования. В работах С.Н.Булгакова, В.Ф.Эрна, Е.Н.Трубецкого, И.А.Ильина, Н.А.Бердяева нашли свое отражение проблемы соборности труда, софийности собственности, сизигии народного богатства, евхаристического хозяйства, духовности в хозяйственной деятельности человека, сущности хозяйства как творческого и духовного акта. Важным проявлением софийности хозяйства является хозяйственная культура. Хозяйствование человека есть творчество, в процессе которого он творит культуру. С.Н.Булгаков отмечал, что рядом с "естественным возникает мир искусственный, мир еще более прекрасный, чистый и возвышенный, который не просто оправдывает сам факт существования человека на земле, но и улучшает, украшает, одухотворяет его существование".1
Г.П.Федотов рассматривал факт единства духовного и материального в хозяйственной деятельности как "духовный стержень", "гранит русской души". Именно это единство и выступало основой национального менталитета в хозяйственной сфере человеческого бытия, а сам менталитет оказывается гармоничным духовно-хозяйственным целым, определяющим самобытность русского характера и хозяйства в целом. Культурно-исторические традиции России неразрывно связаны с проблемами крестьянского хозяйства, места и роли крестьянства в хозяйстве "крестьянского богатства", собственности, крепостничества. Эти вопросы нашли отражения в трудах И.Т.Посошкова, П.Б.Струве, 1 Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М., 1990. С.110-111. революционеров - демократов Н.А.Добролюбова, А.И.Герцена, Н.П.Огарева. Идеи крестьянского религиозного социализма освещены в трудах Л.Н.Толстого. Вопросы о моделях крестьянского хозяйства (трудопотреби-тельское, капиталистическое и смешанное) были развиты И.Стебутом, А.Советовым, А.В.Чаяновым. Сегодня крестьяноведческие проблемы, их философское осмысление освещены в работах Ю.М.Бородая, Р.С.Карпинской, Т.С.Мальцева, С.Н.Никольского, Р.А.Кучукова, А.А.Хагурова и др.
На формирование самобытного характера хозяйствования оказали влияние в первую очередь факторы климатического и географического характера, срединное положение страны между Востоком и Западом. Об этом пишут И.Н.Ионов, О.А.Платонов, В.Т.Рязанов, этот фактор признавали русские философы - Н.А.Бердяев, И.А.Ильин, Н.О.Лосский, П.А.Флоренский. Евразийский проект развития России разрабатывается сегодня А.С.Панариным, В.В.Ильиным. Евразийская концепция культуры России, оригинальные идеи о взаимосвязи экономики, политики с природно-географической средой, понятие "месторазвития" были сформулированы Н.С.Трубецким, Л.П.Карсавиным, Г.В.Вернадским, Л.Н.Гумилевым. "Но есть видения, в которых высшая реальность, и как раз таким видением почитаем мы хозяйственный образ России..." - пишет П.Н.Савицкий.1
С начала 90-х годов XX века начинается, на наш взгляд, принципиально новый период в изучении особенностей российского хозяйства, связанный с глубокими геополитическими, социально-экономическими и цивилизацион-ными тенденциями в мире и в России. В работах И.Н.Ионова, Н.Г.Козина, Ю.М.Осипова, О.А.Платонова, С.Ю.Титовой, В.Ф.Шаповалова, Ю.Яковец рассматриваются проблемы исторической цикличности в хозяйственной деятельности, духовной преемственности в хозяйственном процессе, экономического гуманизма. В рамках этого периода возрождение проблем, связанных со спецификой хозяйственного организма, его культуры, являются свидетельст- 1 Савицкий П.Н. Степь и оседш>сть//Россия между Европой и Азией: Европейский соблазн. М., 1993. С.130. вом конструктивного переосмысления и творческого использования достижений общественной мысли, усвоения исторических уроков прошлого.
Сегодня экономисты подняли вопрос о социокультурной обусловленности экономической деятельности. В этом массиве публикаций можно выделить ряд направлений: во-первых, рассматриваются нравственные аспекты экономической деятельности (работы М.Антонова, А.Силади, С.Сутырина, В.Щукина); во-вторых, проблема национальных традиций в экономической системе представлены в публикациях Л.Горичевой, Ю.Олсевича, М.Олсон; в-третьих, анализ взаимосвязи православия и экономики отражены в работах Э.Афанасьева, Г.Глаголевой, Д.Платонова, В.Холодкова; в-четвертых, изучаются особенности российского предпринимательства (Ю.Алейникова, А.Агишев, О.Емельянов, Р.Русинов); в-пятых, вопросы, связанные с особенностями национального экономического мышления, российского экономического генотипа разработаны Л.Абалкиным, А.Архиповым, Ю.Олсевичем, Е.Майминасом.
Появилось мнение, что новым объектом экономической теории становится т.н. "квантовая экономика", важной характеристикой которой является приоритетное значение человека как уникального творца и носителя главного ресурса экономического прогресса. Тем самым, личность оказывается в центре экономики постиндустриального общества, что свидетельствует о гуманистической направленности экономики (Р.Нуреев). Рассматриваются различные аспекты природы человека как субъекта экономической деятельности (В.Автономов, Л.Гребнев, С.Малахов, К.Улих).
В философской литературе теоретический запрос на основание культурно-мировоззренческих основ социальных и экономических реформ представлен идеями о связи рынка с культурной реформацией (В.Степин, А.Панарин, И.Задорожнюк), новыми концепциями философии рынка, философии хозяйства, предпринимательства (Ю.Осипов, В.Долуханян, Н.Костенко, А.Ракитов), трудовой этике (Т.Коваль, А.Кравченко, Н.Лапин), философским анализом труда (В.Золотухин, С.Товмасян), а также активным вовлечением в научный оборот идей М.Вебера (Н.Зарубина, А.Кравченко, Н.Кульпин, В.Макаренко) и С.Н.Булгакова, (В.Симонов, Н.Макашева), а также рассуждений Н.Бердяева о роли духовно-религиозного фактора в хозяйственно-экономической жизни общества. Вместе с тем, достаточно жестко фиксируется пагубность отказа от учета культурно-исторической обусловленности хозяйства и экономической деятельности. "Реформаторы практически проигнорировали особенности российской культурной традиции и архетипы российского сознания".1
Появились философские исследования, рассматривающие различные аспекты культурного контекста социальных реформ и экономики. Отмечается роль особенностей России как культурного организма в ее сравнении с Западом (А.Ахиезер, Б.Докторов, А.Ерыгин, В.Кантор, А.Панарин). Становятся предметом рассмотрения проблемы модернизации российского общества (А.Данилов, Л.Ионин, В.Красильщиков, А.Рябов, В.Шаповалов, В.Федотова, Н.Зарубина), культурно-исторические традиции отечественного предпринимательства (Р.Кричевский, М.Толмачев), рационального начала в хозяйственной деятельности (П.Гайденко, И.Карсавин, В.Лобченко, М.Мамонова). Рассматриваются особенности отдельных исторических этапов развития культуры Запада (С.Аверинцев, А.Гуревич, А.Лосев, Э.Соловьев), форм универсалий культуры как определяющих условий жизни развития капитализма (Е.Режабек), роль науки в цивилизационном, хозяйственно-экономическом развитии (А.Аникин, Г.Волков, В.Горшков, В.Поликарпов, М.Петров).
Сложилась солидная школа исследования связи духовной культуры, ее традиций, с особенностями хозяйства и экономики на материале стран Востока (Б.Ерасов, Л.Васильев, Г.Гамшин, В.Жигулева, А.Илларионов, А.Ионова, А.Литман, А.Лукьянов, В.Потряков, А.Виленский). Взаимосвязь традиции и современности, опора на социокультурную самобытность в процессе модернизации, таковы некоторые проблемы в теориях "самобытного пути" развития Востока (А.Агаджанян, Э.Комаров, М.Корнилов, Г.Мюрдаль, А.Басс (A.Buss), Эйзенштадт (Eisenstadt S.N.,), Д.Кантовский (Kantowsky D.), Е.Шумахер (E.Schumacher). 1 Степин В. Культура и становление цивилизационного рынка в России/ЛЗопросы экономики. 1995, №7. С.75.
Проблема социокультурной цикличности истории, постмодернистского типа цивилизации развиты в работах П.Сорокина, Ж.Бенуа (J.Benois), Ф.Джемсона (F.Jameson), О.Шпенглера, А.Тойнби.
Анализ основных концепций классической социологии о взаимосвязи духовных и материальных факторов общества, сущности государства, социального прогресса, социальных изменений и социальной мобильности, социальной стабильности общества рассматриваются в трудах В.П. Култыгина. Теоретеко-методологические основы социологического анализа общественных систем разработаны в трудах Ю.Е. Волкова. Содержание работ Сивоконь П.Е., Кагановой З.В., посвященных П.Сорокину, составляет обсуждение многофакторности цивилизационного процесса и его системности.
Хозяйство как сфера культуры, социокультурная специфика хозяйства в России, на Западе и Востоке, данная проблематика имеет определенные традиции. В отечественной науке они представлены творчеством И.Т.Посошкова ("Книга о скудости и богатстве"); идеями В.Н.Татищева о связи этики и экономики, соображениями о вписанности экономики в культуру таких мыслителей, как Н.Я.Данилевский, П.Н.Милюков, В.О.Ключевский; о связи особенностей хозяйства с религиозными представлениями человека (Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, Г.П.Федотов). О необходимости анализа социокультурных основ хозяйственной жизни России в связи с реформированием ее экономики в начале века говорили российские представители исторической школы политической экономики (А.Савин, И.Гранат, М.Туган-Барановский, И.Кулишер).
Западные традиции исследования связи экономики, человека и общества, культуры представлены работами сторонников исторической политэкономии А.Мюллером, Ф.Листом. В XX веке эту проблематику затрагивали О.Шпенглер, А.Тойнби, Э.Фромм, Ф.Хайек, Д.Гелбрейт, Й.Шумпетер. "Культурно-аналитический" подход к хозяйству и экономике прослеживается и в исторической школе "Анналов" (Ф.Бродель, Ж.ле-Гофф)". Исследованиями этического аспекта современного хозяйствования занимались А.Сен, М.Бюшер, Г.Корацциаре, А.Этциони. В последнее время проблемы взаимообусловленности хозяйственной деятельности, экономики, обычаями, нормами поведения, традициями, т.е. социальными институтами рассматриваются институциона-лизмом (Т.Веблен, Д.Коммонс, У.Митчел).
Глобальные проблемы современности, проблема взаимодействия между Западом и Востоком, изменения и реформы внутри России, совпадающие по времени с общецивилизационными, все это свидетельствует о возникновении нового, не лишенного противоречий, социокультурного цикла человеческой истории, нового типа цивилизации.
Предметом исследования является анализ хозяйства в контексте социокультурных, цивилизационных, геополитических процессов развития России, формирование духовной и хозяйственной социализации людей, особой мен-тальности, иерархии ценностей и приоритетов и их проявление в экономическом развитии.
Объектом исследования в работе является хозяйственная культура в свете культурно-исторических традиций.
Целью диссертационной работы является выявление места и роли хозяйственной культуры в культурно-исторических традициях. Для достижения этой цели были определены следующие задачи: сформулировать новое понятие "хозяйственной культуры", определить ее место в культурной традиции. На основе анализа культурных традиций Востока и Запада дать характеристику хозяйственной культуры; показать адекватность феномена хозяйственной культуры культурно-исторической традиции, их онтологическое единство; обобщить и систематизировать особенности культурно-исторического развития России, показать их хозяйственное значение; выявить философско-теоретические истоки формирования хозяйственной культуры России, сформулировать основные идеи; выявить самобытность хозяйственной жизни и культуры России и показать, что Запад и России - два типа цивилизации с разными моделями хозяйственной культуры; раскрыть сущность российской хозяйственной культуры, как исторически сформировавшейся иерархии ценностей, мотивов хозяйственного поведения людей, а также совокупности социально-экономических форм и методов хозяйственной самореализации российского народа; раскрыть внутреннюю (эндогенную) и внешнюю (экзогенную) стороны социально-исторических форм российского хозяйства на основе концептуальных традиций русской философии: соборности, софийности, сизигии. Выявить специфически российский тип связи труда, собственности, богатства и духовности; охарактеризовать особенности культурно-экономической модернизации и определить ориентиры хозяйственно-экономического развития России.
Методологическая основа исследования. Междисциплинарный характер данного исследования позволяет опираться на единство философских и культурологических методов: рефлексии и детерминации, исторического и логического, аналитический и компаративный. Для решения поставленных в работе задач использовались цивилизационный, системный, общесоциологический подходы. Автор опирается также на методологические традиции русской религиозной философии, социологии, философии истории, религиозно-философские и культурологические идеи Востока. Источниковедческую базу диссертации составляют тексты-первоисточники отечественной философии, некоторые документы социально-богословского характера, исторические сочинения.
В работе привлечены также труды современных отечественных и зарубежных философов, историков, социологов, экономистов по проблемам социально-философской и культурологической систематики, морфологии и гносеологии общественного развития в целом, развития национальных хозяйственных систем.
Научная новизна исследования. На основании обобщения и интерпретации интеллектуального опыта философии истории, социологии, культурологии сформулирована новая концепция в качестве единого теоретического ядра современного цивилизационного мышления, которая основывается на комплексном, системном анализе социокультурных и цивилизационных факторов развития и которая базируется на интегральном синтезе хозяйственной деятельности и духовной культуры общества. Эта общая концепция, примененная к цивилизационному развитию Востока, Запада и России позволяет понять своеобразие и единство основных типов цивилизаций, динамику их социокультурного и исторического развития. Центральным моментом выступает здесь путь цивилизационного развития России, в свете которого проясняются перспективы ее современной модернизации.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Разработано понятие хозяйственной культуры; показано, что она представляет собой целостную систему социокультурных факторов историче ского развития, таких как тип хозяйствования, способ труда и отдыха, отно шение к труду, тип гостеприимства и благотворительности, тип хозяйствую щего субъекта, его отношение к собственности, способность по-особому орга низоваться и дисциплинироваться, отношение к другим людям в коллективе, отношение к государству, отношение к природе, а они в свою очередь опосре дованы душевным складом, религией, ценностями, являющихся в свою оче редь частью культурной традиции.
2. Выявлены особенности хозяйственной культуры в культурно- исторических традициях индо-буддизма, конфуцианства и арабо-исламской традиции; индо-буддизм учит не отказу от жизни и деятельности, а отрешен ности от мирской суеты. Через всю историю индо-буддизма проходит мысль о необходимости поддержания равновесия между зримым и незримым, времен ным и вечным, "дольним" и "горним" началом в культуре. Показано, что хо зяйственная культура Китая является неотъемлемой частью конфуцианской традиции с его социально-нравственной и административно-регламенти рованной направленностью, с его духом традиционализма, закрепленного ри туалом, с его мировоззренчески-ценностными ориентациями, обращенными в будущее, идеалом которого выступает сильное государство, богатое общество, "идеальный гражданин", "благородный правитель", который генерирует Дао, управляет государством и воспитывает подданных. Показано, что ислам - это культурная традиция, связанная с особым типом организации общества и хо- зяйственной культуры на принципах сотрудничества и взаимопомощи, социальной справедливости. Показано, что исламский мир сегодня модернизируется на основе ценностей исторической традиции, главные символы которой - стабильность и неизменный характер ислама как учения и образа жизни. Кроме того, проанализированы современные западные концепции развития Востока.
Таким образом, в результате анализа теорий самобытного развития Востока содержится вывод о необходимости учета социокультурных факторов как важной предпосылки развития и хозяйственно-экономической модернизации.
Систематизированы и обобщены особенности культурно-исторического и цивилизационного развития России. Проанализированы основные цивилизационные циклы становления и развития России, показано, что это сложнейший социокультурный процесс взаимодействия природных условий, этногенеза, духовной и хозяйственно-материальной культуры, а также разнонаправленных цивилизационных тенденций. Показано, что важным системообразующим фактором культурного и цивилизационного развития России, определяющим во-многом особенности ее хозяйственной культуры, была религия.
Установлено, что путь современного реформирования России с необходимостью предполагает опору на философско-теоретические истоки формирования хозяйственной культуры, возникшие в России в конце XIX - начале XX веков: идеи религиозного крестьянского социализма Л.Н. Толстого; идея всеединства Вл. Соловьева, его понимание хозяйствования как теургии, как восхождения человека к Богу; философия хозяйства С.Н. Булгакова; идеи Н.А. Бердяева о теократическом предназначении труда; идеи Т.Н. Федотова о создании социально-активного христианства, в том числе в хозяйственной жизни.
На основе цивилизационного подхода показано, что христианство -важнейшая культурная традиция, предопределившая формирование двух типов цивилизаций: Западной и Православно-христианской (российской), каждая из которых характеризуется господствующей системой ценностей, традициями, типом личности, типом хозяйства и хозяйственной культуры.
Раскрыта сущность отечественной хозяйственной культуры как исторически сложившейся иерархии ценностей, способов и форм хозяйствования, посредством которых российский народ на протяжении своей многовековой истории осуществил свою самоидентификацию в мире, смысложизненную самореализацию, творил свою духовную и материальную культуру. Выявлены и исследованы фундаментальные особенности российской хозяйственной культуры, проявившееся в органическом единстве духовного и материалистического миропонимания и мироотношения народа к хозяйству.
В результате анализа сложившихся социально-исторических особенностей хозяйствования (соборность, софийность, сизигийность) в отношении экономических явлений и процессов (труд, собственность, богатство, потребление) раскрыты внутренние и внешние стороны соборности (единое, общее понимание народом смысла жизни и своей судьбы, коллективистский, общинный характер труда), софийности (умеренное, нефетишизированное отношение к собственности, высокая оценка общественного достояния) и сизигии (органическое сочетание духовной и материалистической мотивации хозяйственной практики, первичность духовного как самоценного в хозяйстве).
Показано, что успех современной модернизации и рыночных реформ в современной России во многом определяется синтезом новых способов хозяйствования и культурно-исторических традиций России как особого типа цивилизации.
Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что позволяет понять пагубность социальных реформ, ориентированных на чужих моделях развития и неадекватных систем ценностей. Результаты, выводы работы позволяют углубить сферу теоретических, фило-софско-культурологических исследований феномена хозяйства, а также выработать практические рекомендации для разработки программ социально-экономических преобразований в нашей стране.
Содержащиеся в диссертации материалы и выводы нашли применение в учебном процессе, результаты, полученные в диссертации, использовались автором в занятиях по курсу "Философия" и "Культурология" при чтении спецкурса аспирантам "Философия истории", курса "Хозяйство в системе культуры".
Достоверность полученных результатов, их обоснованность подтверждается использованием методологии цивилизационного, системного, общесоциологического подхода к исследованию феномена хозяйственной культуры, анализом, обобщением и введением в научный оборот новых понятий и теоретических положений, связанных с вопросами о роли исторических традиций в формировании хозяйственной культуры.
Апробация работы. Результаты исследования, отдельные параграфы, идеи были представлены в качестве выступлений на научных конференциях: Земледелие - хозяйственная культура и этнос (Межрегиональная) Ставрополь, 1995; Социально-психологические основы предпринимательства и экологические проблемы современности (Межвузовская) Краснодар, 1996; Культурно-исторические традиции и хозяйственная система (Первый Российский философский конгресс) С.-Петербург, 1997; Эколого-ноосферные знания - важнейший фактор информационного общества (Международная) Краснодар, 1998; Православие и крестьянство: социокультурный детерминизм. Москва - Краснодар, 1999; Религия в хозяйственно-экономической системе (Никоновские чтения) Москва, 1999; Христианство и цивилизация (Межвузовская) Краснодар, 1999; Христианство и экологические проблемы (Межвузовская) Краснодар, 2000; Некоторые аспекты типологии культур (Межвузовская) Краснодар, 2000; Крестьянство - извечная проблема российских реформ (Всероссийская) Москва-Краснодар, 2001; Постмодернизм - социокультурный аспект (Ломоносовские чтения) МГУ, 2001; Философия хозяйства Н.А. Бердяева, ее актуальность (Никоновские чтения) Москва, 2001. Основное содержание работы раскрыто в двух монографиях: "Земледелие в системе культуры (социально-философский аспект)"; "Культурно-исторические традиции и хозяйственная культура России)" и более 50 опубликованных трудах - статьях, брошюрах, тезисах, общим объемом 43,5 п.л.
Структура диссертации определяется характером и последовательностью решения поставленных задач. Работа состоит из введения, 5 глав (15 параграфов), заключения и библиографии.
Понятия «культ-культура - хозяйственная культура
Древний Восток - родина великих культур и цивилизаций, одновременно Древний Восток-это магический космос, в котором человек чувствует себя лишь подчиненной частью. Однако это уже не тот космос, в котором жил человек первобытной общины. Теперь обожествляются не только природные стихии, но и поднявшаяся над человеком мощь деспотического государства. Древние боги вечного Космоса теперь выступают в облике первостроителей и покровителей Государства, которые мыслится как продолжение божественного порядка.
В отличие от первобытного мифа, мы застаем здесь пробуждение и первые шаги свободного духа, однако его начальным сознанием оказывается чувство своей темницы, своей замкнутости во внешней несвободе. Путь человека к своей свободе на Древнем Востоке оказывается не поиском нового бытия, а отказом от всякого определенного бытия. На вершине восточной мудрости свобода выглядит как тотальное отрицание внешнего мира, от которого пытаются укрыться, растворившись в вечном потоке жизни или обрести внутри себя покой, где нет ни страха, ни надежды. Эти черты культур Древнего Востока во многом определены способом коллективного выживания, единственно возможного для человека той эпохи и в тех географических условиях. Условием выживания было наличие мощного деспотического государства, получавшего свое смысловое оправдание в культуре и мироощущении древнего человека.
В восточной истории потребность в государстве возникла раньше, чем стали обнаруживать себя явные ростки внешних проявлений свободы и индивидуальности человека. Дело в том, что выжить на Востоке можно, лишь практикуя орошаемое земледелие, постоянно создавая общественные запасы зерна (на случай неурожая, стихийных бедствий и т. д.). Все это требовало огромной и планомерной затраты ресурсов, жесткого административного управления и объединения множества изолированных сельскохозяйственных общин в одно целое.
Уже в III тысячелетии до нашей эры на территории Египта, Междуречья и Индии возникают первые восточные государства. Этот тип государства родился не из потребностей социальной свободы, а из потребности жесткого объединения, что было ответом на вызов конкретных природных условий. Елизе Реклю так объясняет специфическую взаимосвязь между природно-климатическими факторами и египетской цивилизацией: Нил - общественное достояние народа-заливал все земли сразу и одинаково, и раньше, чем землемеры вымерили и расценили землю египетский народ обратил землю в коллективную собственность. Оросительные каналы, необходимые для полей, там, где не достигали разливы, могли быть вырыты и поддерживаемы только коллективным трудом многих людей. Перед земледельцами древнего Египта стоял выбор: быть вместе равными и обобществленными или же быть рабами одного повелителя, туземного или чужеземца. В основе древневосточного государства лежит идеал абсолютного единства, отрицающий проявление индивидуальности и свободы человека. В этом и состоит духовная суть восточной деспотии. Такой тип государственности характерен для всех стран Древнего Востока - Египта, Шумера, Индии, Китая.
Восточная деспотия управляется огромным бюрократическим аппаратом, а ее единство олицетворено фигурой правителя, обладающего абсолютной властью над жизнью и смертью своих подданных.
Христианство, Западная цивилизация и этика капитализма
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией, духовной основой европейской культуры и нового типа цивилизации. Оно зародилось в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, в восточной части Римской империи, вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни.
Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащим самым разным расам, нациям и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, "...Нет ни Эллина, ни Иудея, ...Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос" (Кол. 3: 11). Итак, вера в всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете, - собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. Такая история породила религию, в корне отличную от эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос было миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма -самый древний монотеистической религии. Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так, ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, т.е. новому союзу человека с Богом. И действительно, несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные Запросы на которые смогло ответить христианство.
Социокультурная магистраль России, ее основные цивилизационные циклы
Русская культура, как и любая культура, синтетична, ей приходилось взаимодействовать с Западом и Востоком, образуя как бы мост от первой ко второй. Само формирование древнерусского государства и этноса на границе двух географических зон - степи и лесостепи, как указывал Л.Н.Гумилев, определило уникальность и политической, и экономической, и культурной истории Древней Руси. В.О.Ключевский также считал, что на ранних этапах развития природа накладывает огромный отпечаток на весь ход ее истории. Равнин-ность, обилие речных путей на Восточно-европейской равнине облегчили грандиозные процессы колонизации племен, предопределили особенности и разнообразие хозяйственной деятельности народа: "Нам остается отметить действие природы Великороссии на смешанное население, здесь образовавшееся посредством русской колонизации. Племенная смесь - первый фактор в образовании великорусского племени. Влияние природы Великороссии на смешанное население - другой фактор. Великорусское племя — не только известный этнографический состав, но и своеобразный экономический строй и даже особый национальный характер, и природа страны много поработала и над этим строем и над этим характером".
Важнейший процесс исторического и культурного развития - этногенез, который состоял в смешении нескольких этнических потоков - славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков. Что же касается хозяйственной культуры, то она зарождалась из соединения трех хозяйственно-технологических регионов - земледельческого, скотоводческого и промыслового, т.е. можно говорить о наличии трех типов образа жизни: оседлого, кочевого, бродячего.
В VI - IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тесные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет). В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Успешно развивалась торговля с Византией. Итак, рядом с земледелием и скотоводством население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII веках, летопись не приводит времени их появления, они были "изначала" — Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев - все на речных, торговых путях. Города - центры политической, культурной жизни, ремесленного производства, а также обороны и культа. В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась "Гарда-риком"- страной городов. Таким образом, до второй половины IX века, до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.
Духовность и нравственность - основа социальных изменений
Социальные изменения и революции по Л.Н. Толстому (1828-1911 гг.), невозможны без поворота сознания людей, т.к. внешние реформы могут оказаться бесполезными, ибо отсутствие должного уровня культуры и нравственности породит новые формы принуждения человека. В 1909 г. на эту тему Толстой написал воззвание "Революция сознания". Революция сознания состояла в постепенном осознании всеми людьми, независимо от социального положения, необходимости коренных общественных преобразований. Л.Н. Толстой не был, не считал себя революционером, поскольку категорически был настроен против революций и возлагал надежды на добровольный отказ общества от социальной несправедливости. Он много и настойчиво работал по формированию общественного мнения, о чем свидетельствуют многочисленные обращения: "Не могу молчать!", "Рабство нашего времени", "О голоде", "К политическим деятелям" и др. Это огромная работа по формированию убеждения в необходимости социального переустройства создала Толстому славу социалиста. Однако толстовский социализм был отражением его религиозно-нравственных идей, его особого понимания идеи соборности: "Сойтись по настоящему могут люди только в Боге. Для того, чтобы людям сойтись, им не нужно идти навстречу друг другу, а нужно всем идти к Богу. Если бы был такой огромный храм, в котором свет шел бы сверху, только в самой середине, то для того, чтобы сойтись людям в этом храме, им всем надо было бы только идти на свет в середину. Тоже и в мире. Иди все люди к Богу, и все сойдутся". Социализм Л. Н. Толстого основан на "золотом правиле делания добра", принципах ненасилия и не вражды. Он включал в себя и программу передачи земли тем, кто ее обрабатывает, кто любит и умеет работать на земле; а также - отказ от частной собственности как причине неравенства и социального угнетения, гуманизацию труда и демократизацию общества. Л.Н.Толстой называл себя религиозным социалистом, точнее -религиозно-анархо-социалистом. Его отношение к любой власти было однозначно негативным, поскольку она всегда означает насилие и отказ от религиозно-нравственного закона добра и любви. И он считал, что русский народ уже дожил до сознания того, что ему не нужна никакая власть. Свой религиозный социализм Толстой отличал от теории социалистов и от анархизма "нерелигиозного материалистического". Анархизм он считал простым отрицанием власти. Такому отрицанию Толстой противопоставлял положительное, как он выражался, устройство жизни: без всякого вмешательства власти люди сами выработают "разумные и справедливые формы жизни": поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой. Только при этом правиле, возможно создание учреждений, не опирающихся на принуждение. На вопрос о том, следует ли заниматься политической борьбой за общественное переустройство, Толстой отвечал отрицательно. Его точка зрения состояла в том, что от смены формы власти практически ничего не зависит. А потому нужно усилия направить на другую область, на самосовершенствование человеческих отношений изнутри. Этим мало кто занимается, потому что, как считал Толстой, работа эта потруднее забот об изменении внешних форм жизни.
Постмодернистское видение локальных ,цивилизаций
Выражая глубокое различие между Восточной и Западной цивилизациями Р.Киплинг говорил: "Восток есть Восток, а Запад есть Запад, и никогда им не сойтись". В этих словах нет всей истины. Современный кризис индустриального общества, его ориентация на технологический, экономический и политический рационализм, массовое производство и потребление, экологический кризис, кризис духовности делают необходимым внимательное отношение к самобытным культурам, к ценностям традиционного общества.
Общий исторический опыт свидетельствует о том, что западноевропейская цивилизация оказалась в кризисе далеко не в последнюю очередь вследствие узости своей культуры: "Чрезмерное развитие индивидуализма в современном Западе ведет прямо к своему противоположному - к всеобщему обезличению и опошлению"1 писал Вл.Соловьев. Мир массового потребления полностью поглотил и подчинил себе европейца. Обладание вещами в соответствии с рекламой, увеличение плотности потребления различными атрибутами комфорта стало его идолом. Любовь заменил секс, дружбу - денежный расчет, заботу о ближнем - брезгливая к неудачнику подачка. В прошлом веке К.Д.Кавелин справедливо писал: "Западные европейцы забыли внутренний, нравственный, душевный мир человека, к которому именно и обращена евангельская проповедь. Последнее и есть... ахиллесова пята европейской цивилизации; здесь корни болезни, которая ее точит и подкапывает ее силы. Западный европеец весь отдался выработке объективных условий существования в убеждении, что в них одних скрывается тайна человеческого благополучия и совершенствования: субъективная сторона в полном пренебрежении".
Анализируя западную цивилизацию, Вл.Соловьев отмечал, что в области знания ее постигла та же судьба, что и в области жизни общественной. Христианское рвение понять смысл жизни сменилось увеличением технологически подчинить во имя практической выгоды естественные силы. Следствием этого явилась утрата обществом объединяющего духовного начала. Западная цивилизация тем самым обрекает людей на мелкий практицизм и заботу о банковском счете. Хотя в ней модно говорить о правах личности, сами права понимаются крайне ограниченно. Акцент делается не на личности, а на ее эгоизме и индивидуализме, на ее праве в угоду себе принести в жертву и семью, и государство, и этнос и т.д. П.Сорокин выступил против тех, кто видел суть кризиса "в противопоставлении либо демократии и тоталитаризма, либо капитализма и коммунизма, либо национализма и интернационализма, деспотизма и свободы, или же Великобритании и Германии. "Исходя из такой оценки, эти диагносты назначают и соответствующее лечение - легкое или боле радикальное изменение экономических условий, начиная с денежной реформы, реформы банковской системы и системы социального страхования, кончая уничтожением частной собственности".2 Суть кризиса в "распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних четырех столетий", в том, что "одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма лишь появляется".3 Парадокс общества, ориентированного на чувственные ценности, заключается в том, что оно оказывается не в состоянии удовлетворить как духовные, так и материальные потребности большинства населения.
