Содержание к диссертации
Введение
І.Проблема человека в философии 12
1.1. Развитие проблемы человека в истории философии 12
1.2. Видовая сущность человека и механизмы ее становления 40
2. Методологическое значение определения сущности человека для социальной практики 65
2.1. Методологическая функция философии и понятие «социальная практика» 65
2.2. Возможные пути реализации учения о человеке в некоторых видах социальной практики 90
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 112
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 115
- Развитие проблемы человека в истории философии
- Видовая сущность человека и механизмы ее становления
- Методологическая функция философии и понятие «социальная практика»
Введение к работе
Актуальность темы
Сущностью глобальных проблем является рассогласованность
системы «человек - мир» в разных аспектах: с природой, самим собой, с наукой и техникой. Причиной этой несогласованности является не игнорирование законов физики или химии и не неучет закономерностей связи человека с миром, а нарушение человекомерного подхода в жизнеустройстве общества, то есть речь идет об усилении не научной, а философской составляющей человеческой деятельности.
Однако никто не сомневается в том, что философия не использует свои потенциальные возможности в реальной жизни. Еще П. Я. Чаадаев в свое время писал : «Мир не сочувствует ничему глубокому, он отвращает взор от великих убеждений, глубокая идея его утомляет»1. «Человек до сих пор веками слишком много действовал и слишком мало мыслил», - отмечал М. Хайдеггер2. Многие неудачи реформирования в нашей стране показали губительность практики, игнорирующей методологические ориентиры философии (нигилизм, недооценка духовной сущности и т. д.).
Острота глобальных проблем, одной из причин которых является слабость философии как составляющей социальной практики, требует превращения потребности в обращении к философии и ориентации социальной практики на более конкретную и императивную категорию в социальный заказ к философии. Понятие социальный заказ к философии, на наш взгляд, предполагает:
осознание необходимости обращения к философии при решении тех или
иных практических вопросов, достигших критического состояния;
1 Философская энциклопедия. М., 1970. Т. 5 С.471.
2 Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С.42.
появление конкретных групп людей, осуществляющих потребность как со стороны теоретиков, так и со стороны практиков или тех и других одновременно;
создание институционно - организационных механизмов использования философских идей в различных видах практики;
обращение не к философии вообще, а к конкретным ее разделам, соответствующим определенной практической потребности.
Мы обращаем внимание на последний пункт - конкретное выявление философского учения для удовлетворения определенных практических потребностей.
Мы поставили перед собой задачу анализа основных положений о сущности человека и их методологического значения. Импульс поиска связи философии с практикой может генерироваться как со стороны практики, ее потребностей, так и со стороны теории, особенно такой, которая может видеть отдаленные перспективы, каковой является философия. Ибо нельзя допустить, чтобы накопленный веками (порой ценой жизней самих философов) такой могучий резерв не был использован.
Несмотря на то что проблема сущности человека и ее методологическое значение для социальной практики во всех смыслах имеет первейшее значение, до последнего времени ей уделялось недостаточное внимание.
Это проявляется в том, что при анализе методологической функции философии гораздо больше и глубже исследуется «приложение» философских идей к естественным наукам, а не к социальным. Проблемы же союза философии с общественными науками обсуждаются значительно реже и менее глубоко. Так обстоит дело с реализацией методологической функции философии в социальной практике.
Почему диссертант взял именно философское учение о человеке и его методологическое значение? Это объясняется тем, что это учение является главным вопросом философии, поскольку предметом философии является система «человек - мир».
Сказанным определяется актуальность вопроса о философском учении о человеке и методологическом значением его для социальной практики. Степень разработанности проблемы
Недооценка роли теоретических установок в практике выразилась в том, что исследовалась в основном реализация рассматриваемой нами функции философии в научном познании, а не в самой реальной практике. Между тем К. Маркс и Ф.Энгельс раскрывали методологическую роль философских идей не только в социальном познании, но и в общественной практике. В своем знаменитом тезисе - «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» - К.Маркс имел в виду не только познание, но и реальное изменение мира. И сейчас философию упрекают за отдаленность ее не столько от познания, сколько от практики.
Между тем до сих пор старательно обходился вопрос о производительной функции общественных наук. Все еще существует традиция распространять тезис о науке как производительной силе лишь на ту ее часть, которая работает на создание техники.
Этому способствует не преодоленное до сих пор превосходство практического подхода над социологическим (функциональным) подходом при исследовании общественного сознания, проявляющееся при анализе всех его форм. Это, конечно, более всего проявляется при анализе такой формы, как философия, поскольку она более других удалена от бытия (идеология второго, высшего порядка).
Что касается проблемы человека, определения его сущности, то ей всегда уделялось большое внимание: идеи о человеческой сущности прослеживаются на протяжении всей истории философии.
Философы Древнего Востока (Древней Индии, Китая) и философы античности (Протагор, Сократ, Платон, Аристотель, М. Аврелий) полагали, что единственно правильным отражением сущности человека является знание о том, чем, собственно, является сам человек в своем осознании справедливости, истины, законов государства.
Раскрытие этого вопроса в религиозно - философской плоскости продолжили и философы Средневековья, в т. ч. А. Августин и Ф. Аквинский, которые в основу сущности человека положили веру, независимую от разума, показав границу между добром и злом, земным и небесным, мирским и сакральным.
В эпоху Нового времени в философии человека появляется методологический индивидуализм и номинализм, который тесно связан с социологическим и этическим индивидуализмом (Гоббс, Декарт, Гольбах и
ДР-).
И.Кант считал вопрос сущности человека основным вопросом
философии. Человек, по его мнению, принадлежит природе и в то же время
нравственной свободе и абсолютным ценностям. Но основная роль отводится
Кантом нравственной деятельности человека. Другой представитель немецкой
классической философии, Ф.Гегель, выразил положение о человеке как о
субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума, и
поэтому человек - существо социальное.
В начале XIX века А.Шопенгауэр определил человека как худшего из животных, над которым в большей мере довлеет половое желание. В это же время Ч. Дарвин определил, что человек - венец природы. Это последняя ступень в эволюционной теории. И поскольку человек - высшее существо животного мира, то главным вопросом в проблеме человека является соотношение биологического и социального в человеке. В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды (К. Маркс и др.). Во втором - человек предстает как чисто биологическое существо (А. Шопенгауэр, Л. Фейербах, Ф.Ницше и др.). Эта проблема остается значимой и до нашего времени.
Особенно интересной для диссертации является идея неспециализированности человека, которая была сформулирована философами - антропологами XX века: А. Геленом, М. Шелером, П. Т. Шарденом и др. По их мнению, человек отличается от других животных не только тем, что он
7 физически слаб и беспомощен, но еще и неспециализированностью (как в смысле способов выживания, так и в смысле особенностей личности).
С. Кьеркегор ввел в философию человека проблему, которая только спустя столетие стала центральной, - проблему поиска путей человеческого самоопределения, подлинной человеческой экзистенции. Это проблема смысла жизни человека. Отсюда существование - это всегда индивидуальное существование, это существование, в котором хотя и живут вместе, но умирают в одиночку (А. Камю, Г. Марсель, М. Хайдеггер и др.).
Русские философы исследовали нравственные и эстетические основания социального бытия человека в связи с его духовностью, религиозной верой и стремлением к Соборности, к единению. Работы И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, В.С.Соловьева, Н.О. Лосского, С.Л. Франка, В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н. А. Бердяева и др. внесли большой вклад в понимание значения духовно - нравственной составляющей сущности человека.
В XX веке советские философы проблему человека определяли с позиции социальности (Ю.И.Ефимов, А.М.Румянцев, В.П.Иванов, В.П. Якимов, Б.Ф. Поршнев, В.И. Плотников, А.П.Алексеев, Б.В. Марков, В.В. Шаронов, В.В. Орлов, И.О. Фролов, Л.Н. Коган, Н.Н.Моисеев, И.А.Сафонов, И.Л. Андреев, В.П.Тугаринов и др.).
Концептуальные элементы формы и содержания сущности человека в деятельностных аспектах раскрывались такими отечественными исследователями, как С.С. Хоружий, Н.В. Исакова, А.Г. Аникевич, A.M. Гендин, Л.А. Шевырногова, О.Ф. Нескрябина, В.И. Кудашов, Р.И. Иванова и др. Так обстоит вопрос с определением сущности человека.
Совсем иначе обстоит дело с методологическим значением философского учения о человеке и конкретного раскрытия этого значения, реализацией его в реальной практике. Здесь проявилась недоработка более общей проблемы: методологической функции философии, механизмов ее реализации, специфики процесса в социальной практике.
Сказанное, естественно, не означает, что в этом направлении вообще не велись исследования, но они шли главным образом не как самостоятельные, «философиеведческие» исследования, а внутри других, более общих или более частных проблем.
Так, например, существенное значение в этом смысле имеет вышедшая еще в 1981 году книга В.И. Толстых «Духовное производство. Социально -философский аспект проблемы духовной деятельности»,1 наметившая преодоление взгляда на форму общественного сознания лишь как на содержание определенных идей, а не как на процесс их производства, а следовательно, и потребления.
Затем в свет вышла книга Р.И. Ивановой «Философия как вид духовного производства и потребления», продолжившая идеи вышеназванного автора применительно именно к философии.
В последние годы появились интересные работы, посвященные анализу отдельных видов практики с точки зрения определения их соответствия сущности человека. В этом отношении значительный интерес представляет монография Н.Б. Зазаевой «Онтологическая сущность права: атропологически -оценочный подход».3 В ней предпринята попытка осмысления наличной правовой практики под углом зрения, соответствующим ее антропологическим характеристикам («человек как плавильный тигль права»). Автор называет этот подход не человекомерным, а антропологически - оценочным. В монографии рассматривается право различных эпох с позиции соответствия знанию природы человека в этот период.
Мы поставили перед собой задачу концептуального видения проблемы методологического значения философского учения о сущности человека для социальной практики.
1 Толстых В.И. Духовное производство. Социально - философский аспект проблемы духовной деятельности.-
M.: Из-во «Наука», 1981.
2 Иванова Р.И. Философия как вид духовного производства и потребления.- Красноярск: СибГТУ,2001.
3. Зазаева Н.Б. «Онтологическая сущность права: атропологически - оценочный подход».- Саратов, 2005.
Объект исследования
Объектом диссертационного исследования является человек.
Предмет исследования
Предметом диссертационного исследования является проблема сущности человека и ее методологическое значение.
Цели и задачи исследования
Целью диссертационного исследования является анализ проблемы сущности человека и выявление ее методологического значения.
Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
проследить развитие основных представлений о сущности человека в истории философской мысли;
проанализировать современное состояние проблемы сущности человека; выделить достижения, достоинства, рациональные зерна той или иной концепции;
определить, что является доминантным в становлении homo sapiens для понимания сущности человека;
обосновать помимо видовой сущности человека еще и родовую сущность человека;
обозначить методологическую функцию философии в социальной практике;
показать, что философские положения, которые характеризуют понимание сущности человека, имеют методологическое значение для социальной практики.
Методологическая основа исследования
Основным методологическим императивом нашего исследования являются принципы диалектико - материалистического мировоззрения и материалистического понимания истории, логические методы, принципы системности, социокультурной обусловленности философского знания и общенаучные подходы исследования.
10 Новизна исследования
- Доказано, что причиной возникновения homo sapiens является не труд, а
нарушение принципа единства организма и среды, возникшее у предка
человека. Труд и его коллективный характер явился средством разрешения
этого противоречия и основой социальности. Последняя представляет собой
специфический вид адаптации (в плане филогенеза) для отдельного индивида (в
плане онтогенеза). Таким видом адаптации является социализация личности.
Показано, что содержанием процесса социогенеза является диалектическое снятие биологического социальным, что означает ограничение роли биологических факторов (например, естественный отбор), наполнение биологических свойств социально - историческим содержанием, ограничение роли генетики в мотивации поведения и усиление его духовных регулятивов. Образующаяся в результате биосоциальная сущность человека не имеет онтологического характера, а означает отличие человека от животного мира.
- Обоснована необходимость выделения, кроме видовой сущности
человека, еще и родовой сущности (условное рабочее название), выражающей
таксонометрические свойства людей внутри вида и имеющей оценочной
характер. Она определена как совокупность свойств, отражающих тенденции
магистральной линии развития вида (созидательное и творческое начало,
уникальность, свобода).
- Показана необходимость человекомерного подхода ко всем формам
человеческого жизнеустройства. Он выражается в соотношении всех форм
бытия, в родовой (а не видовой) сущности человека, и недопустимость наличия
форм, не соответствующих этой сущности.
Доказано, что методологическая роль философских принципов и категорий, касающихся понимания сущности человека, осуществляется через специфику конкретных видов социальной практики (конструктивный путь реализации методологических ориентиров). В медицинской практике - через соотношение биологического и социального в болезни; в юридической (особенно в криминологии) - в преступном деянии; в педагогической теории и
образовательной сфере это может быть осуществлено путем использования общих категорий социальной философии - «личность», «социализация личности» - в понимании более конкретной категории «социализация личности учащегося». Сказанное оказывается актуальным для нашего времени в связи с имеющим место некритическим перенесением западных инноваций в образовательную систему России.
- Доказано, что механизмом и полем развертывания процесса антропогенеза было совершенствование сознания. Обоснована гипотеза (гипотетическая функция философии), что и в дальнейшем в критических ситуациях у человека не будет иных путей выживания, кроме дальнейшего совершенствования сознания и гармонизации его форм.
Теоретическая и практическая значимость работы
Полученные диссертантом исследовательские результаты позволяют осуществить дальнейшее развитие философской антропологии, функций философии и понимание практики. А также позволяют более адекватно осмыслить природу и сущность человека, разработать необходимые меры, в том числе педагогического характера, направленные на более полную реализацию его сущностных сил. В исследовании содержатся рекомендации психолого - педагогического характера, направленные на оптимизацию и совершенствование человека и общества.
Практическое значение работы обозначено в самом названии темы исследования и представляет собой социальный заказ - преобразование объективной необходимости в философском обосновании различных видов в социальной практике. Импульс социального заказа может исходить из обоих звеньев системы «Философия - социальная практика». В нашем случае этот импульс исходит от первого звена системы. Данные исследования имеют также практическое применение при чтении общей философии и спец.- курсов. В общей философии эти данные могут найти отражение в следующих темах: «Философия и ее функции», «Практика и ее различные виды», «Человек», «Личность» и др.
Развитие проблемы человека в истории философии
Философские споры о природе человека имеют многовековую историю. Проблема человека всегда являлась актуальной и остается таковой и теперь. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития.
Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы сознания. В мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Определение философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий, а также в связи между формирующейся философией и мифологией. Таким образом, и возникли первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.
Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы - Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах -упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).
Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. Таким образом, человек выделяется из мира других существ.
Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей - Конфуций разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропо-центристский характер.
Обеспокоенный разложением современного ему общества Конфуций обращает внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом - дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня идеального человека, благородного мужа (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.
Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление - даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о дао (путь, дорога) - это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.
Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим Богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм - человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.
Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период. Античная Греция положила начало западно-европейской философской традиции вообще и философской антропологии, в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т. е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.
Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом.
Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».1
В концепции софистов выделено три позиции;
1. релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д.;
2. в бытие как главное действующее лицо они вводят человека;
3. впервые процесс познания они наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.
Видовая сущность человека и механизмы ее становления
При определении сущности человека необходимо исходить из диалектико - материалистической методологии, прежде всего принципа историзма и законов диалектики, особенно закон единства и борьбы противоположностей и отрицания отрицания, а так же категорий диалектики: необходимость и случайность, возможность и действительность, сущность и явления, снятие и их реализации в проблеме антропогенеза.
Первопричина антропогенеза - это резкие изменения среды обитания предков человека (узконосые обезьяны), вынудившие их переселиться в саванны, где единственным условием выживания, была охота. Предок человека,, как уже было сказано, отличался природной беспомощностью, (в сравнении с другими видами животных) и неспециализированностью.1 Так возникла рассогласованность между этой «неконкурентноспособностью» человеческого предка и условиями существования, что и определило магистральное направление его эволюции.
Эволюция «нащупала» (именно, нащупала, так как это могло и не произойти) новый способ разрешения этого противоречия от пассивного приспособления к природе к активному преобразованию ее к своим потребностям. Этим способом явился труд.
Что касается датирования начала процесса антропогенеза, то мнения по этому вопросу расходятся. Одни считают, что оно относится к периоду перехода от собирательства к земледелию и скотоводству, т. е. при переходе от непосредственного использования природных даров к производству необходимых благ, но самым главным здесь был переход от кровнородственных отношений к социальным. Так или иначе, новым способом преодоления противоречия со средой, явился труд, использование и изготовление искусственных орудий.
«Труд, — писал Ф. Энгельс, — начинается с изготовления орудий»1. Можно предположить, что систематическое использование предками человека различных предметов природы в качестве средства обеспечения жизнедеятельности постепенно приводило к выбору среди многих однородных предметов наиболее удобных по форме, эффективных в употреблении, а затем к их целенаправленному поиску, собиранию, созданию запасов и т.п. Освобождавшаяся от функции передвижения, рука и формирующийся в мозгу «образ» пригодного естественного орудия способствовали все более разносторонней и успешной доработке найденных в природе предметов до искусственных орудий труда.
Закрепляясь как фактор биологической специализации, орудийная деятельность предполагала все более тонкую дифференциацию предметов природы, выбор среди них биологически-нейтральных и подправку их перед непосредственным использованием в качестве орудий труда. Таким образом, постепенно складывались предпосылки для перехода к целенаправленному созданию искусственных орудий труда, прежде всего каменных, которые невозможно обработать с помощью естественных органов (рук, зубов, ногтей).
Посредством каменных орудий затем обрабатывались более податливые природные материалы — дерево, кость, рог и т. п. «Практически изготовление орудий, — подчеркивает Д. В. Гурьев,— базировалось на тех же самых действиях, что и подправка естественных орудий, сохраняло ее предметность и абиологичность».
Проследить возникновение «самого первого» искусственного орудия так же невозможно, как и появление «самого первого» человека. Действительно, как отличить камень, «конструктивно» измененный силами ветра, воды, смены температур, камнепадов, от первых, целенаправленных сколов, тем более что с тех пор минули сотни тысяч, а то и миллионы лет? Зыбким критерием оценки каменного орудия как искусственного может служить наличие острых сколов (под действием природных сил их появление маловероятно) и повторяемость форм.
Далее. Ученые полагают, что наиболее отчетливо преимущества орудийной деятельности как формы первоначально биологической специализации должны были проявиться в процессе охоты. Но каким образом? В виде использования камня как дистантного оружия, как средства подправки крупных костей и дубин или как орудия для разделывания крупной охотничьей добычи и последующей обработки шкуры? Первооткрыватель австралопитеков Р. Дарт отметил у них довольно стойкий стереотип разделки туш антилоп. Причем задние кости животных употреблялись затем в качестве оружия при нападении на бабуинов.
Существует гипотеза о том, что охоте на крупных животных предшествовало специфическое «мясное собирательство», «пассивная охота»: поедание трупов погибших либо павших животных . Б. Ф. Поршнев, например, считал, что троглодиты (так он называл австралопитеков и более поздних предлюдей), чтобы овладеть головным и костным мозгом павших крупных животных, «стали высокоэффективными и специализированными раскалывателями, разбивателями, расчленителями крепких органических покровов с помощью еще более крепких и острых камней»1. Так возник прототип каменного рубила, костяного или деревянного рычага и т. и. Все это стало предпосылкой последующего перехода к охоте и приручению животных как постоянным видам деятельности. Первоначальным арсеналом средств труда, среди которых особенно выделялся камень, пригодный для того, чтобы «метать, тереть, давить, резать и т. д.», была земля (К. Маркс), а «наряду с обработанным камнем, деревом, костями и раковинами главную роль, как средство труда, на первых ступенях человеческой истории, играют прирученные, следовательно, уже измененные посредством труда, выращенные человеком животные».2
И конечно, именно усложнением формы, а вместе с тем и процесса изготовления каменных орудий обусловливается развитие мозга и речи. Ведь создание каменного рубила нельзя свести к совокупности движений руками. Важнейшим моментом данного процесса является — правда, еще не достаточно развитое — целеполагание, концентрация внимания на обрабатываемом объекте, а затем его целесообразное распределение между предметом и орудием труда и самой трудовой деятельностью. Необходимой предпосылкой этого выступало формировавшееся умение мысленно останавливать мелькающие представления, прерывать цепь ассоциаций3.
Методологическая функция философии и понятие «социальная практика»
Методологические возможности философии определяются сущностью ее как формы общественного сознания, поэтому, прежде всего, рассмотрим вопрос о природе философского знания. Следует отметить, что вопрос этот, хотя и является «вечным», особенно оживленно обсуждается в последнее время1. Исследователи подходят к проблеме с разных сторон, мы же выделим лишь те аспекты, которые имеют существенное отношение к функционированию философии как методологии.
Одним из подходов, проливающих свет на понимание методологической функции философии, является подход генетический. Он предполагает анализ связи философии с первоначальной потребностью , которой она вызвана к жизни, и тех требований, которым должна отвечать. Нам представляется очень важным, что в этом аспекте философия, в отличие от политического и правового сознания, вызванных к жизни прямыми классовыми потребностями, ближе к науке и вообще к тем видам сознания, возникновение, предназначение и развитие которых связано не только с классовыми, но и с общезначимыми потребностями.
Такими первоначальными потребностями были нужды производственной, хозяйственной и социальной практики. Вся доклассовая и классовая история людей отмечена двойственностью: с одной стороны, необходимость «обработки природы людьми» как проявление деятельного отношения людей к природе, вызываемого постоянно растущими материальными потребностями людей, с другой — необходимость «обработки людей людьми» как проявление деятельного отношения друг к другу с целью овладения ведущими позициями в социальной среде доклассового общества или установления политической власти для достижения экономического господства в классовом обществе.
Дифференциация деятельности на производственную и социальную произошла в процессе развития труда, что впервые убедительно доказал Ф. Энгельс1. На наш взгляд, именно в процессе дифференциации деятельности лежат корни выделения философии как специфической отрасли знания, имеющей и сциентистский, и мировоззренческий характер. Все более расширяя сферу своего воздействия на мир, человек столкнулся с противоречием между ограниченными возможностями эмпирического знания и необходимостью более широкого знания действительности и места человека в этой действительности.
В то же время практическая деятельность и расширение круга знаний подсказали, что за многообразием предметов и свойств кроется нечто общее, единое и неизменное. Эта загадка еще более закрепила будущее особое положение философии в системе представлений людей о мире или их месте в нем. И если в первом случае мы имеем сциентистскую сторону философии, из которой впоследствии выделились конкретно-научные представления о мире, то во втором случае речь идет о ее мировоззренческой стороне. «Уже с того весьма отдаленного времени, когда люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидении, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения есть деятельность не их тела, а какой-то особой души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти,— уже с этого времени они должны были задумываться об отношении этой души к внешнему миру»1,— писал Ф. Энгельс, определяя этими словами причину возникновения мировоззренческой стороны философии.
Такое мировоззрение еще не философия, так как строится не по законам мышления, а по законам воображения, но уже и не мифология в ее «чистом» виде. Дело в том, что, как отмечал еще К. Маркс, мифология представляет собой бессознательно-художественную переработку народной фантазией природы и общественных форм . Это находит свое выражение в поэтической форме мифов и в том, что мифотворчеством (а точнее, окончательной обработкой мифов) занимались поэты. Миф не идет дальше стремления отразить внешний мир и отношение души к миру. Элементы объяснения характерны только для креационистских мифов, т. е. мифов о происхождении мира и людей. Дальнейшее развитие мира и общества лишь описывается либо сравнивается с жизнью богов как недостижимым идеалом, к которому желательно стремиться. Серьезное исследование религиозно-мифологической картины мира этрусков, проведенное Н. К. Тимофеевой3, в значительной степени подтверждает это мнение. Создавая богов, мифы не объясняют мир, отражая чуждые человеку, подавляющие его или непостижимые им силы, с одной стороны, и недостижимые, но желанные идеалы — с другой.
