Содержание к диссертации
Введение
I раздел Методологические подходы к трактовке понятия «духовная культура» и «духовность», и их связь с опытом христианства в отечественной и святоотеческой аналитике в прошлом и настоящем .
II раздел Христианство и генезис духовно - нравственных основ личности 35
III раздел Соотношение научного и христианского мировоззрения 72
IV раздел Личность и христианская этика 88
V раздел Личность и духовные основы русской государственности 113
Заключение 132
Библиография 136
- Методологические подходы к трактовке понятия «духовная культура» и «духовность», и их связь с опытом христианства в отечественной и святоотеческой аналитике в прошлом и настоящем
- Христианство и генезис духовно - нравственных основ личности
- Соотношение научного и христианского мировоззрения
- Личность и христианская этика
Введение к работе
Актуальность исследования обусловлена необходимостью социально - философского рассмотрения религиозного опыта в формировании духовно - нравственных основ личности, общества и государства. Вместе с тем воздействие духовно - нравственных факторов на развитие общества, как и актуальность самой постановки вопроса об этом - не осознаны должным образом, как в самой России, так и за ее пределами. В прошлом десятилетии, в одной из последних моделей Римского клуба в качестве основных неотложных задач, стоящих перед современным человечеством, указываются следующие: демографическая, экономическая, продовольственная и энергетическая. Эти задачи не претерпели существенных изменений и к настоящему времени. Однако следует отметить, что ни одна из них не может получить сколько - нибудь удовлетворительного решения без повышения в обществе уровня нравственности и духовности. При этом существуют, строго говоря, два подхода к раскрытию их содержания и назначения. Первый - это светский, научный; второй - религиозный. Между тем, синтез данных направлений, предложенный в качестве базисного, может произойти только на основе системного подхода. Не отождествляя науку и веру, мы в тоже время не противопоставляем их друг другу. «И религия, и наука стремятся проникнуть за мир видимых феноменов с целью обретения надвременных идеальных символов, законов... И научный поиск истины, и духовный равно убеждены в том, что главное невидимо для глаз, что необходимы особые усилия и особая методика, чтобы обнажать смысловые структуры бытия»."
Актуальность темы продиктована «появлением в науке принципиально новых методов измерения, которые сопровождаются разработкой новых ' Кинг Л, Шнайдер Б. Первая глобальная революция. М., 1991. 2 Кураез А. Традиция. Догмат. Обряд. Апологетические очерки. Москва - Клин, 1996. С. 354. научных направлений». В частности, российский исследователь И. А. Гундаров выделяет зарождение «эпидемиологии духовности» - науки о массовых нравственно-эмоциональных процессах, происходящих в обществе. Физическая жизнеспособность населения зависит не только от условий бытия (материальных факторов), но и от нравственной атмосферы и эмоционального состояния общества (духовных и душевных факторов). Здесь духовность трактуется не в религиозном смысле, а в светском. Однако автор, который сам себя считает атеистом, тем не менее вынужден использовать «церковные термины, поскольку светская наука не имеет пока собственного понятийного аппарата для рассматриваемого круга явлений».
В современном социальном сознании доминирует убеждение в том, что религия выполняет лишь некую функциональную задачу, которая может быть исчерпана. Однако на наш взгляд, религиозность имманентна присуща сознанию человека и абсолютно исчезнуть не может. В связи с этим актуальность может заключаться в исследовании качества религиозности, поскольку религия имеет органическую природу (к примеру, православие как внешний атрибут, без осознания глубинной сути традиции; то же самое можно отнести и к другим вероисповеданиям), возможности ее редукции с последующими последствиями.
Отсюда актуальность темы исследования также связана с необходимостью изучения такого феномена, когда доминанта религиозного опыта в духовно-нравственной сфере не всегда бывает постоянна и очевидна. В такие моменты религиозный опыт в духовно - нравственной сфере проявляется латентно. Это, в особенности, относится, конечно, к советскому периоду истории России. Однако, приспосабливаясь по форме выражения к господствующему идеологическому контексту, в своих корнях, духовно-нравственная сфера общества всегда остается связанной с религиозным опытом народа (применительно к России - это опыт J Гундаров И.А. Демографическая катастрофа в России: причины, механизм, пути преодоления. М., 2001. С. 35. православия) с его фундаментальным самоопределением в нем. Иными словами, религиозный опыт в такие моменты проявляет себя в социальных структурах через архетипы.
Состояние изученности проблемы.
Круг мыслителей, обращавшихся к вопросу о роли религиозного опыта в духовно - нравственной культуре в целом, и, в частности, о значении Православия в духовно - нравственной культуре России весьма широк. Вместе с тем можно определить достаточно конкретно совокупность работ и направлений, где данная связь играет основополагающую роль.
В философии Нового времени на основании рассмотрения принципов христианской теологии, и в особенности экзегетики, Г. Гегель формулирует ряд важных замечаний о необходимости религии, о формах религиозного сознания, осмысления истории религии. Его замечание о связи национальной идеи и религии на Востоке не потеряли своего значения и сейчас. Гегель в своей работе «Философия религии» констатирует, что «... на Востоке же религия целиком связана с национальностью».5 Она выполняет функцию сохранения этнического единства. Данное понимание религиозного опыта на сегодняшний день может быть воспринято, как одно из необходимых условий анализа национального самосознания. Указание Гегеля на связь между религиозным опытом и развитием духовно-нравственной культуры легло в основу целых философских направлений и сыграло огромную роль в развитии русской философии, начиная со славянофилов. В трудах И.В. Киреевского «В ответ А.С. Хомякову», «О характере просвещения Европы и его отношение к просвещению России», «О необходимости новых начал для философии» и А.С. Хомякова «Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. По поводу брошюры г. Лоранси», «О старом и новом» указывается на то, что судьбу нации во многом определяет содержание конкретного религиозного опыта. 4 Гундаров И. А. Указ. соч. С. 31. 5 Гегель Г. Философия религии. М., 1977. Т. 2. С. 113.
В работе «Россия и Европа» Н.Я. Данилевский ставит вопрос о религиозном факторе, как одном из факторов национальной идеи. В работе «Личность, общество и церковь» Л.А. Тихомиров прямо указывает на то, что «христианство возрождало дух человеческий и тем воздействовало этически на все общественные отношения... Все основы человеческой культуры -права личности и власть общественную - христианство поддерживает, как вечный закон, при Моисее, при Спасителе, и до скончания веков...». К.Н. Леонтьев указывает, что сохранению национальной самобытности способствует только сохранение уважения к христианскому преданию, пришедшему из Византии. Очень важно его замечание о том, что идея прогресса человечества выглядит не совсем убедительно в духовном плане.
Религиозно-философское направление может быть представлено как в трудах отечественных, так и зарубежных мыслителей. Отечественная мысль неоднократно обращалась к анализу связи духовно-нравственной культуры и христианства. Среди мыслителей внесших значительный вклад в решение отдельных аспектов данной проблемы следует отметить B.C. Соловьева, Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского, Б. П. Вышеславцева, П.А. Флоренского, Н.Н. Страхова, П.И. Астафьева, П.А. Бакунина, С.Л. Франка, С.С. Хоружего, А.Ф. Лосева и других. Важное значение для нашей проблемы имеют работы: И.А. Ильина «Аксиомы религиозного опыта», Л.П. Карсавина «Философия истории», В.И. Несмелова «Наука о человеке», Л.А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории». В них определяется понятие религиозного опыта как ключевое в анализе проблем бытия личности и общества.
Среди зарубежных исследований следует отметить труды П. Тейяра де Шардена «Феномен христианства», «Феномен человека», Р. Хиггинса «Седьмой враг. Человеческий фактор в глобальном кризисе», Э. Левинаса «Философское определение идеи человеческой культуры», К. Лебака «Страшилы на стене. Притча, касающаяся манипуляций человеческой 6 Тихомиров Л.А. Личность, общество и церковь//Христианство и политика, М., 1999. С. 16. жизнью». Концепции, выдвинутые авторами, сформулированы в основном с позиций светского и религиозного, в частности христианского, гуманизма и посвящены этическим аспектам глобальных проблем современности. Делается акцент на том, что в культуре вырабатываются те ценности, которые ориентируют человечество на неограниченное развитие технических средств. При этом указывается, что самая глобальная из катастроф, угрожающих человечеству - антропологическая - уничтожение человеческого в человеке. Выход видится в опоре на общечеловеческие ценности, тесно связанные с породившими их духовными источниками, прежде всего религиозными.
Современные видения вопроса о взаимосвязи духовно-нравственной культуры и христианства можно выразить в нескольких направлениях.
Одно из них составляют труды по социальной философии. Вопрос о развитии самосознания личности и общества представлен в работах как отечественных, так и зарубежных ученых. Проблема национальной самоидентификации рассматривается в работах А.О. Бороноева и П.И. Смирнова «Россия и русские: Характер народа и судьбы страны» , К.А. Касьяновой «О русском национальном характере» и т. д.
Связь этнического самосознания с религиозным развитием этнической общности исследуется в трудах таких видных мыслителей, как Э. Фромм, К. Ясперс, А. Дж. Тойнби.9 Следует выделить, в качестве одного из направляющих моментов в их трудах, идею, связанную с отражением в этническом самосознании религиозного опыта и религиозных символов.
Значительное место роли религиозного фактора в сознании личности и социальных общностей отводится в трудах современных религиоведов, таких как М. Элиаде, Г. Флоровский и другие. Основной тезис данного направления заключается в том, что активная роль и востребованность 7 Бороноев А.О., Смирнов П. И. Россия и русские: Характер народа и судьбы страны. СПб. 2001. 8 Касьянова К. М. О русском национальном характере. М., 1994. 9 См., напр.:Тойнби А. Дж. Перед судом истории. М. - СПб., 1995.; Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.,1992; Фромм Э., Рамон X. Предисловие к антологии «Природа человека»//Г'лобальные проблемы и общечеловеческие ценности М„ 1990. религиозного опыта в самосознании личности остается значимой, несмотря на многочисленные успехи современного гуманитарного знания.
Вопросы психологических аспектов религиозности и ее роли в формировании духовно-нравственной культуры отмечены в трудах российских исследователей Б.С. Братуся, С.Л. Воробьева и других. Данное направление подчеркивает значимость взаимосвязи психологии и христианской традиции, более того, авторы говорят о возможности существования христианской психологии как научного направления.
Представляют важный интерес и внимание труды К.Г. Юнга, в которых дается анализ фундаментального понятия «архетипа», развитие которого в сфере психического составляет одну из главных заслуг автора теории бессознательного. Для обсуждаемой проблемы она имеет значительный интерес в связи с тем, что религиозный опыт в отдельные периоды развития личности и общества теряет свою доминанту и проявляется в социальных структурах через архетипы.
Особое направление - святоотеческая традиция (патристика). К ней относятся Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Августин Блаженный, Иустин Философ и др. -основатели традиции, и ее продолжатели в русском богословии - Тихон Задонский, Димитрий Ростовский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и т.д., а также современные православные богословы такие как Серафим Роуз, Христо Яннарас, Иустин Попович, о.Андрей Кураев и другие. Для нашего исследования в их трудах представляется важным взгляд на антропологию человека, формирование нравственного идеала и универсального мировоззрения.
Вопросы религиозной нравственности рассматриваются Ю.А.
Шрейдером, прот. Владиславом Свешниковым, С. М. Зариным" и другими,
Статьи в коллективном сборнике «Начала христианской психологии». М.,1995. " См., напр.:Шрейдер Ю. А. Этика: введение в предмет. М., 1998; Зарин С. М. Аскетизм по православно -христианскому учению. (Этико - богословское учение). М., 1996. которые именно религиозный опыт считают определяющим в генезисе нравственности.
Вопросы духовных основ российской государственности рассматривались целой плеядой российских правоведов, таких как Н.Н. Алексеев, М.Ф. Владимирский-Буданов, П.Е. Казанский, Н.М. Коркунов, С.А. Котляревский, П.И. Новгородцев, Б.Н. Чичерин, которые прямо утверждали в своих трудах о значимости духовного фактора в деле государственного строительства и выработке правосознания на основе православной традиции.
Принципиальное значение имеет вопрос о соотношении науки и религии в аспекте веры и знания. Эти взаимоотношения проанализированы в трудах М.Я. Выгодского, П.П. Гайденко, B.C. Кирсанова, Л.М. Косаревой и других. Основная мысль авторов сконцентрирована на том, что у веры и знания разный опыт познания человека и бытия, но между наукой и религией нет жесткого антагонизма, более того, авторы утверждают, что развитие современной науки началось в рамках христианской традиции. Это характерно как для западного христианства, так и для православия.
Анализ используемого в диссертации материала позволяет сделать ряд принципиальных выводов относительно доминирующей роли духовного фактора, который напрямую имеет религиозную основу, в формировании личности, социальных структур, государственной идеологии. Обращение к лучшим отечественным духовным традициям и национальной идеи, учет религиозного опыта в социокультурной деятельности может являться одним из важнейших условий стабилизации и устойчивого развития российского общества.
Цели и задачи работы.
Целью настоящего исследования является рассмотрение религиозного опыта христианства в формировании духовно - нравственных основ личности в российском обществе, а также установление их объективной связи.
Данная цель предполагает постановку и решение следующих задач: - Дальнейшее развитие методологических принципов в разработке проблемы.
Анализ соотношения науки и религии в аспекте веры и знания, а также рассмотрение генезиса их взаимоотношений.
Определение духовной сущности понятия личности в христианстве, ее природы и свойств.
Рассмотрение психологических аспектов религиозности и ее имманентную связь с выработкой нравственных идеалов.
Выявление механизмов возникновения христианских архетипов в социальных структурах.
Определение конструктивных и деструктивных моментов в актуализации данных понятий.
Объектом исследования выступает Православие и его роль в формировании духовно - нравственной культуры.
Предметом исследования является сущность, специфика и особенности религиозного опыта в формировании духовно - нравственных основ.
Гипотеза исследования заключается в том, что религиозный опыт является базисным в генезисе духовно - нравственных основ личности.
Методологическую базу данного исследования составляет комплекс философских, социально - исторических, психологических, а также богословских принципов православия. В нашем исследовании мы также использовали системный подход для раскрытия соотношения религиозного и нравственного сознания, и pix проявлений в социальных структурах, роли религиозного сознания в социальной системе в целом. При анализе опыта христианства в формировании духовно -нравственных основ использован феноменологический подход, позволяющий говорить не об изменении сущности явления, а о проявлении некоторых латентных черт данного феномена. В исследовании был использован герменевтический метод, тесно связанный с феноменологическим, для понимания религиозных символов, выявления связи текста с социокультурным контекстом. Внутренняя структура и совокупность проявлений объекта исследования настолько сложны, что исследовательский подход во многом носит интегративный характер и включает разные аспекты знаний.
Источниками исследования послужили труды отечественных и зарубежных ученых по проблемам духовной культуры общества и ее связи с религиозным опытом. В диссертации также использован опыт святоотеческой традиции, касающийся осмысления духовной сущности человека.
Теоретическую базу исследования составили труды ведущих отечественных и зарубежных ученых в области социальной философии, философии религии, истории философии, этнологии, социологии, права, социологии религии, религиоведения, политологии, социальной психологии и теологии. Научная новизна работы.
Впервые в диссертационном исследовании рассмотрены духовно-нравственные основы личности в контексте религиозного опыта. При этом выявлено соотношение нравственного и религиозного сознания. Также утверждается, что изменения в религиозном сознании отражаются на нравственных основах личности.
Религиозный контекст, рассматриваемый нами, является основным в генезисе элементов духовно-нравственной культуры. Вместе с тем, религиозное сознание, которое является ведущим при выработке духовно-нравственных основ личности, общества и государства может терять свою доминантную роль, но до конца никогда не исчезает. Религиозность является инвариантной в структуре сознания человека. Другими словами, исчезновение «религии» не влечет за собой исчезновение «религиозности». В условиях отсутствия своего доминантного значения религиозное сознание вытесняется в сферу бессознательного и проявляет себя в социальных структурах через архетипы. На этом положении в нашем исследовании делается особый акцент.
3. Проанализирован вопрос взаимоотношения науки и религии не как тождественных или противоположных друг другу явлений, а представляющих собой разные способы осмысления и постижения мира человеком. Однако на этом основании нельзя утверждать, что эти сферы человеческого духа абсолютно исключают друг друга. Вера не может существовать без знания, как и знание без веры.
Научно - практическая значимость исследования._Настоящая работа может служить основой дальнейших разработок методов изучения религиозного опыта при формировании духовно-нравственных основ личности в рамках социально-философского исследования, тенденций его трансформации в современных условиях.
Содержащиеся в работе материалы могут быть также использованы в преподавании курсов социальной философии, социологии религии, религиоведения.
Апробация работы. Основные положения работы изложены на международной научно-практической конференции «Культурное пространство Восточной Сибири и Монголии». (Улан-Удэ, 2002г)
Основные идеи и результаты данного исследования используются автором в читаемом им курсе «Религиоведение» и «Философия», во ВСГАКиИ г. Улан-Удэ.
Работа была обсуждена на кафедре философии Бурятского государственного университета и рекомендована к защите. Всего по теме диссертации опубликовано пять работ.
Структура диссертации^Диссертация состоит из введения, пяти разделов, заключения и библиографии.
Методологические подходы к трактовке понятия «духовная культура» и «духовность», и их связь с опытом христианства в отечественной и святоотеческой аналитике в прошлом и настоящем
В последнее десятилетие, в условиях интенсивных поисков российским обществом своей культурной идентичности, отечественные авторы обратили особо пристальное внимание к понятиям «духовная культура» и «духовность». В этом нет ничего примечательного — в условиях познавательно-информационной свободы и культурного «взрыва» естественно появление новых или вновь оживших понятий. Этим понятиям авторы, во-первых, придают высший, сакральный смысл, который как бы должен быть понят каждым сразу, без всяких пояснений. Во-вторых, анализ их употребления свидетельствует, что разные авторы сами понимают их далеко не одинаково. В-третьих, обращение к научной литературе советского периода позволяет видеть, что и тогда эти понятия не были четко определены, — их поверхностно трактовали, как аналитические категории, хотя достаточно часто употребляли в научном и пропагандистском обиходе.
Особенно в этом плане примечательно понятие «духовность». Вплоть до конца 80-х годов XIX в. оно не было представлено в научно-философской справочной литературе, хотя и встречалось в текстах, связанных с изучением внутреннего мира человека, с анализом искусства и т.п. И вместе с тем слова «духовность», «духовный» использовались в 60—70-е годы близко к терминам «идейность, «идейный», т.е. определяли качество сознания, связанные с убежденностью людей в правоте коммунистических идеалов. Между тем в современных западных работах об обществе и культуре почти не прибегают к понятию «духовная культура», а термин «духовность» обычно используется в мировой литературе религиозно-философского содержания. Тот факт, что понятия «духовная культура», «духовность» продолжают широко применяться в нашей науке и философии, свидетельствует о том, что они остаются живыми, востребуемыми категориями анализа. Однако их смысловой объем, аналитический тезаурус не определены; понятия расходятся по своему содержанию в трактовке разных авторов прошлого и настоящего, а, следовательно, и в представлении массового общественного сознания. В данной работе мы ставим цель сделать шаг в преодолении этой неопределенности, что достигается через выяснение генезиса их использования, сопоставление их трактовки и понимания в разные периоды истории отечественной научно-философской мысли, а также путем сравнения с аппаратом западноевропейского философского и культурологического анализа и несомненной их связи с опытом христианства в контексте русской истории и святоотеческой традиции.
Духовная культура нередко определяется как система духовных ценностей. Однако такое определение тавтологично, ибо не снимает необходимости раскрытия слова «духовный». При своем зарождении понятие «духовная культура» тесно соотносилось с представлением о материальной культуре. Такое двухстороннее понимание культуры рождалось в XIX веке. Если под материальной культурой понимался предметно-физический мир (средства труда, жилище, одежда, природное сырье и объекты, обработанные руками человека), то в качестве духовной культуры выступали явления, связанные с сознанием, а также с эмоционально-психологической деятельностью человека — языком, обычаями и нравами, верованиями, знанием, искусством и т.п.12
Такое понимание духовной культуры пришло в отечественную практику из немецкой научной литературы XIX в. Среди английских и французских этнографов-эволюционистов того периода сходное деление на материальную и умственную (связанную с сознанием, умом) культуру также было распространено. Так, Э. Тейлор в книге «Первобытная культура» многих случаях отчетливо делит культуру на две части — «материальную» и «умственную», подразумевая под последней идеи, обычаи, мифы, воззрения и верования.13
На отечественной почве философского и социально-культурного анализа дореволюционного периода закрепилось название «духовная культура». Это можно объяснить, в частности, глубокой укорененностью в жизни русских людей традиционных представлений о духе как о нематериальной сущности мира, восходящей к Богу, и о душе человека, которая выступает индивидуальным проявлением духа. От слов «дух», «душа» в это время образуется множество понятий, приложимых и к церковно-религиознои жизни, и к внутреннему миру человека. В. Даль, объясняя в своем словаре слово «дух», пишет о его широком распространении не только в церковно-религиознои практике, но и в разговорном языке («как на духу», «испустил дух» и др.). Он определяет дух человека как высшую искру Божества, как волю или стремление человека к Небесному. Вместе с тем Даль определенно говорит о двухсторонней природе духа человека, выделяя в нем не только волю к соединению с Богом, но и ум (ratio), т.е. способность составлять отвлеченные понятия.
В утвердившемся к концу XIX в. понимании духовной культуры смысл «духовного» становится гораздо шире нежели у Даля. В трактовке русскими авторами конца XIX — начала XX в. этого термина сказывалась не только их приверженность православной традиции, но также и заимствование, иногда не критическое из немецкой философии об объективном духе.15 Помимо распространения в мире, укорененности в душе отдельного человека, духовная основа усматривается также и в общественном бытии; общественные свойства духовного проявляются в массовых чувствованиях, верованиях, навыках, склонностях, воззрениях, способах действия. Такое понимание природы духовной культуры позволяет дифференцировать ее на фоне как материальных, так и социальных аспектов культуры, признавая вместе с тем, что материальное и социальное выступают внешним выражением и воплощением духовного. 7
Духовное, по определению, как бы пронизывает все формы социальной жизни, облагораживая и привнося высший смысл, нравственность, чувство любви, понимание свободы в политику, в национальные и межнациональные отношения, в правовую практику, в труд и хозяйство. Таким образом, духовная культура складывается из явлений, которые не ограничены лишь рамками искусства, науки и т.п., но, затрагивая все аспекты жизнедеятельности общества, социальных групп, конкретного человека в основе своей имеет конкретный религиозный опыт.
Вместе с тем следует подчеркнуть, что для русской научно-философской мысли были характерны особенности понимания духовной культуры, выделяющие ее позицию на фоне научного анализа феноменов сознания западной мыслью. Во-первых, отечественные аналитики настойчиво предостерегают от опасности умаления духовного аспекта культуры за счет материального или социального моментов. Во-вторых, понимание духовной культуры русскими аналитиками было синкретичным, насыщенным высшими проявлениями как общественных, так и групповых, индивидуальных позиций. Подобный подход к анализу духовной культуры не только не ограничивает сущность духовного, но одновременно связывает ее с надындивидуальной реальностью, которая одновременно укоренена также в сердце верующего человека, открываясь ему через внутреннюю работу над собой, через культивирование чувства любви и нравственного отношения к окружающему миру и близким, через религиозный опыт. Это реальность Добра, Красоты, Истины, Свободы и в конечном итоге реальность Бога. Поэтому понятие духовной культуры шире и определеннее, нежели понимание идеального (или идеационального, от ideation — способность к образованию понятий, к мышлению) в культуре. Духовная культура вбирает в себя богатейший пласт позитивных устремлений людей, возвышенных общественных ценностей, религиозного отношения к миру и личности. Таким образом, данная категория требует согласования с догматами веры, непосредственного, а не отстраненного участия исследователя в процедуре ее атрибуции. Духовная культура исследуется посредством целого ряда научных представлений и морально-психологических понятий (духовная любовь, свобода духа, доброта, благодать, ласковость, сочувствие, совесть и др.), что позволяет ее трактовать как живую ткань общества, насыщенную творческой энергией миллионов людей, принадлежащих ко многим поколениям. Такой подход к исследованию духовной культуры, безусловно, помогал реализовать в процессе анализа то, что М. Вебер хотел в свое время видеть в «понимающей социологии», — момент сопереживания, идентификации диалогового взаимодействия между субъектом и объектом гуманитарного познания.
Христианство и генезис духовно - нравственных основ личности
В своем исследовании мы исходим из того утверждения, что духовно -нравственные основы личности изначально формируются и определяются через религиозный опыт. Проблема заключается в том, что религиозная доминанта в сложных идейных перипетиях исторического бытия временами становится не всегда очевидной и явной. При этом, приспосабливаясь к господствующему идеологическому контексту, в своих корнях духовно -нравственные основы всегда остаются связанными с религиозным опытом личности, уходящим своими корнями в века, и с его фундаментальным самоопределением в нем. Поэтому малейшие изменения в религиозном сознании со временем отражаются и на нравственном самочувствии личности. Применительно к христианству, мы можем сказать, что начала этому, дают изменения в догматике, которые определенно проявились в развитии западной религиозной культуры - католицизма и протестантизма.
В настоящей работе мы не ставим своей целью дать детальный анализ и описание генезиса этических учений в основных институтах индустриальной культуры, но нам важнее определить тот дух, те корневые связи, которые пронизывают содержание этих учений, ту основополагающую тенденцию, которой определяется их последовательное развитие. Обратим внимание на те аспекты данного вопроса, которые представляются нам наиболее значимыми и характерными в связи с историей нашей страны.
Но прежде нам необходимо рассмотреть главный вопрос о соотношении религиозного и нравственного сознания, и одновременно ответить на вопросы о том, что такое религия, и как она возникает? В чем заключается существенное содержание религии, и откуда это содержание получается? Есть ли в религии что - нибудь истинное, и как можно в ней отличить действительную истину от разных воображаемых истин суетной веры? И, Величко A.M. Философия русской государственности. СПб.. 2001. наконец, в чем заключается живая сила религии, и почему она то возрастает, то падает? Все эти вопросы волнуют философскую мысль, но удовлетворительных ответов на них мы не имеем и до настоящего времени. Вкратце отметим, что подход к этим вопросам осуществляется с самых разных позиций и с самыми разными инструментариями. Однако не все позиции и далеко не все инструменты пригодны для того, чтобы выработать целостное понимание о предмете. Большинство исследователей религии, как в прошлом, так и в настоящем, пытаются рассматривать ее как некий исторический феномен, который когда - то возник и с течением времени должен исчезнуть, как выполнивший некую функциональную задачу для человечества. В рамках религиоведения выделяются несколько групп концепций, определяющих сущность религиозного сознания по главному объяснительному принципу: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические, этнологические, мифо - лингвистические и др. В процессе нашего исследования, будет целесообразным ограничиться рассмотрением вопроса с позиций так называемого «конфессионального исследования». Безусловно, данный термин не является вполне удовлетворительным, но мы вынуждены им воспользоваться. Данное направление возникло на рубеже XIX - XX вв., когда произошел процесс вычленения религиоведения в относительно самостоятельную науку. Это направление напрямую было связано своими корнями с католицизмом, а позже и с протестантизмом, что ясно можно видеть из анализа подходов к проблеме. Например, шведский лютеранский исследователь Н. Зедерблом на основании изучения персидской религиозной традиции сделал заключение: «Святость есть определяющее слово в религии: оно является даже еще более важным, чем понятие Бог. Истинная религия может существовать без определенного понимания Божества, но нет подлинной религии без различения между «священным» и «профанным».45 В так называемом конфессиональном религиоведении имеются и другие версии объяснения религии: с помощью понятий «Абсолют», «сверхъестественное», «нуминозное», «трансценденция» и проч. Различие позиций имеет основание в истории теологического осмысления религии, а также конкретной конфессиональной принадлежности. В рамках нашего исследования не представляется возможным дать детальный анализ всех направлений религиоведения и социальной философии. В коллективном учебном издании «Религиоведение» под редакцией И. Н. Яблокова проведена большая аналитическая работа по систематизаци всех подходов к раскрытию понятий « сущность религии», «религиозное сознание» и т. д. Вместе с тем, на наш взгляд, в религиоведческой и социально - философской мысли отсутствует позиция, выраженная на основе православного понимания и святоотеческой традиции.
Русская философия в этом вопросе ярко представлена выдающимся мыслителем В.И. Несмеловым, который исходил в решении и понимании этого вопроса из объяснения сущности религиозного сознания и идеи Бога: «В идеи Бога выражается сознание человеком реального бытия живой Личности, обладающей могуществом свободной причины и достоинством подлинной цели. В этом сознании заключается все содержание идеи Бога, и это содержание является единственным содержанием человеческого богосознания. Человек может мыслить о Боге, как о телесном или бестелесном, как о происшедшем во времени или безначальном, как о живущем в каком-нибудь определенном уголке мира или вездесущем, словом - он может иметь целое множество самых различных и даже прямо противоположных друг другу представлений и понятий о Боге, но, при всех различиях в содержании человеческого мышления о Боге, идея Бога остается все-таки одной и неизменной». Согласно В.И. Несмелову «...и великий философ, и какой-нибудь наивный дикарь одинаково находят Бога в
В.И. Несмелое Наука о человеке. Опыт психологической истории и критики основных вопросов жизни. T 1, СПб. 2000 г. С. 235. сознании реального бытия живой Личности, только философ мыслит эту объективно сущую Личность, как сверхчувственную, а бедный ум дикаря необходимо представляет ее себе в чувственном образе человека. Потому что он не может мыслить иначе, как только представлениями, а в мире представлений нет другого образа личности, кроме личности человеческой».48 В.И. Несмелов утверждает, что в идее Бога человек всегда и непременно выражает сознание реального бытия сверхчеловеческой личности, и потому дать научно состоятельное объяснение этой идеи, значит объяснить вовсе не то как представляет себе человек эту Верховную Личность, или что думает человек об ее природе и жизни, а только то почему и как возможно для человека сознание ее объективной реальности. То обстоятельство, что сам человек является личностью, психологически заставляет его утверждать реальное бытие только своей собственной личности и логически заставляет его утверждать существование всех других человеческих личностей. При этом, согласно В. И. Несмелову, все это не есть основание ни с психологической, ни с логической точки зрения утверждать реальное бытие такой Личности, которая не является личностью человеческой. Идея Бога дана человеку предметно-фактически как осуществление в нем природою его личности, как живого образа Бога. «Все дело именно заключается в том, - писал В.И. Несмелов,- что природное содержание человеческой личности оказывается идеальным по отношению к ее же собственному действительному существованию, и, следовательно, -человеческая личность действительно является живым образом такого бытия, которое на самом деле не принадлежит человеку, но которое несомненно есть, потому что оно предметно выражается природою человеческой личности». Простое сознание человеком именно этого непреложного факта и есть прямое утверждение бытия Бога. Но с признанием бытия Бога человеку не требуется другого существования, как только реального образа истинно сущего Бога. Ясное сознание человеком этой истины выражает собою основное содержание так называемого религиозного сознания, и деятельное стремление человека к жизни по этой истине образует собою неизменное ядро так называемой естественной религии, которая поэтому и является для каждого человека, сознавшего истину своей личности, и единственным истинным мировозрением, и единственною формой истинной жизни. В. И. Несмелов подчеркивает: «...во всех естественных религиях объективной стороны в собственном смысле не существует, потому что все содержание религиозных верований здесь создается самими людьми...».3
Соотношение научного и христианского мировоззрения
Научное познание представляет собой один из аспектов культурного творчества, органически связанный с искусством, философией и религией. Оно влияет на них и в свою очередь все они глубоко между собою связаны, хотя эта связь далеко не всегда имеет характер гармонического согласия. Наука, первоначально вышедшая из лона философии, - достаточно вспомнить античную науку - находится к религиозному сознанию своего времени в отношении «притяжения - отталкивания. Известный исследователь науки П.П. Гайденко указывает на то, что «... и философия, и наука являются рациональными формами познания мира и человеческого опыта, а потому включают в себя критическую компоненту. В переломные эпохи исторического развития эта компонента нередко настолько усиливается, что возникает превратное представление о полярной противоположности научного и религиозного (а в некоторые эпохи, как, например в XVIII в. даже научного и философского) сознания, возникает убеждение, что они взаимно исключают друг друга». Действительно, наверное, нет сомнения в том, что наука и религия представляют собой разные способы осмысления и постижения мира и человека. Но можно ли на основании их различия делать вывод о том, что эти сферы человеческого духа извечно противостоят друг другу и друг друга начисто исключают, как это обычно делает атеистическая пропаганда? Правда ли, что наука как рациональное познание противостоит религии как иррациональной вере? В какой степени правомерно говорить об «абсолютной рациональности» науки и «абсолютной иррациональности» религии, особенно имея в виду христианство? Для нашего исследования эти вопросы имеют принципиальное значение, поскольку определяют правомочность поставленной нами задачи. Сначала несколько слов о науке. П. П. Гайденко в этой связи отмечает: «Если взять естественнонаучное знание в самой общей форме, то в нем можно выделить, во-первых, эмпирический базис, или предметную область теории (наблюдаемые факты); во-вторых, саму теорию, представляющую собой ряд взаимосвязанных положений (законов), между которыми не должно быть противоречия; в-третьих, математический аппарат теории и, наконец, экспериментально - измерительную деятельность. Все эти моменты тесно между собой связаны. Так, необходимо, чтобы следствия, с помощью специальных методов и правил полученные из законов теории, объясняли и предсказывали те факты, которые составляют ее предметную область. Теория же определяет, что и как надо наблюдать, какие величины измерять и как осуществлять эксперимент. Таким образом, именно теории в науке принадлежит ключевая роль».114 А поскольку теория есть строгое образование, имеющее свою внутреннюю логику развития, то легко прийти к выводу о чисто имманентном характере развития науки. К такому выводу и пришла позитивистски ориентированная философия науки XIX — первой трети XX вв. Однако в XX в., особенно начиная с 50-х годов, философы и историки науки обнаружили, что во всякой научной теории есть не до конца рационализируемое содержание, а именно такие допущения, которые в рамках теории не доказываются, а принимаются в качестве само собой разумеющихся предпосылок. К их числу относятся идеалы объяснения, доказательности и организации знания, которые из самой теории не выводятся, а определяют ее собою. Конкретный пример, принимаемый как самоочевидная предпосылкиа, — известное утверждение Галилея:11: «Книга природы написана на языке математики». Оно восходит к пифагорейской формуле «все есть число», родившейся в лоне философии, причем философии, возникшей в религиозном ордене, и только в XVII в., в механике это утверждение стало фундаментальным принципом изучения природы. Наука, таким образом, оказывается не замкнутым в себе имманентным
Гаиденко П. П. Наука и христианство: противостояние или союз? // «Континент». 2002 № 112. С.7 Там же. процессом развития знания, а органически связана с культурой своей эпохи, с другими формами духовного опыта, прежде всего с философией, но — опосредованно — также и с религией. Как известно, существует широко распространенный предрассудок об иррациональности религиозного сознания."6 Конечно, в истории существовало и ныне существует множество религиозных общин и сект, в которых находят выражение несхожие типы религиозного опыта, среди них и такие, которые резко противопоставляют веру разуму. Однако в христианстве религиозный опыт и рациональное мышление не противостоят друг другу как противники. Христианское богословие, опирающееся не только на Откровение, но и на разум, тоже, кстати, рассматривает себя как науку.117 Всякое религиозное учение, чтобы говорить о Боге, пользуется словом, т.е. Логосом (разумом). С первых веков христианства, в эпоху патристики разум рассматривался как высшая из человеческих способностей. Вот что пишет Тертуллиан (II — III в.): «...Разум есть дело Божье, так как Бог — Творец всего сущего — все предвидел, расположил и устроил согласно разуму и не желал, чтобы что-нибудь рассматривали и понимали без помощи разума»."8 Более того — именно в разуме христианские писатели видели образ Божий в человеке. У византийского богослова Иоанна Дамаскина (VIII в.) читаем: «Бог ... творит человека и из видимой, и невидимой природы как по Своему образу, так и по подобию..., ибо выражение: по образу означает разумное и одаренное свободною волею; выражение же: по подобию обозначает подобие через добродетель, насколько это возможно [для человека]»"9
Личность и христианская этика
В предыдущих разделах мы по существу уже начали рассмотрение основ христианской этики. При этом, говоря о христианской этике, мы не имеем в виду ни особую этику внутри сообщества христиан, ни нравственность, доступную только христианам. Нравственность требует определенного отношения к окружающим (или «ближним», как говориться в заповеди Иисуса о любви — Мф. 19, 19) независимо от их религиозной или национальной принадлежности. Это подтверждается многочисленными эпизодами из Евангелия и тем несомненным фактом, что Иисус отдал себя как спасительную жертву за всех людей, а не только за будущих христиан.
Высочайшая нравственность доступна каждому человеку. Как пишет апостол Павел: «Слава и честь и мир всякому делающему доброе... Ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2, 10-11).
Речь идет об основаниях нравственного универсализма доступных каждому, которые содержатся в христианских религиозных источниках и прежде всего в евангельском повествовании о жизни и поучениях Иисуса Христа. Несомненно, такие основания даются и другими мировыми религиями, но их рассмотрение не входит в задачи нашего исследования.
Ю. А. Шрейдер отмечает: «Попытка Льва Толстого свести содержание религии к моральному учению привела к утрате религиозных представлений о месте и роли человека в мире и даже за пределами этого мира, о смысле человеческой истории».150 Именно этими представлениями различаются мировые религии, именно эти отличия важны для понимания их духа. Вот почему мы ограничиваемся здесь христианскими основаниями нравственности, хотя при этом нам придется отмечать существенные отличия между православием, католичеством и протестантизмом, которые принято считать в религиоведении как разное толкование одного и того же христианства. Однако это не так, в чем мы убедились выше, сравнив подходы в решении, например, нравственных проблем, вытекающих из догматического различия.
В данном разделе мы хотели бы сконцентрировать внимание на тех конкретных добродетелях, которые и составляют нравственные основания русской культуры в целом. Христианская этика в строгом смысле - это философское рассмотрение нравственности, опирающееся на духовный опыт христианства. Хотя четкую границу между этикой как учением о добре и моральных ориентирах поведения,и нравственным богословием, из} чающем Бога как источник и основание добра, провести трудно.
Христианская этическая система показывает нравственные ориентиры человеческого поведения, основанные на христианском представлении о природе и предназначении человека. Тем самым нравственность рассматривается в контексте нравственного богословия, а понятие морального добра опирается на Священное Писание: «О, человек, сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом твоим» (Мих. 6, 8).
В этих словах пророка Михея говорится не о том, какие поступки недозволены человеку Законом, но о том, каким ему следует быть. Это указание правильности пути жизни дается сразу на трех уровнях: — на уровне обязательств перед людьми, предусмотренных Законом или установленных обычаем (справедливым считается тот, кто честно выполняет возложенные на него обязанности — поступает должным образом); — на уровне тех действий, которые выходят за пределы принятых обязательств, но выполняются «сверх того», то есть по логике избыточности, это дела милосердия, которые человек делает по «милости сердца», а не по долгу; — на уровне живого ощущения присутствия Бога, требующего мудрости разумения и смирения перед тайною. Требования христианской этики указывают человеку путь совершенствования в добродетелях, среди которых главное место занимает любовь. Здесь мы хотели бы еще раз подчеркнуть добродетель - это не просто отсутствие дурных поступков. Это особое активное состояние души, помогающее преодолевать естественные соблазны, склоняя человека поступать справедливо и в духе милосердия. Следование по пути справедливости и любви к ближнему необходимо, чтобы «войти в жизнь вечную» (Мф. 19, 17) - достичь единения с Богом, участия в Славе Божией. В православной аскетике фундаментальную роль играет категория теозиса — обожения человека. В качестве высшего блага христианская этика принимает возвращение к Богу после отпадения, произошедшего в результате первородного греха. Епископ Варнава (Беляев) дает такое определение греха, опираясь на святоотеческую традицию: «Грех есть не немощь какая - нибудь человеческая, не следствие ограниченности человека, не простое влечение чувственности, а сознательно - добровольное отторжение от Бога в сторону самолюбивой, гордостной самозаключенности и самообожствления». з1«Грех есть смерть», - утверждает Симеон Новый Богослов. " Зло - это совершаемый человеком грех, ибо этим он сам создает себе препятствие на пути возвращения к Богу. Грех рассматривается как оскорбление Бога, как сознательный отказ от возвращения к Нему. Тем самым зло не позволяет достичь высшего блага и поэтому не может использоваться как средство к его достижению.
Православный богослов С. М. Зарин отмечает, что идея награды или воздаяния, «несомненно, содержащаяся в христианском учении, собственно заключает в себе ту мысль, что... вечная жизнь и небесное блаженство помимо личного участия самого человека фактически не могут быть сообщены ему Богом». Более того, «праведность обязана своим происхождением не личной самодеятельности самого человека и потому ни в аком смысле не может считаться его собственной праведностью».1М Стало быть, человек не приносит Богу личных заслуг, которые только и могут вознаграждаться. Христианская этика не рассматривает моральное поведение как личную заслугу человека, а вечную жизнь как награду или возмещение за эту заслугу. Вечная жизнь осуществляется для человека действием «благодати Св. Духа, которое фактически проявляется в его личности по вере человека, но не заслуживается его делами».
Похожие диссертации на Православие как фактор формирования духовно-нравственных основ личности
