Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретико-философская модель подлинности социального бытия человека 20
Параграф 1. Генезис проблемы подлинности человеческого бытия 23
Параграф 2. Бытие и истина 45
Параграф 3. Социально-онтологический аспект проблемы подлинности человеческого бытия 64
Глава 2. - Личностное измерение социального бытия человека 82
Параграф 1. Человеческое измерение исторического процесса 87
Параграф 2. Смысловая вертикаль сознания личности 107
Параграф 3. Личностно-ориентированный подход к образованию. 120
Заключение 137
Список использованной литературы и источников 142
Приложения 156
- Генезис проблемы подлинности человеческого бытия
- Бытие и истина
- Человеческое измерение исторического процесса
Введение к работе
Актуальность темы исследования.
Конец XX - начало XXI столетия стало для России временем перехода от тоталитарного общества к гражданскому. Но, обретя свободу внешнюю, по словам Фромма, свободу «от», люди не ощутили подлинной, внутренней свободы, свободы «для», как возможности реализовать уникальный творческий потенциал своей личности. Крушение прежних идеалов, отсутствие общенациональной идеи, нарастающий в обществе нравственный вакуум привели к тому, что в нынешних условиях для многих людей отсутствует перспектива интеграции в современное общество, возможность ощутить себя субъектом социального действия. Но даже если индивидууму и удаётся интеграция в общество, ценой этого успеха становится принесение в жертву нравственных и духовных принципов, иначе говоря, утрата подлинной сущности человека. Об этом свидетельствует всё углубляющийся процесс отчуждения. В современном обществе человек сталкивается с разнообразными формами отчуждения: если в тоталитарном обществе он чувствовал себя «винтиком» гигантской машины, жертвой всесильного государственного Левиафана, то теперь, предоставленный самому себе, он ощутил бессилие перед нарастающими в обществе масштабными процессами: постоянно меняющейся экономической конъюнктурой, в частности, её глобализацией, засильем массовой культуры, криминализацией всех сфер жизни общества. Утрачиваются прежние социальные связи и взаимные обязательства между людьми, а также между личностью и государством, а новые устанавливаются, увы, крайне медленно. Следствием этого становится всё более распространённое представле-
4 ниє о бессмысленности существования, которое в первую очередь охватило людей, традиционно относимых к социальной сфере. Да и само общество нуждается в объединении, в общенациональной идее, которая могла бы сплотить людей разных убеждений, независимо от их взглядов и социального положения, ведь ориентация лишь на материальные потребности не позволит решить многочисленные проблемы, стоящие перед ним. Нужны идеалы, на основе которых может произойти объединение общества.
Диагноз болезни, охватившей индустриальное общество, уже в конце XIX - начале XX столетия был поставлен философами-экзистенциалистами Франции и Германии. По мнению экзистенциалистов, в современном мире происходит деградация человеческой реальности, ее обезличивание и растворение в рутине повседневности. Внешнему, детер минированному бытию, философы противопоставляли внутреннее бытие человека - экзистенцию. Истинное назначение человека - это подлинное бытие, направленное на достижение высших духовных ценностей: обретение смысла жизни, самореализацию, творчество. Это самостоятельное бытие человека, основанное на свободе, при котором окажется возможным осуществление базовой потребности человека в своей самореализации.
Проблема бытия человека с давних пор волновала мыслителей. В центре их внимания было несоответствие между сущностью человека, выражающейся в его неограниченных возможностях, и ограниченностью его земного существования. В период становления индустриального общества, а теперь постиндустриального, появились новые ограничители человеческого существования уже со стороны социальной среды. Человек оказался в нём ограниченным своей социальной ролью, подчас очень узкой. Обозначается ещё одна проблема: проблема подлинности бытия, которой человек лишён в чуждой ему социальной среде. Вопрос о подлинности бытия возникает перед человеком в тот момент, когда он начинает осознавать себя субъектом социальной действительности. На это указывал
5 Д.Лукач, он подчёркивал, что «отношение субъекта и объекта как центральное категориальное определение развития социального бытия возникает лишь на стадии целеполаганий и присущих им мыслительных подготовок...» . Если проблема бытия носила в первую очередь гносеологический смысл, то с включением в её орбиту социальных отношений она начинает приобретать ценностный характер, появляется необходимость в критериях оценки соответствия социального бытия общественному идеалу в связи с утратой бытием его подлинности.
В настоящее время вопрос о подлинности бытия приобретает для нашего общества новый смысл. Если на рубеже XIX - XX вв. проблемой духовных исканий, нового религиозного сознания была озабочена, прежде всего, интеллигенция, то сейчас в обществе идет поиск национальной идеи для всего народа, идеи, которая могла бы духовно сплотить людей и направить их усилия на решение стоящих перед страной проблем.
Тоталитаризм попирал индивида, личность, однако в обществе наблюдались определенное единство, солидарность. В настоящее время мы видим, что общество ощущает потребность в самоидентификации, в обретении объединяющего начала, нахождении духовных основ бытия. Мы не можем брать западные ценности и переносить их 'механически на русскую почву, хотя бы в силу ряда причин исторического и культурного характера. Нам необходимо найти свое уникальное место в мире. Потребность в самоидентификации наводит на мысль о русской идее и делает актуальными искания философов рубежа XIX - XX столетий: богоискательство, обретение личного Бога, поиски нового религиозного сознания. Сегодня, когда в обществе явно ощутим кризис доверия к власти, общественным институтам, науке, нам необходимо обратиться к вопросам, которые волновали русских философов Серебряного века: соотношение веры и знания, свободы и необходимости, смысла жизни.
Лукач Д. К онтологии общественного бытия: Пролегомены, М.: Прогресс, 1991, С.334
Интеллектуальная жизнь России всегда была остро социальной, погружённой в общественные проблемы. Это в полной мере относится и к периоду Серебряного века. Достаточно вспомнить размышления о «религиозной общественности» в период Петербургских Религиозно-философских собраний (1901-1903), обсуждение так называемой «этической проблемы» в связи с выходом в свет сборника «Проблемы идеализма» (1902), споры о судьбах русской интеллигенции в эпоху «Вех» (1906— 1912), обсуждения проблем войны и мира (1914-1915).
Задачей настоящей работы является анализ социального аспекта философского учения русских экзистенциалистов, а также других русских философов, близких им в представлениях о характере бытия человека в обществе, с целью разработки на этой основе социально-философской модели подлинного бытия личности в контексте социальной реальности. Данная модель явилась бы фундаментом теоретической базы для решения конкретных проблем, существующих в педагогике и психологии, связанных с внедрением в современную педагогическую практику личностно-ориентированных подходов в обучении и воспитании, а также способствовала бы лучшему пониманию культурно-экзистенциального аспекта познавательного процесса, создала бы теоретическую базу для рассмотрения исторического развития в его конкретно-личностном экзистенциальном измерении, с учётом метаисторических факторов. Такие попытки уже делались (В.А.Янков «Эскиз экзистенциальной истории», В.П. Визгин «История и метаистория»).
Генезис проблемы подлинности человеческого бытия
Прежде чем производить историософский экскурс, касающийся понятия бытия и соотношения его с феноменом человеческой личности, рассмотрим, как трактует понятие «бытие» «Современный философский словарь» под редакцией В.П.Кохановской: «Бытие - категория онтологии, с помощью которой определяется нечто, что есть сущее как таковое, вне и независимо от человека и его сознания.» (с. 15). Попробуем проследить, как менялось представление о бытии в истории философии и какое место в бытии отводилось человеку и его разуму.
Бытие является одной из главнейших философских категорий. Как основной предмет онтологии, она была ядром философских учений, начиная с античности. Заслуга введения в философию категории бытия принадлежит Пармениду. Парменид создаёт учение об истинном умопостигаемом бытии. Бытие у него едино и вечно, таковы его главные предикаты. Оно, кроме того, неподвижно, неизменно и самотождественно. Он решает две важнейшие философские проблемы: вопрос о существовании небытия и вопрос о соотношении бытия и мышления. По Пармениду, существует лишь то, о чём можно мыслить. Поэтому мыслить и быть есть одно и то же. Существует два пути познания мира: путь истины и путь мнений. Только мышление, логика позволяют человеку познать путь истины. Знание истины состоит не столько в познании природы, сколько в познании способности человека мыслить. Таким образом, у Парменида человек и его способности к мышлению впервые становятся предметом исследования философии, ему (человеку), а не только богам доступно теперь познание истины, в том числе истины бытия. Инструментом этого познания являются мышление, логика.
Ещё дальше в своём антропоцентризме пошли софисты, утверждавшие известный тезис, что «мерой всех вещей является человек». Что касается Сократа, то он, как и Парменид, признавал разум в качестве основной силы, движущей человеком. Но сущностью человека, по Сократу, является то, что привносится в жизнь культурой: нравственные взгляды человека, которые составляют основу бытия личности.
Развёрнутую характеристику категории бытия личности даёт в античной философии Платон. Он выделяет три основы бытия. Первая основа всей действительности - Единое, лишённое всяких признаков, и потому оно есть «ничто». Противоположное ему начало - Ум, который, напротив, разделён и имеет своим предметом сущность вещей. Ум состоит из идей «эйдосов», которые одни у Платона обладают истинным бытием. Их он иначе именует сущностями, то есть существующими поистине. Третья ипостась - Мировая Душа, объединяющая Ум и Единое. Платон впервые дифференцирует бытие и разделяет его на мир материальный и мир идей. Идеи эти образуют сложную иерархию, где главной является идея блага. Следовательно, применительно к человеку истинным будет бытие, направленное на познание и реализацию в нём идеи блага. По отношению к социальной сфере его существования это будет служение идее блага государства.
Если у Платона мир идей находится вне человека, изолированно от него, то Аристотель полагал, что идея вещи лежит не вне, а внутри вещи. Он переосмысляет в этом русле платоновское понимание сущности. Для него сущность - первая в ряду категорий. Само же бытие у Аристотеля категорией не является, поскольку «само по себе приписывается всему тому, что обозначается через формы категориального высказывания: ибо сколькими способами делаются эти высказывания, в стольких же смыслах обозначается бытие». Сущность в большей степени сущее, чем любой её предикат, то есть любая её категория. Это бытие в «непосредственности своей». В онтологии Аристотеля сущность - предпосылка, условие, возможность отношения. Существовать - значит находиться в каком-нибудь отношеннии к другому («большее - «меньшее», «отец» - «сын»). Сущность же обладает самостоятельным бытием. Чувственное знание не может быть истинным. Истинное познание - познание сущности. Сущность - это первооснова, источник причинно-следственных связей. Вот как об этом говорит Аристотель: «Сущность - является началом всего: ибо суть вещи служит началом и для умозаключения, и для процессов возникновения»1. В случае с «эйдосом» сущность будет тождественна форме вещи, в случае с индивидом и другими вещами это будет составное из его формы и материи. Таким образом, о сущности Аристотель говорит в двух формах: в смысле подлежащего и в смысле «эйдоса», или формы каждой вещи. Аристотелевские формы существуют в самих вещах, а Единое у него - то же, что и бытие вещи. Ум, по Аристотелю, - это «эйдос эйдосов» (или идея идей) - высшая сущность. Ум включает в себя умственную материю как возможность осуществления сущности человека, его души. Человек также представляет собой единство формы (души), которая составляет его сущность, и тела (материи), определяющего его существование. Проблема человека заключается в том, что между его сущностью и существованием постоянно возникают противоречия, идёт борьба.
Бытие и истина
Понятие бытия всегда было тесно связано с понятием истинности. Истина, как известно, есть соответствие фактическому положению вещей, применительно к человеку, это соответствие его сущности модусу его существования. Категория истинности (подлинности) бытия употреблялась в разных философских контекстах на разных этапах истории философии. Критерии, которые использовались при этом, и содержание, которое вкла-дывалось в это понятие, менялись. Упоминание о подлинном бытии есть уже в античности у Платона. Критерием подлинности бытия у Платона являлась степень понимания человеком сущности вещей, заключённых в их идее («эйдосе»). Но сущность эта была открыта не каждому и не всегда. Сущность вещей некогда была явлена душе человека, об этом говорится в одном из платоновских мифов, где душа человека поднимается в колеснице к небу, олицетворяющему мир чистых идей. А в мире земном ему остаётся лишь припоминать некогда познанную истину и постепенно подниматься до подлинного бытия.
В период Средневековья этот идеал приобретает антропоморфные черты всеведующего и справедливого Бога, и путь подлинного бытия уже лежит через веру. А степень подлинности бытия - степень соответствия божественному идеалу. Но человек, его личность, согласно существовавшим в то время представлениям, всегда отягощен земным, греховным, всем тем, что привнесено в его мир неподлинным бытием в обществе с его многочисленными соблазнами. Божественная идеальная сущность человека всё время находится в конфликте с его реальным земным существованием. Полное постижение истины, а следовательно, пребывание в ней для человека недоступно. В дальнейшем, с гносеологической точки зрения, бытие разделялось на чувственно воспринимаемое, «кажущееся» (в терминах Введенского) и идеальное, истинное. В традициях греческой философии неоплатониками истинное бытие связывается с «ноуменами» (от греч. «умопостигаемое»), а «кажущееся», неподлинное,- с «феноменами» (от греч. «казаться»). В Новое время, с конца XVIII века, вслед за Кантом истинное бытие называют «вещами в себе». «Кажущееся» же бытие получает название «явлений». Изучать «вещи в себе» призвана была метафизика. Вопрос о том, познаваемы ли трансцендентные предметы, в последующие два века то исчезал из повестки дня философии, то возникал вновь. Что касается русской религиозно-философской мысли, то для неё путь постижения полноты бытия виделся именно через метафизику. В отличие от рационализма, основной онтологической посылкой которого является подчинение должного сущему (бытию), они отстаивали идею творческого бытия, основанного на свободной творческой деятельности человеческого духа.
Рационализм, возникший в Новое время, казалось бы, снял проблему несоответствия сущности и существования. Эта задача решалась путём логического нахождения истины. В «Феноменологии духа» Гегель представил историю развития человечества как постепенное выявление «творческой силы мирового разума». «Сущее», по Гегелю, есть разум. Гегель применяет логику и к природному, и к духовному миру. Рациональное, разум, актуализируется во всех сущих вещах, будь то человек, животное или камень в виде силлогистической (диалектической) формы, степень выявления которой является критерием их «истинности». В наибольшей степени ею наделён человек, и на нём лежит долг дальнейшей самоактуализации, «осуществления себя собственным актом», повинуясь Идее, разуму, развивая, таким образом, свою духовную способность.
Однако человеческий разум - это только часть бытия человека. А о целом нельзя судить лишь по одной части. Не случайно в XX столетии, в период между двумя мировыми войнами, когда в наибольшей степени обнаруживается кризис рационалистической картины мира, появляется целый ряд течений неклассической философии.
Человеческое измерение исторического процесса
В отечественной и зарубежной социологической литературе долгое время было распространено представление о человеке как «носителе истории». Представляется, что категория «носитель» не может отражать специфики отношения человека к своей истории. Безусловно, история является процессом развития «общественного человека и человеческого общества». Однако своей деятельностью человек творчески преобразует окружающую его социальную действительность, создаёт новый предметный мир культуры. Вслед за профессором С.С. Батениным мы полагаем, что специфика человеческого отношения к истории состоит в том, что человек является её субъектом.
Уже Гегель рассматривал категорию бытия как предикат, выражающий сущность определяемого предмета. «Быть в действительности» для Гегеля означает «быть в системе», «быть в другом», то есть находиться в определённом отношении к другому. Быть субъектом - значит находиться к другому в отношении созидания, творчества. Приняв в качестве начального момента истории тождество субъекта и объекта в мировом духе, Гегель пришёл к разрыву этих категорий в историческом развитии. Человек у него принимает участие в мировом развитии настолько, насколько в нём и через него разворачивается мировой дух.
На самом деле социальная действительность - наличное бытие человека - это действительность, сотворенная самим человеком. В своём деятельностном созидании он выступает как субъект. Однако во взаимоотношениях с другими людьми человек выступает как в качестве субъекта, так и объекта - это две стороны его социальности. Тем не менее его социальная сущность раскрывается в нём лишь как в субъекте. Социальная сущность человека проявляется, с одной стороны, в человеке как субъекте деятельности, с другой, в личности как субъекте общественных отношений. Они соотносятся как всеобщее и особенное. Деятельность представляет собой всеобщее и абсолютное в историческом процессе, в то время как в общественных отношениях проявляются конкретно-исторические особенности личности. Помимо видимого внешнего плана бытия человека (революции, войны и т.д.), в историческом процессе можно выделить ещё скрытый для наблюдения внутренний план. Это область понимания человеком себя и окружающего мира, которая меняется от эпохи к эпохе. Описание этого внутреннего плана могло бы привести к созданию экзистенциальной истории как череды меняющихся культур и соответствующих им экзистенциальных типов. Попытки представить историческое развитие в виде сменяющих друг друга цивилизаций осуществлялись западными учёными. Достаточно вспомнить концепции Шпенглера и Тойнби. К этой проблеме обращался и выдающийся русский социолог и философ П. Сорокин в своём фундаментальном труде «Социокультурная динамика». Среди публикаций последнего времени следует отметить труды В.А. Янкова -«Эскиз экзистенциальной истории» и СБ. Крымского «Метаисторические ракурсы философии истории».
На необходимость целостного подхода к истории указывал Г.Г.Шпет: «Нужно научиться постигать этот поток в целом; нужно научиться не вылавливать из него части и частности, а уметь охватить само подвижное целое; нужно направить своё внимание на само историческое содержание» . Этим историческим содержанием и является деятельность человека, преследующего свои цели. Что касается русской философии, то она всегда была озабочена поисками человеческого измерения исторического бытия. В своих «Записках о Всемирной истории» А.С. Хомяков отстаивал важность веры для понимания исторических событий: «Выньте христианство из истории Европы, буддизм из истории Азии, и вы уже ничего не поймёте ни в Европе, ни в Азии». Ход истории, по мнению Хомякова, выражается в противостоянии иранства, основанного на творящей силе духа и признающего нравственную свободу личности, и кушитства, основанного на необходимости и рационализме. Дальнейшее развитие взгляды Хомякова на историю получили в трудах В.С.Соловьёва. Согласно представлениям Соловьёва, исторический процесс есть, прежде всего, путь безграничного духовного развития, историческая драма воссоединения Бога и человека. B.C. Соловьёв полагал, что «космический процесс оканчивается рождением натурального человека, а за ним следует исторический процесс, подготавливающий рождение человека духовного».
