Содержание к диссертации
Введение
Глава I. ПАТРИОТИЗМ КАК МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ СИСТЕМА
1.1. Ценностная основа патриотизма 15
1.2. Социально-историческая определенность патриотизма 36
1.3. Патриотизм в контексте самоопределения личности 61
Глава II. ПАТРИОТИЗМ КАК СПОСОБ СОЦИАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ
2.1. Консервативно-традиционалистские основания патриотизма 84
2.2. Национально-гражданственная оформленность патриотизма 100
2.3. Креативность патриотического действия 116
Глава III. ВОСПИТАНИЕ ПАТРИОТИЗМА КАК ОБЪЕКТ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА
3.1. Конституирующие характеристики патриотического воспитания 133
3.2. Патриотическое воспитание как развитие личности 146
3.3. Духовная доминанта патриотического воспитания и самореализация личности 159
Заключение 178
Список литературы 182
- Ценностная основа патриотизма
- Консервативно-традиционалистские основания патриотизма
- Конституирующие характеристики патриотического воспитания
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Сегодня, как никогда прежде, в истории России обозначился разрыв между двумя ключевыми идеологема-ми человеческого сознания: либерализмом и консерватизмом. В XXI в. этот разрыв представляется как борьба сторонников модернизации всех сфер жизнедеятельности российского общества и защитников идей глобализма, конвергенционализма и интернационализма, с одной стороны, и идеологами самобытности российской цивилизации и культуры, их национальной само-идентифицированности, приверженцами традиции, с другой стороны. В конечном же счете, этот известный спор сводится к борьбе между гедонизмом, рационализмом и прагматизмом, отдающими приоритет материальной сфере человеческого бытия, и духовностью, нравственностью, добродетелью, исходящими из признания ключевого значения именно духовной сферы в жизнедеятельности людей.
Вечные идеалы добра, справедливости, чести, совестливости на протяжении веков формировали исторический облик российского народа. Однако следует признать, что в условиях развернувшейся современной информационной революции и процессов глобализации происходит существенная девальвация идеалов патриотизма, гражданственности и чести. У значительной части нашего общества на первое место выходят мотивы чистогана, прибыли, выгоды, успеха. Утрачивается необходимая духовная доминанта в мировоззренческих ориентациях части наших сограждан. Усиливается компрадорский характер в поведении представителей разных социальных групп населения: чиновников, предпринимателей, представителей науки. Все это вместе взятое свидетельствует об определенной депатриотизации и детра-дационализации в современном российском обществе и о неоправданном увлечении идеалами «открытого общества» и «постиндустриального хозяйства». Необходимость исследования патриотизма как мировоззренческой
системы, как способа социального действия и как объекта воспитания в контексте указанных обстоятельств становится крайне актуальной задачей.
Важным аспектом решения данной задачи является возвращение к историческому и духовному опыту, накопленному именно русской философской традицией.
Осмысление сущности, исторической определенности, социокультурной оформленности, места и роли патриотизма в современных условиях позволит, на наш взгляд, решить одну из важнейших задач, провозглашенных «Национальной доктриной развития образования в Российской Федерации», а именно, «утвердить статус России в мировом сообществе как великой державы в сфере образования, культуры, искусства, науки, высоких технологий и экономики». В доктрине четко сформулировано и средство решения этой задачи - обеспечить «воспитание патриотов России»1.
Степень научной разработанности проблемы. Проблематика, связанная с осмыслением феномена патриотизма, давно присутствует в философии. Достаточно обширная литература по данной проблематике неоднородна по своей сути. Если мы обратимся к русской философской традиции, то обнаружим, что вопросам осмысления сущности и значения патриотизма в жизнедеятельности личности и общества уделяли свое внимание представители различных школ, течений и направлений в разные исторические эпохи. Так, идеями патриотизма, служения Родине, долга перед соплеменниками, верности идеалам православной веры пронизана практически вся агиографическая литература, среди которой необходимо отметить «Жития» Сергия Радонежского, Нила Сорского, Феодосия Печорского и др. О глубоком народном понимании патриотизма свидетельствуют и русские былины, герои которых (Садко, Микула Селянович, Илья Муромец и др.) всегда патриоты своей земли Русской, победители ее врагов (Соловья Разбойника, половцев, хазаров, печенегов и т. п.). Патриотизмом проникнута и официаль-
См.: О Национальной доктрине образования Российской Федерации. Постановление Правительства Российской Федерации от 4 октября 2000 г. № 751.
ная государственная идеология киевского периода русской истории: «Поучения» Владимира Мономаха, «Русская Правда» Ярослава Мудрого. Даже самое общее знакомство с этой литературой, а также русскими летописями, позволяет уйти от искусственно распространяемых сегодня некоторыми исследователями (В. Шкода, Г. Тульчинский, М. Рац и др.) представлений об исконной антипатриотичности и рабской покорности нашего народа. Справедливо в этой связи суждение о том, что «если из русской философии убрать ее высокий нравственный тонус, эмоциональную взволнованность, стремление пропустить проблемы бытия через горнило собственных переживаний, - мы потеряем едва ли не самую сущностную ее характеристику»1. Эта характеристика в полной мере была характерна для древнерусской мысли уже в XII-XV вв.
Важной вехой на пути осмысления патриотизма как высшего проявления духовности русского человека стал XVI в., когда были написаны: «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Домострой» Сильвестра, «Беседа преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев». К идеям патриотического служения Родине обращались и мыслители XVII в. (И. Т. Посошков, А. Л. Ордын-Нащокин, Авр. Палицын, старец Авраамий, И. Тимофеев и др.) и XVIII в. (В. Н. Татищев, М. В. Ломоносов, П. И. Рыч-ков, М. Д. Чулков, Я. П. Козельский, И. А. Третьяков, С. Е. Десницкий и др.). Важным этапом философского исследования патриотизма стал XIX в. Представители славянофильства (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, братья К. и И. Аксаковы, Ю. Ф. Самарин, П. Я. Данилевский, Н. Н. Страхов, К. Н. Леонтьев и др.) внесли существенный вклад в разработку концепции славянского православного патриотизма. Вклад этот, как известно, был самым разносторонним, начиная от резкого неприятия всего западного (А. С. Хомяков), до идей заимствования западной культуры и ее приложения к русскому быту (И. В. Киреевский).
ГромовМ. Н., МильковВ. В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб.: Изд-во Рус. Христ. гуман. ин-та, 2001. С. 95.
Новым рубежом в изучении патриотизма стали конец XIX - начало XX вв., особенно деятельность представителей религиозно-философского направления (В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, П. А. Флоренский, Л. А. Тихомиров, Н. О. Лосский и др.). Идеи патриотизма рассматривались в контексте нарастания социальных противоречий в российском обществе, обострения классовой борьбы и последующих революционных потрясений. Важную роль в философском анализе патриотизма сыграл выход известного сборника «Вехи» и вклад в разработку проблематики патриотизма такими мыслителями, как П. Б. Струве, С. Л. Франк, Н. А. Бердяев и др. Особо следует отметить роль кардиогностического течения в русской философии (Г. С. Сковорода, П. Д. Юркевич, Л. П. Карсавин и др.) в разработке патриотической тематики.
В советский период российской истории научная разработка проблематики патриотизма была в известной мере подменена пропагандой идей классовой солидарности, идеологией верности советской власти и преданности коммунистической партии. Вместе с тем, определенный научный вклад в философское изучение патриотизма как верности «социалистической родине» был внесен такими видными учеными, как А. В. Луначарский, М. И. Туган-Барановский, И. И. Скворцов-Степанов, А. А. Богданов и проч. В военный и послевоенный период (40-60-е гг. XX в.) идеи патриотизма стали центральной темой в отечественной философской литературе. Такие формы патриотизма, как трудовой энтузиазм, солдатский героизм, подвиг нашего народа, верность советского человека своему гражданскому долгу активно обсуждались на страницах научной литературы в качестве решающего фактора победы в войне и успешного восстановления национальной экономики.
Однако в годы застоя (60-70 гг. XX вв.) научная разработка проблематики патриотизма почти полностью исчезла со страниц научной литературы, оказавшись подмененной идеологией и фразеологией коммунистического воспитания, в котором на первое место ставились пролетарский интер-
национализм и классовое самосознание. Еще более неблагоприятным временем для непредвзятого и строго научного исследования патриотизма стали 80-е гг. XX в. (период «перестройки»), когда в угаре саморазоблачения и критиканства появились десятки фактически публицистических работ, искажающих отечественную историю и рисующие весь XX век как «потерянное время» (Д. Волкогонов, А. Ципко, Г. Шмелев, А. Нуйкин, Г. Попов, А. Ахиезер и др.). Особенно интенсивно развернулась «переоценка ценностей» после распада СССР, когда патриотизм стал ассоциироваться в работах отдельных авторов с «имперским мышлением», «русским колониализмом» и национал-шовинизмом (А. Мигранян, Г. Павловский, Г. Делиген-ский, Л. Гозман, К. Прунскене, А. Улюкаев, Г. Бурбулис, А. Зиновьев и проч.). И только в самое последнее время (конец 90-х гг. XX в. - начало XXI в. появились интересные работы, посвященные исследованию различных аспектов патриотизма как явления русской духовности и жизнедеятельности. Совокупными усилиями В. Н. Акулина, А. Л. Анисина, Е. В. Барабано-ва, В. В. Бибихина, А. П. Ветошкина, С. 3. Гончарова, Н. К. Гаврюшина, М. Н. Громова, Н. К. Дмитриевой, С. Г. Кара-Мурзы, Л. В. Карасева, Ю. С. Комарова, Н. В. Каменских, А. П. Моисеевой, С. С. Неретиной, А. М. Пескова, А. С. Панарина, А. П. Платонова, В. Т. Рязанова, К. П. Стожко, А. Ф. Сивака, С. С. Хоружего, Л. Н. Шабатуры, Л. А. Шуми-хиной и др. глубоко и объективно исследованы место и роль патриотизма в контексте русской духовности и традиции, развития русской религиозной и светской философии.
Однако, несмотря на довольно представительный круг исследований, проблематика патриотизма все еще остается недостаточно изученной. Патриотизм до сих пор в общем и целом рассматривается на чувственном уровне, в качестве чувства любви к Родине. При этом сам патриотизм трактуется как мировоззренческий принцип (норма поведения), т. е. достаточно упрощенно, а не как сложная мировоззренческая система. Он не берется как сложное социальное отношение (П. А. Сорокин), в качестве способа соци-
алъного действия (Т. Парсонс). А это очевидным образом снижает праксио-логичность философских интерпретаций патриотизма.
Объект исследования - феномен патриотизма в системе социогенеза и антропогенеза личности.
Предмет исследования - патриотизм как мировоззренческая система и способ социального действия личности; цели, методологические подходы и основные условия патриотического воспитания личности.
Цели и задачи исследования. Главная цель настоящего диссертационного исследования состоит в разработке комплексной, целостной, системной социально-философской концепции патриотизма в контексте духовного и материально-предметного бытия личности. Социально-философский подход к данной проблеме предполагает раскрытие сущности феномена патриотизма как на уровне чувственного, так и на уровне рассудочного сознания, как в контексте «верха» и «низа» современной культуры, так и в поле исторической традиции конкретного социума - этноса. В связи с этим в диссертационном исследовании рассматриваются аксиологические, феноменологические, морфологические и праксиологические аспекты всего процесса патриотизации человека, место и роль патриотизма в формировании полноценной личности.
Для реализации поставленной цели в работе формулируются следующие задачи диссертационного исследования:
выработать логическую схему, раскрывающую саму внутреннюю структуру патриотизма как определенной мировоззренческой системы и сложного социального отношения, способа самоопределения, самоидентификации и самореализации личности;
раскрыть ценностные основания патриотизма, его социальную природу и духовную сущность, социально-историческую определенность и национально-гражданственную оформленность;
проанализировать значение традиции и консерватизма в формировании патриотичной личности, сохранении и усовершенствовании самого объекта и предмета патриотизма;
выявить основные этапы формирования патриотического мировоззрения и мироотношения человека, развития его социальных свойств: социальной компетентности, социальной ответственности и в целом, социальной (гражданственной) зрелости;
рассмотреть процесс патриотического воспитания личности как условие формирования ее целостности, как способ наполнения ее жизнедеятельности высшим смыслом, предельными основаниями, абсолютными ценностями, позволяющими обеспечить социальное и духовное единство (сизигию) личности и общества, социальный мир и органичное взаимодействие всех его субъектов;
выделить креативный, подлинно творческий (созидательный) потенциал патриотизма, основанный на наиболее эффективной мотивированности и конкретности, осмысленности и полноте личностного бытия человека-гражданина-патриота;
выявить конституирующие характеристики патриотического воспитания личности в современных условиях; провести сравнительный анализ различных методологических подходов (редукционистского, органицист-ского, интегративного, традиционалистского, психологизаторного, биологи-заторного, эпигенетического и др.) в формировании патриотизма личности;
обосновать идею о духовной доминанте в структуре российского патриотизма, определяющее значение сакральной и секулярной духовности в формировании и развитии патриотичности российских граждан.
Методологическая основа диссертационного исследования. Необходимость комплексного, системного и целостного рассмотрения патриотизма обусловила и методологию диссертационного исследования. Наряду с общенаучными методами (анализ, синтез, обобщение, сравнение, индукция, дедукция) в работе применены феноменологический метод, герменевтика,
ретроспекция. Феноменологический подход позволяет глубже понять патриотизм как квинтэссенцию духовного опыта народа, выявить его органичность и подлинность. Диалектический метод, также использованный в работе, позволил обнаружить развитие (эволюцию, коэволюцию) конкретно-содержательных компонентов патриотизма в контексте различных исторических эпох, изменений социально-экономических и социально-политических условий жизнедеятельности нашего общества. В работе частично использована методология, свойственная современной системогене-тике. Так, отталкиваясь от принципа изоморфизма, установлено, что в структуре патриотизма наряду с изменяющейся оболочкой имеется и постоянное ядро, представляющее собой систему абсолютных ценностей, иерархия которых характеризует именно российский патриотизм. Исторически преходящие конструкты патриотизма (такие, например, как «Православие-Самодержавие-Народ») всегда основываются на предельных и «вечных» ценностях (Родина, дом, семья и т. п.). Сохранение и усовершенствование именно этих предельных оснований патриотизма позволяет создавать и реа-лизовывать наиболее эффективные его идеологические, политические, экономические и культурно-образовательные конструкты.
Научная новизна. Настоящая работа представляет собой попытку дать целостный социально-философский анализ патриотизма современного человека (россиянина) с позиций решения актуальных задач развития и совершенствования всей системы отечественного гуманитарного образования. Разработка структурно-логической социально-философской концепции патриотизма на онтологическом, аксиологическом и феноменологическом уровнях предполагает необходимость ее целенаправленного, осмысленного и институционального формирования в системе непрерывного гуманитарного образования и воспитания. Основное содержание патриотизма должно закладываться в сознание, психику, менталитет и культуру человека не стихийно, не самотеком, а конкретно, поэтапно и целенаправленно именно в системе профессионального и гуманитарного образования, в воспитательно-
образовательных учреждениях дошкольного-школьного-вузовского-послевузовского уровней в контексте всей непрерывности, комплексности и ин-тегрированности самой системы.
В связи с этим в диссертационной работе сформулированы и выносятся на защиту следующие положения:
во-первых, патриотизм является не единичным принципом, не элементарной этической нормой, а сложной системой ценностных ориентации (мировоззренческой системой) личности. Упрощенные представления о патриотизме как амбивалентной характеристике нашего бытия (Дж. Э. Мур) следует скорректировать в сторону конкретной направленности, духовной определенности и глубинной иерархичности патриотизма, необходимости «не ограничиваться воспоминаниями о прошлом», а предпринимать «активные усилия» по выстраиванию «общественных отношений, связывающих людей»1; патриотизм является определенным способом такого социального «связывания»; он также является способом духовного единения людей;
во-вторых, подлинный, цельный, завершенный патриотизм всегда основывается на известном и рассудочном фундаменте, является синтетической и сквозной характеристикой сознания личности; чувственный патриотизм несамодостаточен, когда нет «работы со смыслами» (В. С. Соловьев), «духовного делания» (И. А. Ильин); рассудочный патриотизм также несамодостаточен для формирования целостной личности и ее полноценного, полнокровного бытия, если при этом нет «любящего сердца» (И. А. Ильин), нет «умения чувствовать» (Г. С. Сковорода), нет «душевной сердечности или сердечной душевности» (П. Д. Юркевич);
в-третьих, патриотизм формируется исключительно в поле культуры, в системе национальных интересов и приоритетов. Вырастая из национального, подлинный патриотизм открыт к восприятию и других культур, но
1 Дьюи Дж. Рефлексия в философии. Проблема человека: Пер. с англ. М.: Республика, 2003. С. 161.
при этом остается укорененным именно в своем родовом, национальном духовном и предметно-практическом опыте; приоритет отдается тому, что передается от одного поколения людей (предков) другим (потомкам) традицией;
в-четвертых, формирование и развитие подлинного патриотизма происходит всегда только в актуальном плане, в деятельностной форме. Идеи патриотизма, овладевая сердцем и умом человека, становятся побудительными мотивами его поступков; сослагательный и виртуальный патриотизм есть лишь его, патриотизма, фикция, «вещь в ее инобытии» (Г. В. Ф. Гегель), нереализованный замысел, умысел, помысел, но не более;
в-пятых, генезис патриотизма может быть представлен в виде пяти основных фаз, поочередно сменяющих друг друга по мере самоидентификации, самоопределения и самореализации личности в процессе ее становления и развития; начинающийся с узнавания материнского (отцовского) начала, патриотизм проходит в своем развитии фазы осваивания, усваивания, применения и усовершенствования;
в-шестых, разнообразная морфология патриотизма, его конкретных форм связана с объективным его существованием на двух уровнях личностного бытия: макроуровень связан с отношением человека к нации, народу, обществу, Родине; микроуровень связан с отношением человека к семье, дому, родственникам, малой родине; морфология патриотизма обусловлена также трехкомпонентностью самого мировоззрения личности: оно должно иметь познавательно-теоретическую, духовно-практическую и предметно (практически)-деятельностную оформленность. В связи с этим в диссертационной работе предложены теоретико-методологические матрицы (схемы) для более детального исследования морфологии патриотизма;
в-седьмых, характеристика сакрального и секулярного горизонтов в исследовании российского патриотизма как мировоззренческой системы и как способа социального действия обнаруживает ключевую онтологическую его характеристику, а именно, духовную доминанту в структуре отече-
ственного патриотизма. В то время, как патриотичность в европейских странах строилась и продолжает строиться прежде всего на гедонистических, прагматических, рационалистических основаниях, отдает приоритет земному бытию человека, а патриотизм азиатских этносов, наоборот, обусловлен отходом от земного, уходом от мира (идеи просветления, сансэ, са-тори и т. п.) и преданности только высшему, абсолютному, в структуре российского (русского) патриотизма характерным было и остается выстраивание такой иерархии ценностных ориентации, при которой духовное доминирует, но не отрицает и не умаляет материально-предметное бытие человека. Именно такой синтез способствовал формированию таких характерных для патриотизма русского человека свойств, как терпимость, служение, верность, совестливость, честность, преданность, упорство, доблесть, подвижничество;
- в-восьмых, успешная трансформация патриотизма в социальных взаимоотношениях способствует формированию эффективных социальных и гуманитарных технологий и социокультурных коммуникаций, развитию эффективного, подлинно социального творчества, подъему и расцвету всего общества и каждой отдельной личности, обретающей посредством деятель-ностного патриотизма общественное признание и способность (возможность) полной самореализации.
Апробация результатов работы. Основные положения и выводы диссертационной работы нашли свое отражение в коллективной монографии «Философия русского хозяйства» объемом 47,2 п. л., опубликованной в издательстве Уральского государственного университета им. А. М. Горького (2005 г.), а также в выступлениях автора на 4-х Межрегиональных и Межвузовских научно-практических конференциях. Материалы исследования широкого использовались в лекционных курсах, прочитанных диссертантом студентам Уральского юридического института МВД РФ и слушателям Института переподготовки и повышения квалификации преподавателей
гуманитарных и социально-политических наук при Уральском государственном университете им. А. М. Горького.
Результаты диссертационного исследования обсуждались на совместном заседании кафедр философии и экономики и права ИППК при УрГУ им. А. М. Горького, а также на кафедре философии Уральского юридического института МВД РФ.
Всего по теме диссертации опубликовано 5 работ общим объемом 9,25 п. л.
Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих 12 параграфов, заключения и списка использованной литературы. Объем диссертации 194 стр.
Ценностная основа патриотизма
Феномен патриотизма представляет собой один из наиболее важных объектов анализа не только с точки зрения философии, но и со стороны всех гуманитарных наук, так и со стороны богословия и религиоведения. Вряд ли сегодня следует отказываться хотя бы от одной из указанных сторон в осмыслении патриотизма как явления нашей жизни. И уж во всяком случае, при одностороннем подходе к его изучению сама теория патриотизма будет оставаться неполной, незавершенной. Тут было бы уместным вспомнить, что само слово «теория» буквально означает «страстную и сочувственную связь с Богом», и первоначально оно принадлежало орфикам и использовалось в их экстатических мистериях. Лишь позже Пифагор, использовавший некоторое время данное понятие в его исконном экстатическом смысле, как дефиницию, означающую экстатическое откровение, затем интеллектуали-зировал его, придав ему нынешнее современное значение1. Но логическое, интеллектуализированное осмысление феномена патриотизма - это удел рационального, логического мышления и сознания. Откровение же, т. е. осмысление феномена патриотизма в контексте религиозного мировоззрения есть уже функция аксиологического сознания, духовно-нравственного мировосприятия. Здесь, на наш взгляд, необходим определенный мировоззренческий и методологический синтез. Феномен патриотизма столь многогранен, сложен и глубок, что вне такого мировоззренческого синтеза осмыслить его во всей полноте вряд ли представляется возможным. В контексте попытки осуществить такой синтез в методологии исследования феномена патриотизма важно иметь в виду, что могут быть выделены два вида знания о нем: научное и спекулятивное. Первый вид знания связан с логикой анализа, второй вид знаний - с провидением, откровением. С точки зрения внутренней логики развития самой науки, патриотизм представляется как некая логически выводимая из априорных предикатов схема координат, которая задает тренд, направление развитию человека и общества. Но с позиций религиозного мировоззрения патриотизм может быть представлен как некий идеал, который, в свою очередь, есть синтез предельных ценностных оснований человеческого бытия с конкретно-историческими детерминантами его жизнедеятельности. Претензия науки на преодоление метафизики в данном вопросе представляется столь же контрпродуктивной, как и претензия религии, отводящей науке чисто локальный, инструментальный статус. Процесс деметафизации нашего мышления в условиях десятилетий господствовавшего атеизма привел к определенной утрате самого интереса к этой стороне проблемы, во многом обусловил трудности в осуществлении такого методологического мировоззренческого синтеза, который необходим для изучения патриотизма. Тем не менее, сам такой синтез вполне реален. Синергия богословского, философского и научного мировоззрения как раз наиболее возможна в области осмысливания именно феномена патриотизма, его места и роли в развитии человека как личности. Ведь понятно, что методология есть в первую очередь рассмотрение системных связей, отношений в составе целого, причем в общей форме. В философии такими отношениями нельзя заниматься без употребления логических категорий меры, количества, качества, единичного, особенного и т. п. Но в плане исследования патриотизма необходимо использовать не только эти переменные величины, но и постоянные величины: веру, надежду, любовь, преданность, достоинство и т. п. Подобно тому, как в математике постоянные величины заменяются переменными и вопрос решается в общем виде, в философии постоянные величины также заменяются переменными и вопрос решается абстрактно, отвлеченно. Но эта отвлеченность, абстрактность обнаруживается лишь в отношении к другим наукам, имеющим по отношению к философии частный характер. По отношению же к религии, богословию сама философия ставит и решает некоторые проблемы довольно частно, а именно, с чисто логического, научно аргументируемого угла зрения. Наитие, откровение, сфера бессознательного, предельности и универсалии ей столь же чужды, как в математике неприемлемы скрипичный ключ или минорный лад. Культура теоретического мышления в целом, если исходить из уже упоминавшихся двух интерпретаций.термина теория, состоит по существу в верном соединении противоположностей. Всеобщее существует через особенное, общечеловеческое - через национальное. Понимание феномена патриотизма с позиций общего дела, в контексте категории всеобщего резко расширяет горизонт нашего сознания, ориентирует личность избирать ценности не только потому, что они хороши для нее, но в первую очередь потому, что они хороши сами по себе, хороши для других, хороши для всех, являются объективно лучшими. Тем самым, если обратиться к патриотизму, мы могли бы рассматривать данный феномен в контексте общего и частного. В контексте общего патриотизм есть общечеловеческое явление, свойственное представителям самых различных наций и этносов. В контексте частного патриотизм есть конструктивное проявление национального, родового, своего. Рассматривать патриотизм можно и с частного угла зрения, например, в качестве чувства любви к Родине, дому, семье; и с общего угла зрения, т. е. одновременно на чувственном, душевном и духовном уровнях. Тело, душа и дух человека составляют те ступени генезиса патриотизма, которые он проходит по мере антропогенеза и социогенеза самого человека. Стихийное формирование патриотизма обнаруживает различные деформации и деструкции в данном процессе. Лишь воспитание как ценностно-направленный процесс человекосозидания способствует формированию целостной личности и гармоничной ее патриотизации, соответствию патриотических ориентации в общем контексте духовно-ценностной сферы самосознания.
Консервативно-традиционалистские основания патриотизма
Патриотизм как мировоззренческая система представляет собой не просто некую совокупность взглядов людей на ценности отечественного, родного, родового, национального, родственного характера, но и определенное практическое отношение к этим ценностям. Если совокупность взглядов человека определенным образом субординирована, обрела определенную иерархию, то мы вправе утверждать, что его мировоззрение есть система. Точно также, если отношение человека к родине, дому, семье, соплеменникам, согражданам определенным образом структурировано, мы также вправе рассуждать о системе социального действия, об определенном личностном мироотношении. При этом отношение само по себе должно строиться, как определенная последовательность действий, поскольку иначе отношение утрачивает системность, становится неэффективным, безадресным, при этом саморазрушаются субъект и объект такого отношения. Здесь мы сталкиваемся с двумя понятиями: социальная система и способ социального действия.
Системный подход давно уже сделался «модным» в науке. Однако до сих пор понятие система часто отождествляется с понятием совокупность. Даже в вышеприведенном словарном определении мировоззренческой системы и системы социального действия мы фактически свели смысл понятия системы к понятию совокупности. Однако в современной литературе такое сведение осуществляется по-разному. Так, в некоторых словарях утверждается, что «система - это совокупность элементов, образующих определенное целостное единство»1. При этом добавляется, что «целостность - это принципиальная несводимость свойств системы к сумме составляющих ее элементов, и не выводимость из свойств последнего целого; зависимость каждого элемента, свойства и отношения системы от его места, функции и т. д.»1. Фактически здесь речь идет об определенным образом структурированной совокупности, о некоей иерархии элементов в структуре целого. Но какова должна быть такая иерархия? Чем и как она детерминирована? Этот вопрос чаще всего остается либо без ответа, либо ставится (как видно из словарных определений) в зависимость от функций отдельного элемента, тогда как сама функция трактуется произвольно. Получается, что косвенно причинно-следственный уровень анализа здесь подменяется феноменологическим и функциональным подходом, а иерархия как сущностное свойство системы ставится в зависимость от конкретной операциональности отдельного частного. Это все тот же релятивизм и дизъюнкционизм, от которых декларируется уйти.
Такое положение представляется методологически порочным еще и потому, что в современной социальной системе (обществе) управленец-чиновник-бюрократ может (без всяких регламентации) «нарисовать» себе такие функции и присвоить столько полномочий, что никому мало не покажется. Если же социальную структуру четко поставить в зависимость от определенных (универсальных) принципов, а не от частных функций, то потребуется, во-первых, сформулировать сами эти методологические принципы (максимы культуры, например), а, во-вторых, на основе этих принципов вменять функции отдельным элементам системы (например, конкретной личности или органу управления по принципу: один субъект - одна функция). Иначе мы никогда не выйдем из порочного круга аморфной совокупности, которая, хотя и обладает формальными признаками целостности, но будет всегда представлять из себя хаотическое нагромождение структурных элементов, и полный функциональный бедлам, не имеющие никакой логики, четкости, последовательности, а в конечном итоге, - системности. Всякая система, как известно, обладает структурой, т. е. характеризуется определенной моделью своих связей и отношений. Но системность такой модели придает принципиальная определенность, возникающая и развивающаяся исторически и отражающаяся в мировоззрении и практике социальных субъектов.
Когда мы рассуждаем о патриотизме как системе социального действия, то необходимо помнить, что такая система строится на вполне определенных принципах. Именно поэтому в первой главе нашего исследования мы анализировали наиболее общие принципы патриотизма, его аксиологию, его системность с мировоззренческого угла зрения. В данном разделе стоит задача осмыслить патриотизм как систему практического социального действия, как практического отношения человека к обществу. И здесь мы сталкиваемся с понятием социального действия. Американский философ и социолог Т. Парсонс в свое время обратил внимание на то, что в основе социального действия лежат такие детерминанты, как мотивация, ориентация и ситуация. Субъект социального действия, по мнению Т. Парсонса, руководствуется «тем смыслом, который приписывает ему», «соотнеся его со своими целями и интересами»1. Вводя в систему социального действия все новые и новые понятия, такие как катексис (влечение субъекта действия к объектам), оценку и т. д., американский исследователь рассматривает социальное действие как некие поступки, обусловленные катектической и когнитивной ориентацией субъекта.
Конституирующие характеристики патриотического воспитания
Патриотизм не формируется стихийно и самотеком. За кажущейся его естественностью и самоочевидностью стоит строго определенная система мировоззренческих ориентации, которая формируется в сознании человека всем укладом, образом его жизни. На уровне чувственного сознания так же, как и на уровне рассудочного сознания, человеком воспринимается и осмысливается окружающий его мир. И если та информация, которая поступает в его мозг, обрабатывается в процессе его мышления и «оседает» в его сознании, способствует возникновению и развитию в нем чувства любви к собственной родине, ко всему родному, если затем это чувство обретает признаки мировоззренческой системности, определенной ценностной иерархии в самом сознании личности, то мы вправе утверждать, что данный уклад жизни, способ бытия, образ существования, среда обитания благоприятные и оптимальные. Но часто бывает наоборот: окружающая среда и образ жизни отнюдь не способствуют формированию чувства любви к родине, сознания собственной сопричастности к ее жизни, стремления быть ей полезным. Такая ситуация наиболее часто возникает на крутых исторических изломах в развитии общества, в условиях его трансформации, реформирования или же революционной ломки. Нестабильность и нарастающая неопределенность в решении многих политических, социальных, экономических, культурных, идеологических проблем лишь усиливает нарастание антипатриотизма и коспополитизма.
Это касается прежде всего молодого поколения людей, чья психика и сознание еще не укоренены в национальном, традиционном, родном, родовом. Молодежь наиболее подвержена новым веяниям, которые активно «дуют» с Запада и порождают ценностную эрозию в нашем сознании и мышлении. Именно поэтому воспитание выступает как универсальный способ формирования и саморазвития патриотизма. В таком процессе присутствуют свои объект и предмет для социально-философского осмысления. По мнению специалистов, «объект есть то, на что направлена деятельность» (в данном конкретном случае, познавательная деятельность человека, осваивающего в процессе воспитания окружающий его мир); «предметом познания является та сторона реального объекта, которая в данный момент подлежит познанию»1.
В нашем случае предметом познания субъектом воспитания является та информация, которая характеризует в первую очередь свое, родное, родовое. Человек в процессе обучения должен прежде всего осваивать и усваивать именно свое, а не инокультурное, которое часто только выдается за более лучшее и совершенное лишь потому, что объявляется новым.
Процесс обучения неразрывно связан с процессом воспитания в сознании человека именно такой настроенности ума, приоритетности мышления: сперва свое, а затем лишь чужое. Брать чужое без своего означает становиться антипатриотом, объектом социокультурного манипулирования. Брать свое без чужого - означает слепое идолопоклонство перед своим. Но брать свое, а затем сравнивать его с чужим и улучшать свое, а не чужое посредством такого интеллектуального сравнения, а также практического действия, есть подлинный патриотизм, любовное, бережное, рачительное отношение к своему, родному, родовому. Именно в таком аспекте следует понимать и весь процесс воспитания. В широком смысле слова, «воспитывать» - значит способствовать развитию организма посредством материальной или духовной пищи (К. Д. Ушинский). Древнерусское слово «воспитание» этимологически происходит именно от слова питаться. Но в конкретном, узком смысле слова, воспитание есть «целенаправленный и организованный процесс формирования личности» . Патриотическое воспитание характеризуется конкретной целью - формированием патриотического сознания и самосознания человека, чувства любви к родине, родному. Если говорить о молодой личности, о молодежи, то «воспитание - это процесс духовного и социального становления подрастающих людей», «вид духовных отношений, выступающих как факт человеческой жизнедеятельности, как социальное явление».
В процессе воспитания осуществляется социализация личности - приобретение человеческих качеств индивидом. Наряду с этим индивид, превращающийся в личность, осваивает и усваивает определенные ценностные ориентации, нормы и формы поведения, востребуемые обществом, культурой, нацией. Представим на миг, что индивид освоил и усвоил ценностные ориентации, нормы и формы поведения, которые востребуются не окружающей его родной культурой, нацией, обществом, а заокеанской культурой, чужой нацией, инородным обществом. В этом случае происходит отчуждение индивида от окружающего его родного, родового, возникает мифологизация его сознания, деструкция его психики, происходит дезадаптация его как живого существа к окружающей социальной среде. Именно поэтому, чтобы не оказаться «чужим среди своих», необходимо в процессе воспитания придерживаться правильной приоритетности в формировании сознания и психологии: сперва свое, родное, родовое, а только затем (и крайне осторожно) чужое, инокультурное. Ни о каком паритете и равноценности своего и чужого здесь не может быть и речи.
