Содержание к диссертации
Введение
Глава первая. Образовательные идеалы органической теории развития общества: Стратегии историзации и социальные модели органической теории развития общества 22
1.1. Образование трансцендентального субъекта и рефлексия социального 22
1.2. Образование идеала общества: органика социального 65
1.3. Образование социальной субъективности и органическая теория развития общества 82
Глава вторая. Пространственно-временная реализация культурно- исторических типов и закономерности их познания 124
2.1. Социальная реальность как пространство интеллектуального существования 124
2.2. Логика духовного развития и образования социального субъекта 145
2.3. Теория культурно-исторических типов - эволюция интеллектуальной природы 171
Глава третья. Категориальная органологика социальной философии: органическая идеальность оснований 202
3.1. Социальная философия Н. Я. Данилевского: от органики к целостности социума 202
3.2. Категории пространства и времени: от метафизики к органической историософии 243
3.3. Россия и Европа: социально-философский контекст органической теории общества и перспективы становления образования 247
Заключение 280
Список литературы 286
- Образование трансцендентального субъекта и рефлексия социального
- Социальная реальность как пространство интеллектуального существования
- Социальная философия Н. Я. Данилевского: от органики к целостности социума
Образование трансцендентального субъекта и рефлексия социального
Проявление субъекта социальных отношений вне связи с естественной природой немыслимо. Естественное и социальное атрибутивно присутствуют в сущем. Но несмотря на онтологическое единство атрибутов, актуальные проявления этих атрибутов порождают феноменальные противоположности: географическую среду и социальную среду. А именно с поиском идеала целостности в теории и общественной жизни принципиально связана в России тема философии истории и мировоззренческая проблематика социального бытия. В целостном и антропологически ориентированном подходе к проблемам соединения философии, естествознания и социально-исторической жизни заключено, как отмечал В.В.Зеньковский, своеобразие русской философии как историософского образа мысли («лозунг целостности неустраним и нужен»). Ведь если истина раскрывает себя как «всеединство», что обнаруживается в предметной «ориентации» сознания к истине - изначально в культе как стремлении человека утвердить себя как безусловное существо - то понятно, что подобное всеединство может обнаружить себя в истории только как физико-тетическая тотальность, иначе говоря, единство природы и культуры. То, что в сфере религиозного опыта осознается как задача «обожения» (теозиса), с точки зрения его логической структуры есть знание того, что абсолютное содержание не является необходимо-запредельным миру. Речь опять-таки может идти о единстве. Как пишет Е. Н. Трубецкой, «торжество жизни и победа над смертью, совершившаяся во Христе, есть только начало того всеобщего воскресения, в котором призван участвовать не только человек, но и низшая тварь. Тут мы опять-таки имеем необходимое завершение логики всемирного смысла. Если Бог есть подлинный конец всего существующего, он должен стать всем во всем. Если Бог есть любовь, то ничто не должно быть исключено из любви, не должно быть нелюбимой твари» . При допущении «секуляризации» этого тезиса он мог бы принять форму, близкую актуальному для современной философии антропному принципу, изначально заявленному в физике, согласно которому необходимость «наблюдателя» (то есть сознания и, шире, - смыслопорождающей деятельности) перекидывает мост между «логосом» и «фюзисом». Для понимания комплексности образовательных органической теории общества важно в данном случае именно то, что их оппозиция снимается в высшем единстве, «дополнительности» природного бытия и его культурной ассимиляции. Поэтому вышесказанное имеет целью обозначить социально- философские предпосылки двоякого механизма «прирождения» смысла в понимании диалога естественнонаучного знания и философии. Конкретная разработка тематики образовательных идеалов органической концепции социума возможна только через последовательное выявление двух логически-одновременных операций или «механизмов» понимания: именно «механизм» «прирождения» географической среды, который раскрывается через органический синтез, и механизм «прирождения» социальной среды, раскрываемый через интеллектуальный синтез. Еще раз следует отметить, что концептуальная возможность подобной интеллектуальной дополнительности в общих чертах была намечена еще «Системой трансцендентального идеализма» Шеллинга. Именно этому «органическому мыслителю» следует в значительной степени русская философия «всеединства». В основных вопросах Шеллинг намечает стратегии органической ориентации. Это вопросы следующие: 1) Чем объясняется неизбежность органической природы вообще? 2) Чем объясняется необходимость восхождения по ступеням органической природы? 3) Откуда возникает отличие между одушевленной и неодушевленной организованностью? 4) В чем основная особенность всякой организованности? Так Шеллинг набрасывает не только перспективу мышления необходимой контрактации природы и интеллигенции, но и намечает целостную типологию проблематики. Но самое главное в том, что дилемма натурфилософии и трансцендентализма уступает место теме «сыгранности» позиций и сил. На это обратил внимание и целостно проанализировал ситуацию А.В.Гулыга. Натуралист открывает законы, «оразумливает природу»; благодаря этому естествознание превращается в натурфилософию, которая становится «основной философской наукой». Антипод натурфилософии - трансцендентальная философия в известной степени органично «снимается» в признании дополнительности этих двух типов описания, через синтез более высокого порядка - синтез органического и 1 интеллектуального. Сложный процесс единства географической и социальной среды именно и предполагает актуальный процесс взаимопроникновения и взаимоудержания. Подобное взаимопроникновение и удержание возможно лишь на адекватном субъекту проникновения и удержания уровне. Для физического тела это уровень физической и биохимической связи, а для социального субъекта таким уровнем будет уровень связи интеллектуальной. И если в первом случае для живых существ такой уровень определен в диапазоне «клетка (прокариот, эукариот) - организм», то во втором случае начало диапазона до сих пор является предметом научных споров. Но уже на ранней стадии обсуждения проблемы «биологическое и социальное» Генрих Риккерт высказал вполне определенную и обоснованную в соответствующем философском контексте мысль о том, что из понятий биологии нельзя вывести ничего, что могло бы служить масштабом ценности или противоценности вещей. Эти понятия должны быть поэтому согласованы со всеми ценностями и не могут обосновать никакой этической мысли, именно потому, что они являются биологическими понятиями.
Социальная реальность как пространство интеллектуального существования
Социальная реальность в теории Н.Я Данилевского обосновывается через национальный принцип. Такой подход позволяет Данилевскому обратиться к онтологическим основам самой природы человеческого общества. Национальный принцип предлагается в качестве принципа актуального структурного единства первоначала социума, тем самым, конституируя социум как самостоятельную сферу бытия. Данилевский включает в структуру первоначала социума четыре основы:
- религиозную,
- культурную,
- политическую,
- общественно-экономическую.
В связи с этим нужно обратить внимание на то, что история философии фиксирует три основных этапа развития гносеологического субъекта и, в связи с этим, три основные сферы бытия, доступные познанию: эмпирическую, трансцендентальную и трансцендентную. Другими словами, мир материи и материальных объектов, внутренний мир человека и потенциальный (божественный) мир.
Философия и начинается с поиска первоначала материального мира. Материальность мира исчерпывает все содержание бытия для данной формы гносеологического субъекта. Представления о материальном первоначале меняются от «воды» Фалеса до «атома» Демокрита. Понятие «атом» во многом остается ключевым и для современной физики.
Развитие гносеологического субъекта открывает новые познавательные возможности, что, в свою очередь, приводит к открытию нового содержания бытия и новому взгляду на личность. Истина, будучи целью рационального познания, интенциональна по отношению к человеку. В современной теории познания существует четыре основные теории истины: когерентная, корреспондентская, перформативная и прагматическая.
Актуализированный в отечественной теории познания исследуемого периода принцип связи гносеологии и личности как раз и наследует идеи когерентной теории истины философских систем Лейбница и Гегеля, где описание внешнего мира дано посредством опыта внутренней интуиции и самопознания. Связи между индивидами или личностями может быть осуществлена только посредством приобщения к началам истинного бытия или через отрицание таковых.
Представления о нематериальном первоначале в западной философской традиции меняются от «идеи» Платона до «троичности» Бога у евангелистов. Трансцендентный (божественный) мир воспринимается гносеологическим субъектом как универсальное содержание бытия, как причина самого себя и всего сущего.
Дальнейшее развитие формы субъекта познания, обусловленное актуальным знанием названных первоначал, с необходимостью приводит гносеологический субъект к очевидности факта собственного бытия, бытия самости. Представление о первоначале гносеологического субъекта, трансцендентального мира, изменяются от «сотворенной мыслящей субстанции» Декарта через «трансцендентальное единство апперцепций» И. Канта до «экзистенции» С. Кьеркегора.
Национальный принцип, вводимый Н.Я. Данилевским, схватывает социальность как особое качество природы интеллектуального синтеза, выводя социальность человека из зоологического состояния через форму культурно-исторического типа. Социальность человека, обладающего специфической интеллектуальной природой, отличается от социальности животного предощущением коллективного, национального субъекта.
У Данилевского национальный принцип лежит в основании над- родового единства земли и духа. Изначально этот принцип не есть производная от националистической идеологии обосновывающей легитимность такой формы социальной организации как государство, это не «идея, овладевшая массами» в процессе интериоризации.
Национальный принцип Данилевского представляет собой органическое единство биологического и географического детерминизмов. Этот синтез предусмотрительно осуществляется интеллектуальной природой человека еще до становления субъекта интеллектуальной природы. Если результатом географического детерминизма является физическая и физиологическая форма субъекта природы, а результатом биологического детерминизма является способ рефлексии (устойчивый способ реагирования на внешние воздействия), то синтез географического и биологического детерминизмов порождает социальную реальность и социальный детерминизм, результатом которого в интеллектуальной природе человека должен стать способ суждения, субъект социальности. Таким образом, в понятии «национальный принцип» выражено единство всех трех взаимообусловленностей: географической, биологической и социальной.
В социальной природе человека эволюционный процесс и процесс социального развития постоянно изменяют содержание форм социальной организации - в основе любой лежит национальный принцип. Поэтому так трудно и в наше время дать однозначное определение нации, национальности и национализму.
Социальная философия Н. Я. Данилевского: от органики к целостности социума
Теоретические основания в решении проблем социально- образовательных идеалов в контексте органической теории общества существенно отличают философию Запада от русской философии. Устойчивая характеристика отечественной традиции - мысль о понимании человеческого как гармонического соединения противоположных начал («двуединство»): «ни душа без тела не может иметь понятий о вещах, ни тело без души чувствовать, в чем состоит крепчайший оный союз с телом и неразрывное сопряжение» , - одним из первых в отечественной традиции писал Д.С.Аничков, свНо также налицо значимые для понимания образовательных идеалов органической теории общества моменты показательной «симфоничности» в разработке ряда вопросов - не стоит это намеренно затушевывать, как не стоит и выстраивать тему отношений в стратегиях «невроза» или «ресентимента». Хотя изначальные идеи народного духа и живого быта исходили из той же немецкой философии романтизма, изрядно видоизмененной на русской почве, - отмечает Ю.В.Ульянников, - в середине века они звучали чрезвычайно актуально, задолго предшествуя рождению категории жизни (курсив мой. - С.П.) в философском анализе Вильгельма Дильтея. Отличие состоит в том, что Дильтей актуализирует категорию значения, которая есть форма постижения жизни, а русские мыслители актуализировали «внутренний закон правильного» (А.С.Хомяков).
Требует внимания точка зрения, согласно которой именно сознательное прохождение через «горнило классической философии от Гераклита до Гегеля» дает возможность русской мысли стать наукой, осуществляя тем самым акт воскресения как самого философского знания, так и «идеи России». Если же точка отсчета оказывается размещенной в пространстве философии понятия - органичность и собственная позиция мысли оказываются радикально смещенными. В понимании отечественной традиции литературы, чрезвычайно значимой для образовательных идеалов, актуализирован, причем в самые разные периоды истории и культуры, именно органическое понимание литературы в соотнесенности с социально- генетическим методом. Отметим также, что Эрнст Трёльч, исследуя европеизм, рассуждает в первую очередь о включении России в европеизм. И делает при этом вывод о легковесности выводов панславянского мессианизма, рассматривая его лишь как следствие внутреннего противоречия между насильственной европеизацией, проводимой царизмом, и подлинными, пробуждающимися специфическими духовными силами славянства. Собственный - автохтонный - смысл традиции как бы вовсе не берется в расчет, актуализированы в основном идеи философии жизни в ее истоках и современности от Гете, Фихте, Шеллинга и других немецких романтиков до Бергсона и Шпенглера. Именно эту тему актуализировал в начале XX века Т.Г.Масарик, она же ранее привлекала А.И.Герцена и Вл. Соловьева. Немецкая историческая школа за пределами школы Гегеля отличалась тем, что Трёльч определяет как органологию — особенностью ее в идеолого- историческом плане является отсутствие потребности в универсально- исторических обобщающих построениях гегелевской конструкции.
В центре внимания оказывается стремление служить интересам нации - возрождение нации при помощи гуманистического воспитания. Это, отметим, прямо совпадает с темой образовательных идеалов. Органология, отрицая биологические объяснения истории О.Конта и Г.Спенсера, обращается к идее народного духа и его органического проявления. «Основой единения были точное критическое исследование единичного и идея целостности или организма: это были понятие жизни вместо гегелевской идеи; понятие становления созерцаемого, а не конструируемого; это была виталистическая идея развития, связанная с соответствующим ценностным направлением». Актуализировано понятие жизни вместо гегелевской идеи со всем набором жизненно-органических качеств: в центре внимания органическое и своеобразное, естественное и подлинное, исконное и устойчиво-бытовое, традиционное и степенное, свободно выросшее и исторически обоснованное, народное, национальное, крепкое, наглядное, умудренное опытом и безыскусственное - везде гармоническое единение частей с целым, содержания с формой. Создается универсальная форма философии истории и философии духа, причем универсальность означает именно всеобщую применимость, а не идеальную конструкцию универсально-исторического процесса. В немецкой органологии истории введена в науку идея органического развития - таким образом заложены «основы немецкой образованности». (Курсив мой. - С.П.). В этой школе оказались соотнесен идеи романтиков и Гете - проявлена вся чуткость к индивидуальному и иррациональному и непосредственно чувствуемому. Не только идеи «космические» идеи Шеллинга, открывающие значимость эстетического начала в мире и возвышающего исторические общности как в индивидуальной жизни, так и в органическом традиционализме оказались востребованы, но и его идея развивающегося организма. «Сила, побуждающая восходить от потенции к потенции, от ступени к ступени, от организма к организму, лежит при этом не в логической природе движения, как у Гегеля, но в свойственном тождеству стремлении идти от темного бессознательного ко все более ясному и сознательному состоянию самопостигания, т.е. в телеологически направленной движущей силе органического универсума.
