Содержание к диссертации
Введение
I ГЛАВА "КУЛЬТУРА КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА " 16
1. Проблемы классической философии культуры 16
2. Анализ современных концепций теории культуры 33
3. Преемственность и проблема ценностей в культуре 53
4. Единство философии культуры и философии истории 16
II ГЛАВА "ПРОБЛЕМА КУЛЬТУРЫ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ В КОНТЕКСТЕ ДИАЛОГА ВОСТОКА И ЗАПАДА" 102
1. Культуры Востока и Запада - два образа мышления 102
2. Культура мышления Центральной Азии: истоки и современность 127
3. Взаимосвязь традиционного и современного в образе мышления кыргызов 152
III ГЛАВА "РАЗВИТИЕ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ КЫРГЫЗОВ" 190
1. Феномен национальной культуры 190
2. Диалог культур в контексте цивилизации 209
3. Философское осмысление духовной культуры кыргызов 236
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 265
БИБЛИОГРАФИЯ 274
- Проблемы классической философии культуры
- Культуры Востока и Запада - два образа мышления
- Феномен национальной культуры
Введение к работе
Актуальность проблемы: Проблемы философии культуры вызывают интерес ввиду своей теоретической неиссякаемости, это проблемы, волнующие человечество на протяжении многих веков и не оставляющие равнодушными представителей любой нации и государства. Вопросы сущности и предназначенности культуры имеют обыкновение обостряться в периоды исторических, социокультурных и национально-этнических кризисов, поскольку в синтезированном виде они воплощают в себе проблемы смысла истории, человеческого бытия, судьбы культуры, т.е. наиболее жизнеутверждающие принципы развития.
Современные процессы социокультурной реальности отражают тенденции разрушения целостности структуры культуры, ее ценностно- творческой ориентации; вместе с тем возрастает интерес к проблемам цивилизации, возникает потребность в рассмотрении общественно-культурных процессов с точки зрения необходимости их осмысления как цивилизационных. Духовная культура как средоточие непреходящих ценностей человеческой цивилизации, отражающих преемственную связь истории, находится в состоянии подчинения социально-политическим процессам общества. В период общественных противоречий не уделяется должного внимания изучению сущности духовной деятельности человека, необходимости сохранения и дальнейшего развития «духа» культуры как критерия феноменальности творческого сознания человека, общества, нации. Социальные коллизии, выражающиеся в разобщенности людей, национально-этнических, государственно-политических противоречиях, порождают трагедии исторического характера и тем самым с особой остротой поднимаются проблемы созидания современной модели общественно-культурного развития. Вместе с тем социализация человека в " обществе свидетельствует о нерасторжимости истории развития общества от истории развития личности:
момент динамической развиваемости человеческой сущности акцентирует приобщенность человека к культуре поколений, нации, что предполагает необходимость формирования культуры мышления. Развитие уровня мышления человека способствует росту уровня социальной системы общества, углублению осознания своей национальной предназначенности, осмысления культуры как мерила человеческой духовности. Эта проблема обостряется и с приближением векового рубежа в истории человечества, что заставляет задуматься над бытием человека в различных его ипостасях: личностном, социокультурном, национально-этническом, духовно- ценностном и, наконец, историческом.
Мы живем в период глобальных трансформаций социума культуры и это обусловливает настоятельную потребность в осмыслении логики происходящих процессов общественного развития, которая определяется диалогичностью структуры сознания, соответственно культура мышления существующей эпохи истории, культуры должна исходить из принципа диалога культур, диалога образов мышления. В этой связи необходим философский анализ феномена духовной культуры как проекции целостности человеческого сознания, детерминируемого развитием творческого мышления.
Преломлением проблемы исторической и духовно-культурной самоопределенности выступает исследование целостности центральноазиатского типа мышления, существующего в истории цивилизации наряду с общеизвестными западным и восточным, типами человеческого мышления. История представляет шанс для воссоздания уникальной культуры Центральной Азии, которая на протяжении долгих столетий находилась в тени цивилизации. Кыргызстан как одно из проявлений культуры Центральной Азии претерпевает в своем развитии исторический момент самоутверждения на мировой арене. Необходимо исследование возможных тенденций развития социальной структуры и духовной культуры республики, соответственно представляет интерес выяснение приоритетов в совокупности ценностей современного человека.
Осознание наций бытия мира взаимосвязано с принципом преемственности, в этой связи необходимо современного человека представляет интерес выяснение приоритетов в изучение культуры мышления нации как основы специфики национально-духовной культурной системы. Проблема самосохранения и саморазвития национальной культуры сопутствует развитию диалога национальных культур как тенденции к национальному согласию, в этом отношении свою неоднозначную роль играет принцип открытости национального государства.
Объект и предмет исследования: объектом исследования является культура мышления яркой в своей самобытности Центральной Азии, и в частности, образ мышления кыргызов как неотъемлемый компонент целостной структуры центральноазиатского номадического сознания.
Цель научного исследования: исходя из определенности объекта исследования, автор диссертации ставит целью обозначение целостности культуры мышления кыргызов на уровне ментальности через соотношение с глубоко историчным, самоорганизованным и самодостаточным типом мышления Центральной Азии в проекции философии истории. Изучение индивидуальной формы развития сознания в виде центральноазиатской культуры с присущей ей системой духовных ценностей позволит воссоздать образ единого человеческого сознания.
Задачи диссертации: для достижения цели научной работы есть смысл синтезирования принципов социокультурного и национально-духовного исследования систем культуры в истории цивилизации, что предопределяет значимость решения следующих задач:
- преломление в практику социальной реальности теоретических положений культурфилософии для созидания современной концепции философии истории, определяющей сущность цивилизационных сдвигов бытия;
- исследование иерархической структуры принципа преемственности в качестве закономерной связи истории культуры и раскрытие его действия в контексте национального развития; определение типологии ценностей с выделением критерия их образования;
- рассмотрение центральноазиатской системы культуры в проекции диалога Востока и Запада для обозначения индивидуальности, внутренней организованности и самодостаточности образа мышления;
- определение образа мышления кыргызов как разновидности центральноазиатской культуры мышления и проецирование его на социальное и национально-духовное развитие; выделение характеристик кыргызского мышления на личностном уровне, основывающих национальный характер;
обозначение национальной культуры в виде историко-духовной целостности через раскрытие категориальной значимости "национального образа мира" и "национального характера";
изучение соотношения традиционного и современного в кыргызской культуре через систему национально-духовных ценностей для самообозначения национального государства в условиях модернизационных процессов;
исследование проблемы диалога культур в контексте цивилизации для проявления сущностной направленности развития человеческого мышления конца XX века.
Степень научной разработанности проблемы: Проблемам философии и истории культуры посвящали свои произведения такие философские умы, как И.Кант, Г.Риккерт, Г.Зиммель, В.Гегель, В.Виндельбанд, Э.Кассирер, Э.Гуссерль, А.Тойнби, А.Вебер, Ф.Ницше, О.Шпенглер, Г.Марсель, FI.Я.Данилевский, К.Юнг, К.Ясперс, Н.Гартман, Р.Кронер, Н.А.Бердяев..., раскрывая тот или иной ракурс проблемы культуры. Необходимо новое прочтение классических культурфилософских работ, ибо проблемы сущности и трагедии культуры, поднятые ими в своих произведениях, получают особый смысл и значимость в современный период цивилизационного развития, их глубокие идеи преемственны и соответственно имеют свое продолжение, существенно важно осознать это и использовать в современных исследованиях по проблемам духовной культуры.
Одновременно с изучением классической философской литературы необходимо прибегнуть к философским работам более позднего периода, раскрывающим совершенно новые аспекты в исследовании культуры; так, определенный интерес вызывают научные изыскания М.Бахтина, М.Мамардашвили, М.Спиро, К.Леви-Строса, В.Библера, Ю.Лотмана и др. Вместе с тем неоднозначную роль в исследованиях феномена культуры играют современные концепции культурологии и культурной антропологии, в частности - течения эволюционизма, психологической антропологии, структурализма, акцентирующие внимание на некоторых моментах в понимании культуры.
Понятие и принципы развития культуры, проблемы национальной культуры и национального самосознания, преемственности и системы ценностей находили свое отражение в исследованиях А.И.Арнольдова, С.Н.Акатаева, А.Алтмышбаева, Б.Аманалиева, Р.Ачыловой, Ю.В.Бромлея, Г.Д.Гачева, Ч.Г.Гусейнова, О.Н.Дамена, М.С.Джунусова, М.Н.Завьяловой, А.Ч.Какеева, Т.Дж. Каракеева, А.К.Касабекова, З.А.Мукашева, Э.С.Маркаряна, В.Н.Расторгуева, А.Табалдиева, А.Б.Элебаевой и др.
Особое значение в процессе рассмотрения феномена сознания в проекции культуры имеют работы, посвященные изучению западной, восточной и центральноазиатской культур - целесообразно выделить следующих исследователей: А.В.Сагадеев, Л.С.Васильев, М.М.Ауэзов, Е.П.Челышев, И.С.Урбанаева, Е.Г.Хилтухина, А.Салиев, Н.Э.Масанов, А.А.Хамидов, Б.Г.Нуржанов, М.Ш.Хасанов, М.Каратаев, К.Ш.Нурланова, М.С.Орынбеков, Э.Шакенова; необходимо заметить об ограниченном количестве литературы по философским проблемам культуры Центральной Азии.
Защищаемые положения : в данном исследовании представлена попытка рассмотрения феномена культуры в проекции целостности саморазвития сознания. Преломление культурфилософских принципов в структуру центральноазиатской культуры, национально-духовную систему через выделение определенного образа мышления обусловливается сочетанием социокультурных и духовных аспектов бытия человека. Философия представляется в виде специфического феномена сознания, проявляясь как философия культуры и философия истории в "постижении" судьбы культуры и смысла истории.
Особый интерес представляет рассмотрение системы национальной культуры через призму личности, что позволяет выделить определенные характеристики мышления личности в применении к конкретной национально-общественной системе, в частности - кыргызской; данная проблема недостаточно разработана в условиях необходимости построения современной модели социального развития кыргызского государства.
Определяющую роль в исследовании культуры играют "ценности" и "творчество" как объединяющие в себе культуру, мировоззрение и философию; механизмом действия ценностей в истории является преемственность, выделяемая в отдельный принцип развития культуры наряду с целостностью. Вместе с тем в отличие от целостности, рассматриваемой в однозначном смысле, преемственность обозначивается в виде определенной иерархии исторической, социокультурной и духовной форм, каждая из которых отражает существо отдельной грани бытия и сознания. В этом плане проблемы философии культуры и философии истории пересекаются, образуя некое единство развития человеческого сознания, феноменального и культуротворческого в своей основе. Более пристальное внимание уделяется преемственности в сфере духовной культуры: каждый период в истории культуры предстает в виде уникального феномена, обладающего целостностью как определенная система духовно-культурных ценностей.
Преемственность в истории культуры преломляется в виде преемственности западной и вкультур, где она специфицируется согласно индивидуальным критериям ценностного подхода к проблемам бытия, что рождает определенный образ мышления; единое человеческое сознание проецируется в различных формах духовно-культурной интерпретации. В этой связи свою специфическую значимость приобретает центральноазиатский тип мышления, глубоко своеобразный и совершенно неординарный в своем проявлении, являющийся архетипом мышления многих современных национальных культур. Здесь необходимо отметить момент трансформируемости мышления: изначально традиционное номадическое мышление с течением исторического времени претерпевает значительные социокультурные и духовно-этнические трансформации. В настоящее время существенно важно выработать принципы гармоничного сочетания традиционного и современного стилей мышления, такая потребность диктуется веянием времени, когда цивилизационные нормы миропонимания прочно вошли в систему отдельных национально-культурных образований.
Представление "цивилизации" в качестве культурологической категории обусловливается многовариантностью употребления данного понятия в отношении культуры: невозможно дать однозначного определения, существует несколько смысловых дефиниций. Исследование "цивилизации" должно идти в контексте "исторического", поскольку эта категория проецирует судьбу культуры и человечества, т. е. в определенной степени позволяет ближе подойти к проблеме смысла истории.
Принцип преемственности позволяет редуцировать определенный тип мышления в национально-духовное образование, при этом рождается специфичный образ мышления нации, детерминирующий формирование и развитие национального образа мира - данная категория предусматривает обозначение самоценности национальной культуры, ее взаимосвязь с другими национально-культурными системами, что обусловливает неоценимое значение диалога культур как проекции диалогичности человеческого сознания.
Проблема межнационального общения высвечивает социальный аспект диалога культур, где основополагающую роль играет принцип открытости, вместе с тем диалог культур приобретает своеобразный акцент в проекции взаимосвязи национально-духовных ценностей.
Диалог культур проявляет уровень цивилизованности нации, общества, государства, обусловливая собой специфику философского мышления конца XX века - необходимость культивирования диалогического мышления как наиболее адекватного способа самоопределения личности, нации, культуры, государства на пороге XXI века.
Высказанные замечания теоретического характера по проблемам культуры, нации и цивилизации позволяют обозначить следующие положения диссертации, необходимые для обоснования цели и задач исследования и выносимые на защиту:
1) «Цивилизация» как философская и культурологическая категория может быть рассматриваема в трех смысловых дефинициях:
г- - как выражение единого человеческого сознания, обладающего целостностью саморазвития в роли субъекта исторического деяния;
- как наиболее длительный и противоречивый этап в истории развития культуры, создающей систему преходящих ценностей; yJp - как обозначение системы локальной культуры в истории /человечества, уникальной и судьбоносной в представлении духовных ценностей бытия.
2) Категория «ценности» обозначивается на уровне трех содержательных значений:
как общечеловеческие или исторические, выступающие регулятором исторических процессов преемственности, выдвигая на приоритетное положение проблемы существования человека в мире и мира в человеке;
как социокультурные или общественно-исторические, выражающие внутреннюю структуру конкретного общественного периода истории;
- как национально-духовные, определяющие движение истории через развитие наций с присущими им системами культур.
3) Преемственность мыслится объективным и универсально- самостоятельным принципом развития, преломляясь в структуре культуры через категорию ценностей.
4) Культуры Запада и Востока исследуются через соотношение двух глубоко историчных и индивидуальных образов мышления, обусловливающих существование историко-культурных традиций западной и восточной ментальности.
5) Культура мышления человека Центральной Азии выделяется в совершенно самостоятельный, уникальный образ мышления, обладающий универсальностью в подходе к проблемам бытия.
6) Архетипом мышления современных кыргызов является номадическое сознание Центра Азии, предопределяющее существо традиционного мышления.
7) Национальная культура кыргызов рассматривается через определенность национальным образом мира - философско- культурологической категорией, позволяющей в обобщенном виде отобразить целостность национально-духовной системы, ее самоценность и несводимость к другим культурным образованиям. Специфика национальной культуры проявляется в особом складе мышления, который проецирует индивидуальность интерпретации единых проблем бытия.
8) Диалог культур проявляется в различных ипостасях:
историко-временной, в синтезированном виде проецирующей преемственную нить истории;
культуротворческой, представляющей единые истоки существа культуры в совершенно различных критериях духовного постижения смысла мироздания Западом и Востоком, т.е. как сотворчество историчных образов мышления;
на-ционально-духовной, выражающей со-бытие национальных культур на основе понимания как взаимопонимания в двух аспектах: социокультурном и духовно-ценностном.
9) «Национальный характер» рассматривается на уровне категории, способной проецировать соотношение и взаимообусловленность национального и социального, проявляя сущность культурной идентичности_национального государства в общемировом-процессе.
г" 10) Принципы философии культуры и философии истории синтезируются при исследовании феномена и судьбы культуры, преломляя в себе всеобщий смысл истории; единство этих принципов используется при созидании современной модели общественного развития национальной культуры.
Научная новизна диссертации: определяется целью и задачами исследования, которые исходят из идеи обозначения культуры кыргызов как-самобытной ветви центральноазиатской культуры мышления. Определенная новизна содержится в следующих положениях диссертации:
во-первых, феномен культуры рассматривается в проекции саморазвертывания трагедии личностного сознания, находящего индивидуальные формы своего самовыражения в глубоко историчных системах мышления. Обосновывается философский смысл «трагедии» для познания сущности сознания и культуры;
- во-вторых, существо диалога Востока и Запада раскрывается через соотнесенность с самостоятельными и предельно историчными типами мышления, трансформирующимися в истории человечества в образы культуры;
в-третьих, в исследовании изложено философское обоснование целостности, внутренней организованности и саморазвиваемости культуры Центральной Азии через выделение в истории развития цивилизации своеобразного и совершенно уникального типа мышления; длительное время культуре номадов не уделялось должного внимания и в данный социальный период существует настоятельная необходимость в восполнении этого пробела -представленная диссертация рассматривает феномен традиционного мышления номадов с философско-культурологической точки зрения, апеллируя к классическим принципам культурфилософии. Основанием для подобного выделения и обоснования самодостаточности номадического сознания служит универсальная концепция взаимосвязи "Человек - Вселенная", раскрывающая существо бытия в системе глубоко историчных и своеобразных духовно-культурных ценностей;
- в-четвертых, значение ценностей в осмыслении культуры как творческой сущности сознания рассматривается параллельно выявлению духовно-интеллектуального среза /раскрывающего свое содержание в философии культуры/ и одновременно логико-исторического /находящего свое отражение на мировоззренческом уровне/. Вместе с тем обосновывается выделяемая типологическая градация ценностей на общечеловеческие или исторические, социокультурные и национально-духовные, содержащая в своем основании принцип преемственности;
в-пятых, определяется специфика культуры мышления кыргызов через неординарное соотношение пространственно-временных характеристик бытия /непосредственности пространственных преемственных связей и опосредованности временных структур/ как следствие влияния номадического типа мышления;
в-шестых, существо диалога культур раскрывается через сопоставление различных ипостасей диалогического человеческого сознания: в историко-временном, культуротворческом и национально-духовном значениях, каждое из которых детерминирует своеобразие действия диалогического мышления в определенных ракурсах его развития;
- в-седьмых, выделяется и обосновывается система традиционного кыргызского мышления в личностном проявлении, позволяющая выработать национальные автостереотипы для созидания современной модели суверенного Кыргызстана.
Значение для науки состоит в том, что разработка поднимаемых в исследовании проблем привносит определенный вклад в изучение философии и истории культуры, в особенной степени - в обозначение роли Центральной Азии в истории становления и развития цивилизации, что существенно важно для осознания кыргызами своей приверженности к этой древней культуре;
практики: теоретическое осмысление проблем социума культуры предполагает преломление их в практику социальной реальности, освоение цивилизационного социально-исторического опыта Кыргызстаном для своего самоопределения в мировом соооществе. Разраоотка проблемы диалога культур v позволяет использовать принцип открытости национальной культуры, национального государства в решении проблем межнационального общения.
Исследование феномена национальной идеологии позволит применить ее принципы в национально-государственной политике для определения ориентиров в структуре самообозначения государства в современную эпоху; приоритет в выборе компонентов национальной идеологии должен строиться на знании менталитета нации.
Положения историко-методологического характера могут быть использованы в практике преподавания философии, культурологии: чтении лекций и спецкурсов по проблемам культуры.
Апробация работы: материалы диссертации получили определенное освещение в опубликованных монографиях «Развитие национальной культуры и проблемы цивилизации» /Бишкек, 1995/ объемом 6,5 п.л. и «Культура кыргызов в проекции философии истории» /Бишкек: Илим, 1997/ объемом 11 п.л., научных статьях и тезисах, республиканской печати.
Диссертационная работа обсуждалась на заседаниях отдела социальной философии Института философии и права НАН Кыргызской Республики, а также на заседаниях кафедры социально-гуманитарных дисциплин ИПК КазНГУ им. Аль-Фараби.
Некоторые положения исследования были представлены в подготовке рабочего документа по выработке компонентов национальной стратегии по устойчивому человеческому развитию для Президентского Совета в рамках ПРООН; в выступлениях на республиканских семинарах по философии и культурологии, организованных фондом "Сорос - Кыргызстан" /1995-1996 гг./, международном симпозиуме-семинаре "Восток - Запад: диалог культур" /Алма- Ата, 1992 г./, международном научном симпозиуме, посвященном 1000-летию эпоса "Манас" /Бишкек, 1995 г./, международной научно-практической конференции /Бишкек, 1997 г./, республиканских научно-теоретических конференциях /1992-1997 гг./.
Структура диссертации определяется внутренней логикой развертывания проблемы, подчинена цели исследования и состоит из введения, трех глав, содержащих десять параграфов, заключения и библиографии и включает 304 страницы.
Проблемы классической философии культуры
В настоящее время рассуждения о культуре в ее абстрактно-теоретической форме могут показаться излишним эстетством, предпочтение отдается "насущным" проблемам человека, нации, государства, выражающимся в поиске путей выхода из -экономического и социального кризиса. Однако именно эта цель и подталкивает на исследование более глубоких причин, коренящихся в мышлении человека, проявляющем дух свободы, а соответственно дух культуры. «Дух» культуры синтезирует в себе проблемы духовного бытия, а как свидетельствует существующая реальность, нарушено духовное равновесие мира: душевный дискомфорт, духовная задавленность порождают трагедии человеческой жизни, национального сознания, и такие моменты сложнее преодолеть, нежели экономические провалы.
Самоопределенность духовного бытия нации, государства восходит к более глобальной проблеме - в чем сущность "духа" культуры?! Эта проблема на протяжении тысяч веков волновала умы человечества, и в каждый период истории находила свои ответы, разъяснения и догадки. Невозможно, да и нет смысла в нахождении абсолютно-исчерпывающего определения культуры, важнее понять и приобщиться к "духу" культуры, никогда не исчезающему и сопровождающему человечество на протяжении всех ступеней исторического процесса. В этом смысле "дух" кыргызской культуры проявляет один из нюансов сознания как такового, воплощая в себе духовно-творческий потенциал кыргызского этоса; однако для постижения сути кыргызского духа необходимо изначально определить категориальную значимость самой культуры. Для изучения сущности философии культуры обоснованно выглядит проникновение суть классических изысканий в этой области, что в дальнейшем будет способствовать проецированию абстрактно-философских размышлений о культуре в конкретную систему этнической культуры. Вдумчивая приобщенность к наследию философских умов древности и современности позволяет на какой-то миг соприкоснуться с самим "духом" культуры.
"Дух" культуры объективируется в различных ее областях, порождая тем самым разветвленную сеть многоступенчатой структуры и выступая неким объективным феноменом, однако наиболее важно сохранить целостность культуры и преломить ее в развитие национальной государственности. Целостность выступает основным принципом культуры и свое сущностное проявление находит в философии культуры, "в ней культура становится целостностью, ибо в ней она осмысливает самое себя; только посредством философской рефлексии, только посредством того, что культура сама себя постигает, она становится для себя самой действительностью..."1, соответственно есть смысл исследования проникновения философского мышления в самую суть культуры.
Этой проблеме посвящали свои изыскания величайшие философские умы, такие как И.Кант и В.Гегель, Э.Кассирер и Э.Гуссерль, Г.Марсель и К.Ясперс, Г.Риккерт и Г.Зиммель, В.Виндельбанд и А.Вебер, О.Шпенглер и К.Юнг, Р.Кронер и Н.Гартман, К.Леви-Строс и М.Спиро, Н.Бердяев и М.Бахтин, М.Мамардашвили и В.Библер..., каждый из них открывал какую-то особую проблему в философии культуры, многие из которых остаются открытыми и по сей день, возможно это и есть свидетельство неисчерпаемости "духа" культуры, витающего во Вселенной и заражающего каждое поколение своим таинством - бесконечным и вечным, исполненным загадкой истории, загадкой судьбы, и каждый раз постигая что-то одно, философ оставлял за собой след новой проблемы. Здесь невольно поднимается вопрос о преемственности мыслей философов о сущности культуры. На первый взгляд можно сказать, что преемственности в этом вопросе не существует, поскольку философские изыскания каждого из них являют собой особый пласт в культурном наследии, навеянный индивидуальностью мышления, но вместе с тем нельзя отрицать того факта, что любой из них изучал наследие предыдущих и получал толчок к своему новшеству. Духовное наследие проявляет особую ипостась человеческого сознания, оно целостно и разрозненно, оно едино и многозначно одновременно, оно само по себе непреемственно, но отражает преемственность в развитии истории культуры, нации, человечества.
Тип мышления философа предопределяет специфику его исследовательской деятельности и в определенной степени проецирует "дух" культуры своей эпохи. В этой связи глубокомысленна идея Канта о том, что "существует мировое понятие /conceptus cosmicus /, которое всегда лежало в основе термина философия, в особенности когда это понятие, так сказать, персонифицировалось и представлялось как бы в идеале философа как образца. В этом смысле философия есть наука об отношении всякого знания к существенным целям человеческого разума /teleologia rationis humanae /; и философ есть не виртуоз разума, а законодатель человеческого разума. Называть себя философом в таком смысле и претендовать на то, чтобы сравняться с образцом, мыслимым только в виде, было бы чересчур смело" 2 . Кантовский стиль мышления с его ориентацией на разум, на познание и соотнесение разумом мира представляет дух культуры не в чистом виде, а как проекцию мира истории, жизни с ее моральными нормами и вместе с тем все содержание культуры имеет своей предпосылкой первоначальное деяние духа.
Культуры Востока и Запада - два образа мышления
Построение концепции философии истории несет на себе отпечаток той культуры, представителем которой является ее автор, в этом смысле наибольшее влияние оказывает приверженность западным или восточным традициям сознания; соответственно постижение сути истории обогащается идеями внутренней определенности системы культуры, происходит пересечение интересов культуры и истории в их высшей точке соприкосновения - личностном сознании. В чем отличие двух глубоко специфичных подходов к проблемам культуры, истории, смысла жизни, превратившихся по мере развития человеческой цивилизации в две имеющие древние корни традиции? Вопрос о делении истории культуры на Запад и Восток настолько историчен, что по глубине и значимости_еха.можно сравнить с вопросом бытия человека, смысла истории, судьбы и самоценности культуры. Само это деление в настоящее время приобрело традиционно-отвлеченный смысл, поскольку сущностное содержание категорий "западная" и "восточная" культура претерпело историческо-географические трансформации и проявляется как синкретический образ единства различных локальных культур. Дефинитивные рамки данных понятий многократно расширены, вследствие чего "Запад" и "Восток" являются культуро- логическими стереотипами. Выяснение роли Запада и Востока в становлении и развитии культуры в глобальном масштабе предполагает обращение к категории "исторического", которая позволяет спроецировать развитие культур по мере движения этапов, периодов и эпох истории, одновременно интегрируя их пространственно- временную взаимосвязь выделением сущностных ценностей, присущих каждой из культур. Вследствие этого представляется обоснованным разграничение двух масштабных ступеней в истории их взаимоотношений. Первая ступень отражает эпоху прорыва в истории - возникновение центров мировой цивилизации в виде древних мировых культур, которые с течением Большого времени стали истоками формирования западных и восточных традиций. В этот период древние культуры, не соприкасающиеся в своем развитии друг с другом, не имели общей истории, закладывая основы определенной системы миропонимания. Все эти разрозненные культурные образования противопоставляли себя единому миру, и это противопоставление облекалось в форму различных подходов к бытию, основанных на личностном начале, вместе с тем такое различие не исключало идентичности поставленных проблем -осознания своей сущности в этом безличном мироздании. Параллелизм в истории развития великих культур позволяет говорить о равноценности мощного духовного потенциала, являющегося гарантом сохранения индивидуального критерия отношения к жизни в дальнейшем вышедших на арену мировой истории Запада и Востока; целостность и внутренняя организованность этих культур является основой, дающей возможность расс\штр вать_их как отдельные цивилизации, имеющие свою уникальную судьбу. Вторая ступень в истории Востока и Запада характеризует длительный исторический период, начинающийся с момента вовлечения всех локальных культур в единый водоворот общемировой истории человечества, который был неизбежен, ибо общность поставленных проблем о взаимоотношении человека и бытия вкупе с историческо-географическими изменениями способствовали достижению этапа глобального единства мира и человечества. Начиная с этой ступени ориентиры восточной и западной культур переплетаются в своем противоположении, возникает некая взаимозависимость, находящая свое отражение в диалоге культур Запада и Востока, явившемся формой действия их соотношения как проекция диалогичности сознания. Различие культур Востока и Запада представляется нам следствием отличия тиішв—міщиления. Основная специфическая особенность каждой из названных культур отражается в своеобразии мышления, ибо именно мышление человека синтезирует в себе психологические нюансы мировосприятия, социальные и моральные нормы, духовно-культурные ценности, историко-этнографические ритуалы, что впоследствии преломляется в специфике выразительных средств, словесном выражении, интеллектуальном творчестве. Теоретической иллюстрацией вышесказанного могут послужить трактаты великих философов как древности, так и современности, которые на протяжении всей мировой истории культуры человечества поднимали проблемы бытия человека, культуры, тем самым отражая свою приверженность западным или восточным традициям. Здесь возникает проблема определения философского наследия мыслителя: каким образом необходимо дифференцировать идеи - с точки зрения проявления различных концепций философии, или как отдельные области духовной культуры? Возможно ли рассмотрение чистой философии вне каких-либо делений на западную и восточную, поскольку абстракция предполагает полет чистого сознания как проявления "духа" культуры, который, однако, не существует сам по себе, в своем развитии отражая историю движения личностного сознания, определяющего себя в самосознании, "дух" культуры изначально преломился в двух своих ипостасях - "духе" западной и "духе" восточной культур, которые возникли как одновременное самовыражение сознания. Трансформация личностного сознания в определенный момент пространственно-временного развития раздваивается в своем самовыражении, т.е. выделяет предельные основы бытия в двух вариантах, противопоставлять кои не имеет смысла, вследствие этого Восток и Запад - не жесткое противоположение, это дилемма, естественным образом вытекающая из реального движения истории.
Феномен национальной культуры
История культуры определяется не только изучением различных эпох культурного развития, разделенных временным интервалом. Понятие функциональной общности присуще и культурам, существующим в одно историческое время, одну эпоху, но различающимся по своему миропониманию. Такой срез истории культуры выступает как историко-пространственная горизонталь. Наиболее емким понятием, определяющим сущность разнообразных культур, предстает категория: "национальная культура". Национальные культуры, выступая различными формами интерпретации смысла бытия в его духовно-художественном проявлении, имеют единое происхождение - определенность действием глобального личностного сознания, этим объясняется их взаимозависимость. Взаимообусловленность и взаимосвязь национальных культур выражает преемственность единого человеческого сознания в плане диалектического взаимодействия культур различных наций в рамках одного временного среза. Каким образом представляются философия истории и философия культуры с привлечением категории "национальная культура"? В предыдущей главе мы пытались рассмотреть феномен философии истории в сочетании с философией культуры, носившей печать западной, восточной и центральноазиатской исторической традиции. Преломление абстрактной философии культуры к развитию культурологических категорий Востока, Запада и Центральной Азии рождало особую специфику смыслообразующих понятий трагедии и творчества, соответственно с выходом на историческую арену наций как этносоциальных общностей структура философии истории усложняется и приобретает более разветвленный характер. Весь культурный мир современной эпохи исторического развития представлен различными национальными культурами, для выяснения единства которого необходимо проанализировать национальную культуру как целостную, индивидуально-самостоятельную систему. Национальная культура являет собой историко-духовную целостность, обладающую спецификой интерпретации бытия сквозь призму своеобразной истории, территории, особого склада мышления и языка, системы национально- духовных ценностей. В сложную систему разнообразных взаимосвязей национальная культура включает отношения к миру в целом, к человеку, что обусловливает становление и развитие индивидуального способа мышления по мере совершенствования культуры, соответственно здесь, как и в случае с культурами Запада, Востока и Центральной Азии детерминирующую роль играет культура мышления, однако надо заметить, что культура мышления нации своим истоком имеет исторические традиции западного, восточного и центральноазиатского стилей мышления. Этот момент объясняется древностью и смысложизненной целостностью вышеназванных стилей мышления, которые в своем развитии дают начало многим национальным культурам как- специфическим формам продолжения своих духовно-культурных традиций. В этой связи категория "традиции" так же претерпевает состояние многоаспектной усложненности, выступая регулятором действия преемственности в историческом, социокультурном, национально-духовном ракурсах. В отличие от культурного наследия, интегрирующего субъективный момент преемственной связи, традиции интерпретируются как исторически сложившаяся форма взаимосвязи духовных, социокультурных, этнопсихологических ценностей не в личностном срезе, а общечеловеческом, проявляющемся в типологическом обосновании культуры мышления, национальном своеобразии. В этом плане традиции приобретают закономерный характер объективно-исторической основы культуры, при этом сущность их не совпадает с содержанием преемственности. Традиции выступают как определенный исторический механизм развертывания культурного наследия, превращения отдельных субъективных элементов его в объективное достояние эпохи нации, культурологических ориентиров Востока, Запада, Центральной Азии и человечества в целом, имея внутреннюю логику своего развития. Поскольку традиции синтезируют в своем функционировании момент единства глобального человеческого сознания в его различных модификациях и формах самовыражения, закономерно предположить в качестве источника их систематического обогащения в ходе естественно-исторического развития сознания инновационные модели восприятия бытия в личностном, национальном, общественном плане; момент их взаимопроникновения свидетельствует о росте масштаба действия традиции. Как форма преемственности традиции выполняют функцию обобщения и передачи социально-исторического опыта поколений, преломляясь в духовной культуре как средоточие, развитие и обогащение духовных ценностей в качестве культурных универсалий человеческой цивилизации. Традиции по своей внутренней структуре создаются как социально-историческое явление, обладающее культурно-психологическим уровнем мышления, соответственно они мыслятся и как преемственная связь в сознании человеческих поколений, ибо наследуя способ деятельности, поколение перенимает и способность производства сознания, включающую усвоение исторических форм сознания. Духовно-культурные традиции обладают некоторым элементом абсолютности в определении национально-культурных систем, выражая незыблемость изначальных первооснов бытия в виде сложившейся культуры мышления, однако момент абсолюта не означает надысторичности традиций в духовной культуре, скорее он олицетворяет глубокую древность самого феномена культуры, величие "духа" культуры, который порою неподвластен веяниям общественно-исторического времени.
