Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Критическое мышление как социальный феномен 12
1.1. Традиции социально-критической мысли в истории философии 12
1.2. Социальная критика и проблема понимания: философские и нефилософские формы социальной критики 33
1.3. Критический взгляд на мир и ценности гуманизма 49
ГЛАВА 2. Модернизация социального бытия: критический смысл современности 64
2.1. Социально-философская экспликация понятия «современность» 64
2.2. Негативная и конструктивная критичность постмодернизма 85
2.3. Критическое мышление как форма социальной практики: объяснение прошлого и проектирование будущего 104
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 130
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 134
- Традиции социально-критической мысли в истории философии
- Социальная критика и проблема понимания: философские и нефилософские формы социальной критики
- Социально-философская экспликация понятия «современность»
Введение к работе
Актуальность темы исследования обусловлена той ситуацией, которая сложилась в современном российском обществе в результате глобальных трансформаций и поиска собственной социокультурной и культурно-исторической идентичности. Весь предшествующий опыт мирового развития свидетельствует о той колоссальной потребности в критическом осмыслении происходящего, которую испытывает общество в дни радикальных изменений. Способность критически проанализировать прошлое дает шанс понять настоящее и увидеть контуры будущего.
Критическое мышление - залог духовного здоровья общества и главный враг всех без исключения социальных недугов - подвергалось и подвергается опасности со стороны тех, кто не заинтересован в нормальном развитии человека и общества. Тем более важно понять истоки и смысл социально-философского критицизма в условиях глобальных институциональных и ценностных изменений, которые характеризуют современность.
Особую актуальность избранной теме придает ситуация, когда все возрастающий темп и все углубляющееся содержание социальных изменений рождают качественно иную социальную реальность, нуждающуюся в иных формах коллективного самосознания и ином качестве социально-критической рефлексии. Критическое мышление не может существовать в прежних формах в условиях постиндустриальной экономики и постмодернистской культуры, когда потоки информации преобразуют возможности критики, а посттрадиционализм и глобализм изменяют ее границы.
Трансформирующиеся модели критики не должны повлиять на ее сущность и, тем более, не должны привести к уменьшению ее значения в жизни человека и общества. Институты, создающие и поддерживающие порядок и структуру социальной системы, являются лишь тогда устойчивыми и эффективными, когда они фиксируются в общественном сознании как базовые цен-
ности. Вот почему так важно исследовать социальную динамику в контексте критического отношения и к институтам, и к ценностям. Это крайне необходимо, ибо неконтролируемая и разрушительная критика, особенно в периоды кризисов и любого другого снижения общественного иммунитета, способна вызвать самые разрушительные последствия.
Социальные институты формируют нормы, а те, в свою очередь, основываясь на ценностях, рождают другую ситуацию, когда сами институты осмысливаются и воспринимаются участниками социального взаимодействия как некие ценности. Более того, адекватность и стабильность данного восприятия является фундаментальным условием социальной нормы, и любые процессы трансформации этих ценностей не могут не быть объектом пристального внимания научного сообщества обществоведов, ибо от их направленности и смысла зависит как будущее, так и настоящее данного социума. Современность требует выработки приемлемых форм критики, которая вела бы к их совершенствованию, а не деструкции.
Важность обращения к теме критического мышления обусловлена еще и тем, что в социальной философии последних десятилетий усилились тенденции гиперкритицизма и социального нигилизма, благодаря все более радикальной пропаганде идей эпистемологического, морального и политико-правового релятивизма. Критическое мышление лишь тогда является подлинным благом, когда критика направлена на улучшение и совершенствование тех или иных аспектов социального бытия, а не на его разрушение. Функциональность критического мышления определяется его конструктивным и созидательным потенциалом, условия накопления и реализации которого также изменились. Исследование произошедших изменений должно открыть новую роль критики в жизни современного общества, что позволит скорректировать социальную теорию.
Степень научной разработанности проблемы.
Классические формы социального критицизма разрабатывались и применялись на практике еще в античной философии Ксенофаном, Сократом, Платоном и киниками. Интерес к критическому мышлению никогда не угасал в социальной и политической мысли, но подлинного расцвета социальный критицизм достигает в эпоху Просвещения. Вольтер и Руссо, Монтескье и Локк, Юм и Кант видели в критическом отношении к институтам и ценностям важнейшее средство формирования свободного и ответственного гражданина, гармоничной и творческой личности. Новая волна философии социального критицизма, осуществляемого в классических формах, связана с именами сторонников революционного переустройства общества. Прежде всего, здесь следует назвать имена К. Маркса, М.А. Бакунина, П.Ж. Прудона.
В работах раннего Маркса впервые была поставлена в социальном плане важнейшая для последующей критической философской мысли проблема отчуждения. С. Кьеркегор сформулировал проблему отчуждения в экзистенциальном плане, соединение которого с социальным планом даст мощный импульс критическому переосмыслению теории прогресса.
В XX веке появились неклассические формы социальной критики, соединившие классические темы несправедливости, отчуждения и социального регресса с новыми философскими методиками, направленными на выявление смысла, разоблачение имитаций и симулякров. Одна из ветвей этой критики была связана с историцистскими и культуроцентристскими теориями общества. Исследования В. Дильтея, Г. Зиммеля, О. Шпенглера позволили критически пересмотреть европоцентристские и сциентистские концепции общества. Методология исследования «расколдованного» наукой мира, созданная М. Вебером, создала условия для постановки проблемы модерна как проблемы рациональности.
Одними из форм социально-критического мышления явились антисциентизм и гуманитарная философия техники. М. Хайдеггер поставил вопрос о
6 смысле техники и ее вмешательстве в глубинные слои человеческой экзистенции. Важные идеи высказали X. Блюменгер, Б. Ванденфельс и П. Козловски. В их работах фактически впервые феномен техники рассматривается сквозь призму обыденного знания.
Одно из центральных мест в разработке современной социально-критической теории занимают работы представителей франкфуртской школы, испытавшей влияние марксизма и феноменологии. (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, В. Беньямин, Г. Маркузе, Ю. Хабермас). Э. Фромм соединил установки социально-критической философии с психоаналитической традицией и марксизмом.
Исследованию проблем, связанных с изучением современного информационного общества, его возникновения, становления и развития, посвящены исследования Д. Белла, 3. Бжезинского, А. Минка, С. Нора, М. Постера, Ю. Хаяши. Критическую оценку роли и места информационных технологий в современной культуре в своих трудах давали представители постструктуралистской и постмодернистской мысли - такие известные авторы, как Ж. Бодрий-яр, Ж. Делез, Ф. Гваттари, У. Эко, А. Крокер, Д. Кук и др. Значительный вклад в разработку этих проблем внесли и отечественные ученые: Р.Ф. Абдеев, А.В. Кутырев, С.С. Хоружий, В.А. Щуров, А.И. Ракитов, А.В. Бузгалин, А.П. Манченко, Б.С. Ерасов, В.А. Шаповалов, Н.П. Медведев, И.И. Кравченко, А.Г. Глинчиков.
Общефилософские и социальные основания постмодернизма определялись и анализировались в исследованиях целого ряда отечественных ученых. Среди них выделяются работы Н.С. Автономовой, А.В. Гараджи, Б.Л. Губмана, Ю.Н. Давыдова, О.Н. Бушмакиной, А.В. Гулыги, Л.К. Зыбайлова, И.П. Ильина, В.А. Кутырева, В.А. Шапинского, М.А. Чешкова, Н.А. Терещенко, Т.Н. Шату-новой и др.
Объект исследования - критическое мышление как фактор формирования социального бытия.
Предмет исследования - изменение функций критического мышления в процессе формирования социального бытия.
Цель исследования - философский анализ критического мышления как фактора формирования современного общества. Достижение поставленной цели обусловлено решением следующих исследовательских задач:
проанализировать место и роль критического мышления в развитии цивилизации;
определить соотношение понимания и критического мышления в контексте социального бытия и человеческой экзистенции;
показать взаимную обусловленность критического мышления и ценностей гуманизма;
эксплицировать критический потенциал социально-философской теории модерна;
подвергнуть анализу соотношение негативного и позитивного в критичности постмодернизма;
выявить специфические черты отношения критического мышления к социальной практике;
показать взаимосвязь критического мышления и отношения к будущему.
Теоретической и методологической основой диссертационного исследования являются принципы системности, всесторонности и конкретности, а также специфические принципы, выработанные в истории философии и повлиявшие на формирование современного взгляда человека на мир. Таким образом, методологической основой диссертации является: во-первых, совокупность классических средств философского анализа и рефлексии, во-вторых, герменевтико-феноменологическая процедура выявления смысла, в-третьих, логико-диалектический анализ исследуемого предмета, в-четвертых, постклассический принцип дополнительности описаний.
В исследовании разнообразных проблем функционирования общества и
жизни отдельного человека предпринята попытка сохранить единство фило-софско-антропологического и социально-теоретического анализа, дополненного феноменолого-экзистенциальной методикой.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:
эволюция критического мышления рассмотрена в общем контексте цивилизационного развития; показано, что критическое отношение к знанию -социальная необходимость современного мира;
выявлено, что в становлении современного критического мышления особую роль играет герменевтика; обосновано, что прежние формы социальной критики должны быть дополнены и переосмыслены;
показано, что критическое мышление имеет аксиологические корни; обоснована также экзистенциальная взаимосвязь критического отношения к миру и ценностям гуманизма;
определена роль критического начала в структуре и содержании социально-философской теории модерна и показано, что концептуализация современности содержит в себе стратегию ее преодоления;
подвергнуты анализу философские девизы постмодернизма, выявлено соотношение негативной и позитивной сторон критики социальной сферы, осуществляемой с постмодернистских позиций;
D описаны практические функции критического мышления в контексте отношения к будущему и обоснована органическая взаимосвязь критической компетенции и свободы человеческой личности.
Исходя из указанных пунктов новизны на защиту выносятся следующие основные положения:
1. Критическое мышление является одним из главных факторов прогрессивного развития общества и средством совершенствования социальных форм, институтов и ценностей. Воздействие критического мышления на общество можно разделить на непосредственное и опосредованное культурой. Критиче-
ское мышление является гарантом общественного здоровья, ибо представляет собой средство защиты общества от опасностей тоталитаризма, авторитаризма и негуманных моделей реформирования.
Критическое мышление реализует себя в обществе посредством классических и неклассических форм. Классической формой критической мысли является анализ сущности тех или иных идей, действий, институтов и ценностей путем ее отделения от внешних проявлений и учета социальных, моральных и иных последствий. К неклассическим формам социальной критики следует отнести герменевтическое вопрошание смысла, позволяющее разобраться в сути происходящего в условиях сложного и многомерного социального бытия.
Гуманистические ценности являются аксиологической основой критического мышления, тогда как онтологическую основу социального критицизма создает антропоцентризм. Потребность в свободе и уникальность человеческой личности создают условия для преобразования критического мышления из простого средства отделения истины от заблуждения в способ социального бытия.
Теория модерна возникла как результат переосмысления проекта социальной модернизации, главным недостатком которого явилось некритическое отношение к самому феномену «современность». Главной задачей теории модерна является восстановление нормального социального целеполагания в условиях изменяющегося мира, когда изменение не угрожает глубинным слоям человеческой экзистенции и не нарушает внутренней логики развития социальной реальности.
Философское содержание постмодернистских учений содержит в себе большой созидательный потенциал, хотя в настоящий момент постмодернизм выступает как разрушительно-критическое интеллектуальное и социокультурное движение. Для преодоления социальной дисфункции необходимо придать
постмодернизму статус средства и включить в состав созидательной теории модерна.
6. Современная цивилизация вступила в такую стадию развития, когда потребность в критическом мышлении испытывает не только общество в целом, но и отдельные индивиды. Сложность задач, которые приходится решать человеку в условиях все увеличивающейся свободы выбора, требует все большей способности к критической и самостоятельной оценке происходящего. Благодаря этому критическое мышление приобретает новое качество, обусловленное принципиально иным отношением к прошлому, настоящему и будущему.
Теоретическая и практическая значимость работы. Основные теоретические и практические выводы, полученные соискателем в результате проведенного исследования, содержат решение ряда актуальных вопросов, относящихся к теоретическому описанию роли и места критического мышления в процессе формирования институтов гражданского общества и демократического правового государства. Результаты диссертационного исследования представляют интерес для дальнейшего изучения проблематики становления современного мировоззрения и рефлексии по поводу системы ценностей. Отдельные положения диссертации можно применять при разработке программ образования и воспитания подрастающего поколения.
Материалы диссертации могут быть использованы в педагогической практике образовательных учреждений всех типов, для разработки учебных курсов по философии, истории философии, социальной философии, истории политических и правовых учений, этики.
Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в пяти публикациях, общим объемом 2,7 п.л.
Отдельные результаты докладывались автором и были обсуждены на научно - практических конференциях и заседаниях методологического семинара по философии Пятигорского государственного технологического университета.
11 Диссертация также обсуждалась на заседании кафедры социально-гуманитарных наук ПГТУ.
Структура диссертации. Предмет, цели и задачи исследования определили структуру диссертации. Она состоит из введения, двух глав, содержащих шесть параграфов, и заключения. В конце работы помещен библиографический список.
Традиции социально-критической мысли в истории философии
Философское мышление генетически связано с потребностью в критическом отношении к привычному для нас мнению, кажущемуся общепринятым знанию, всем известной истине. В природе философского отношения к миру лежит сомнение в том, что вещи таковы, какими кажутся. За видимым многообразием вещей и явлений первые натуралисты увидели единство, независимо от того, считали ли они объединяющее начало чем-то материальным (вода, огонь или воздух) или некой абстракцией и идеальностью (число, единое). Уже в самом термине «философия» содержится претензия на способность быть свободным и критически относиться к мудрости, то есть знанию.
Но подлинным апофеозом критицизма по праву считаются труды Сократа, который фактически был вынужден обратиться к обществу с критикой тех мнений, универсализация которых создала базу для софистики и релятивизма. Но тем самым было подорвано и могущество классических мудрецов, игравших столь значимую роль в традиционном обществе. На основе систематизации исторического опыта различных народов в науке принято выделять два основных типа цивилизационного развития. Традиционное общество - это общество, подчиняющееся традиции, воспроизводящее уже имеющиеся социально-политические, экономические и идеологические отношения на протяжении длительного времени.
Традиционное общество характеризуется медленными изменениями в сфере производства, консервацией культурных традиций, воспроизведением в течение многих столетий сложившихся социальных структур и образа жизни. В традиционном обществе фактически нет социальной мобильности, и ему соответствует особый тип мышления, который можно было бы назвать докритическим. Докритический стиль мышления ориентирует человека на созерцательное отношение к миру и определяется существующим типом мировоззрения, чаще мифологией и религией.
Ориентация традиционных обществ на традицию, с одной стороны, влечет за собой отсутствие исторического динамизма и развития новаторства, а с другой стороны, обеспечивает стабильность, неизменность, устойчивость цивилизации. К традиционному типу зачастую относят не только общества ушедших эпох, но и современные восточные общества, так как исторически именно на Востоке сложились и достигли наивысшего расцвета деспотические государства, для которых характерным было отсутствие частной собственности, подчинение личности коллективу и ориентация на традицию.
Традиционному обществу противопоставляется современное общество, которое именуется то как индустриальное, то как рациональное, то как либеральное, то как техногенное1. Важнейшим признаком современного общества является ускоренный научно-технический прогресс. Часто техногенное общество отождествляется с западной цивилизацией. Научно-техническое развитие делает ее динамичным обществом, вызывая часто на протяжении жизни нескольких поколений радикальные изменения социальных связей и форм человеческого общения. Для этого общества характерно наличие в культуре ярко выраженного слоя инноваций, которые постоянно взламывают и перестраивают культурную традицию.
Традиционное и техногенное общества отличаются друг от друга исторически сложившимися системами ценностных приоритетов. Идея преобразования мира и подчинения человеком природы была доминантой в культуре техногенного общества, важнейшей составляющей того «генетического кода», который определял само существование и эволюцию данного общества. В традиционных обществах деятельностное отношение к миру оценивалось с иных по зиций. Принципу преобразующего деяния, сформулированному в европейской культуре, противостоит принцип невмешательства в протекание природных процессов, свойственный восточным культурам. Данный принцип выступал особым способом включения индивида в социальные структуры, выражал установку на адаптацию к сложившейся социальной среде, исключал стремление к ее целенаправленному преобразованию. В западной культуре преобразующая деятельность рассматривается как главное предназначение человека. Причем деятельностно активный идеал отношения человека к природе распространяется и на сферу социальных отношений, рассматриваемых в качестве социальных объектов, которые человек может и должен преобразовывать.
В качестве важнейшего компонента в системе культурных ценностей техногенного общества можно выделить идеал автономии личности. Деятельность и активность человека рассматривается как реализация его творческих возможностей. В традиционных культурах ценность индивида и личных свобод либо вообще не выдвигалась, либо уходила на второй план в иерархии ценностей. Личность в традиционных обществах реализовывалась только через принадлежность к некоторой корпорации и жестко закреплялась в той или иной социальной общности.
Одной из основополагающих ценностей европейской культуры, во многом обусловившей ее развитие, является ценность научной рациональности, научно-технического взгляда на мир, ибо научно-техническое отношение к миру является базисным для его преобразования.
О важной роли рациональности в культуре, а также о рациональности как главной ценности европейской культуры, говорили и писали многие исследователи. Так, К. Поппер,1 разделив все общества на закрытые и открытые, отождествил закрытое общество с традиционным, так как оно основывается на существовании жестких предписаний, необсуждаемой системе ценностей, на
непосредственных межчеловеческих и межгрупповых контактах. К этому типу наиболее подходят восточные культуры.
Открытое общество культивирует либеральные ценности. Среди них К. Поппер называет ценности индивидуальной свободы и существование определенных государственно-правовых институтов, которые гарантируют эти ценности и защищают их. К. Поппер считает, что открытое общество, как он его понимает, никогда и нигде не было воплощено. Вместе с тем он полагает: современное западное общество наиболее близко подошло к практической реализации идеалов открытого общества.
Необходимой чертой открытого общества является не столько наличие либеральных свобод, сколько сознательно культивируемый дух рационального критицизма, свободного обсуждения принимаемых решений и способов их обоснования. О существовании подлинно открытого общества можно говорить в том случае, если люди не просто свободно высказывают свои мнения, а обсуждают их, руководствуясь при этом нормами рациональной критики, если они ставят своей целью в результате дискуссии понимание реальной ситуации, достижение оптимальных форм компромисса, учитывающих их подлинные интересы.
Социальная критика и проблема понимания: философские и нефилософские формы социальной критики
Для чего человек стремится критиковать что-либо общепринятое? Прежде всего, для того, чтобы достичь истины. Как отмечает литературный персонаж одного из диалогов Н. Кузанского, отвечая на обвинение в дерзости, вменяя в вину низкую оценку традиционной книжности, занятий риторикой, «я вижу, что ты посвятил себя исканию мудрости, но делаешь при этом много ненужных усилий; если бы я смог удержать тебя от них, так, что ты осудил бы свое заблуждение, то, думаю, ты вырвался из таких застарелых пут»1. Речь идет о знаменитом простеце, персонаже, повторяющем античного Сократа и предвосхищающем современного ироника.
Самое главное в иронии - стремление к пониманию чего-то более глубокого, нежели то, что знают все и в чем уверены все, ибо последнее лежит на поверхности. Проблема понимания является одной из вечных философских проблем, усугубляющейся как значимостью данного термина для философской теории, так и его многозначностью. Специфический контекст тематизации понимания был создан в конце прошлого столетия, когда понимание стало противопоставляться объяснению или, по крайней мере, данные термины перестали рассматриваться как синонимичные.
В разных философских школах неравнозначность объяснения и понимания трактуется различным образом. Так, например, С.С.Гусев и Г.Л. Тульчин-ский отмечают в качестве главного отличия феномена понимания от объяснения его целостность. «Если объяснение всегда строится на основе отдельного принципа, закона и т.д., то понимание есть постижение явлений во всей их целостности. Понимание выступает характеристикой целостности знания, предлагающего различные объяснения, единства его осмысленности».
Утверждение о целостности понимания содержит в себе в неявном виде другое утверждение. Смысл этого латентного утверждения в том, что объяснение является нецелостным, фрагментарным, или, в крайнем случае, односторонним. Такое утверждение базируется на определенном представлении о научной теории, характерное для некоторых философских традиций, например, для гегельянства, русского космизма, диалектического материализма и всех остальных, схожих в том, как в них трактуется соотношение философского и научного познания.
Для лучшего понимания смысла требований целостности и полноты необходимо рассмотреть позиции и точки зрения, которые неявно обвиняются в игнорировании этих и подобных требований. К числу таковых можно отнести классическую философию науки от Декарта и Канта до Шлика и Карнапа. В соответствии с канонами классицизма, знание соответствует критериям рациональности (или научности), если оно может быть организовано в дедуктивно аксиоматическую систему.
В новоевропейской философии под рациональностью принято понимать всеобщую и необходимую логическую систему, совокупность особых правил, определяющую способность человеческого ума постигать мир и производить истинные знания.
Обыденный опыт, практическая деятельность, потребность ставить и решать определенные задачи для обеспечения себя всем необходимым, сохранения и продолжения жизни делают человека обладателем тех или иных знаний. Но эти знания могут просто храниться в человеческой памяти, накапливаться, теряться, извлекаться из памяти. Могут даже группироваться по различным областям: медицинские (то, что связано со здоровьем и болезнью), астрономические (как ориентироваться по звездам в пространстве и во времени), технологические (как изготовить тот или иной предмет, орудие, приспособление).
Данное знание в определенном смысле также является системным, но это примитивная система. Человек в продолжение жизни не сможет приобрести много такого знания самостоятельно. Не на много больше он способен получить в результате общения с другими людьми. (Опыт и искусство по Аристотелю). В древних цивилизациях жрецы - хранители знания - собирали огромное количество разрозненных сведений, знаний и технологий. Они хранили свои знания в тайне, получая тем самым определенное количество власти. Однако такой способ приобретения, хранения и использования знания оказался значительно менее эффективным, особенно по сравнению с тем, который был позднее открыт древнегреческими философами.
Социально-философская экспликация понятия «современность»
В Новое время цивилизационной особенностью Запада становится идея Прогресса, когда «современное» или «новое» заведомо лучше «прошедшего». В доисторическом обществе господствовала идея цикличности, в древних цивилизациях большую популярность приобрели идеи социального, политического и нравственного регресса. Их отстаивали Гераклит и Платон, Лао-цзы и Конфуций. Они считали падение нравов следствием отказа от традиций и разрушения патриархального уклада. Христиане первыми явили миру образец линейного представления об истории, когда движение идет по направлению к лучшему. Христиане считали Новый Завет шагом вперед по отношению к Ветхому Завету, называя новую эру эпохой обретения бессмертия и приближения к Богу.
Научная революция привела к десакрализации понятия «модерн», открыв новые возможности для критического мышления. Теперь уже не прогресс в деле спасения человека, прощение ему первородного греха становится символом обновления, а улучшение его благосостояния. Технический и научный прогресс - это прежде всего новые знания, новое понимание мира и новый уровень свободы от заблуждений. Одновременно это означает и прогресс в области институтов и ценностей, переустройство общества на основании Разума. Позднее, в эпоху Просвещения, были провозглашены ценности свободы и равенства, достижение которых было обусловлено критическим взглядом на мир через науку.
XVIII век, получивший название века Просвещения также отличается особыми надеждами на развитие науки и научного знания. Но главный акцент при этом делался не столько на познании и преобразовании природы, как в предшествующем столетии, а на изменении общества, его нравов и устоев. По мнению «просветителей» (философов, пропагандировавших новую роль науки и образования), именно наука способна улучшить жизнь человека путем преобразования государственных институтов на началах Разума. Помимо социальных, политических и правовых реформ, преобразованию должен подвергнуться и сам гражданин европейского государства путем обретения равных прав и достоинства, что немыслимо без приобщения к достижениям науки и обретения прогрессивного мировоззрения.
Таким образом, центральная идея Просвещения - научный, технический, социальный и моральный прогресс сообщества европейских государств. Просвещение, - писал Кант, - это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находился по собственной вине. Несовершеннолетие - это неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-нибудь другого. Просвещение - оптимистическая философия прогрессивно крепнущей буржуазии, философия, целиком посвятившая себя прогрессу. Она опирается на разум, критически выступает против «суеверий» позитивных религий и спекулятивных метафизических систем, видя в них неоправданное обращение к сверхъестественному. Просветители предлагают взамен естественную религию, естественную нравственность и естественное право. Именно здесь берет свое начало новая эра критического мышления, когда критика становится не отдельным мероприятием, направленным, например, на устранение схоластической физики или на отмену права церкви регулировать все стороны общественной жизни, развитие науки и искусства. Теперь критика превращается в состояние, в бесконечный процесс борьбы за свободу.
Собственно говоря, начало модернистской философии совпадает с началом особого этапа в истории европейской философии - философии Нового времени. Философия Нового времени существенно отличается от античной и средневековой и по своему содержанию, и по методологическим принципам, и по характеру тех проблем, которые оказываются в центре внимания. Это, разумеется, не значит, что философия совсем теряет связь с прежней традицией, но она по-своему интерпретирует эту традицию, расставляя новые акценты. Рождение философии Нового времени относят к концу XVI - XVII вв., эпохе Френсиса Бэкона и Рене Декарта.
Рождение нового типа сознания связано с процессом секуляризации. С движением Реформации и затем Контрреформации, с бурным развитием городов, открытием Нового Света, возрастанием роли денежного хозяйства и предпринимательства, то есть становлением капитализма, а также с созданием нового типа науки - экспериментально-математического естествознания.
Процесс секуляризации начинается в Европе примерно в XV веке. А в XVI-XVII вв. углубляется и расширяется. Все большую самостоятельность по отношению к церкви и религии приобретает не только социально-политическая и экономическая, но и духовная жизнь - философия, наука, искусство. Философия осознает себя автономным, независимым от Откровения знанием о Боге, мире и человеке. Происходит смена мировоззренческих ориентиров.
Становление новоевропейской культуры отмечено рождением того феномена, который впоследствии получит название «духа капитализма» и первые ростки которого, связанные прежде всего с увеличением денежного запаса, историки политэкономии обнаруживают уже в XIV-XV вв. В Италии, в частности в богатой Флоренции, где в XIV веке деньги стали играть большую роль в хозяйстве и натуральный обмен все больше вытеснялся денежным, постепенно входит в быт важнейший элемент капиталистического хозяйства - счет, отчетность, бухгалтерский учет - неотъемлемая часть европейской рациональной экономики. Благодаря этому человек, по словам В. Зомбарта, «приучается к чисто количественному воззрению на мир» .
