Содержание к диссертации
Введение
РАЗДЕЛ I. Философия Всеединства - теоретическая основа синтеза Востока и Запада 20 - 111
Глава 1. Историческая традиция как основа нравственно-гуманистической мысли 20
Глава 2. Теоретическое обоснование философии Всеединства 35
Глава 3. Философия Всеединства - творческое начало гармонии мира 62
Глава 4. Философия Всеединства философия Евразии 89
РАЗДЕЛ II. Социально-философское обоснование Развития Российского общества в конце XIX начале ХХ вв 112-181
Глава 1. Формирование проблемы "Восток-Запад" в религиозно-идеалистической философии рубежа веков 112
Глава 2. Экономическая обстановка и развитие политической и философской мысли 140
Глава 3. Социально-духовные особенности развития культуры 164
РАЗДЕЛ III. Россия как Востоко-Запад 183 - 279
Глава 1. Проблема России в философско историческом аспекте 183
Глава 2. Восток-Запад в учении религиозных философов рубежа XIX - XX веков 210
Глава 3. Восток-Запад в понимании евразийцев, религиозных философов 20 гг. XX века 234
Заключение
Литература
- Теоретическое обоснование философии Всеединства
- Философия Всеединства философия Евразии
- Экономическая обстановка и развитие политической и философской мысли
- Восток-Запад в учении религиозных философов рубежа XIX - XX веков
Теоретическое обоснование философии Всеединства
Россия как "географическая страна" занимает огромную территорию (1/6 часть Земли) и располагается на двух континентах: Европейском и Азиатском, простираясь от Балтийского моря до Тихого океана. И её географическое положение, и ее историческое развитие свидетельствует о том, что проблема "Восток-Запад" является для России актуальной и важной, ведь в Российском государстве встречаются и соединяются два мира, два континента, два региона - Восток и Запад.
Дуализм Российского государства в мировой истории раскрывает истинную суть новой модели мира, общества и культуры - это "промежуточная цивилизация", связывающая один мир с другим. Наступает время России, которая выступает "третьим эшелоном движения по пути к современной либеральной цивилизации"1 и обладает собственной инерцией существования, являя миру культуру, основанную на ее двойственности и срединном пространственно-временном положении. В России особое внимание обращалось на духовно-нравственную основу жизни. Недаром такие понятия, как "философия Всеединства",
По мнению основоположника русского 8 космизма Н.Ф.Федорова, особая роль России - в развитии сознания человечества как духовно-нравственного начала "воскресшего" мира, где раскрывается "полноорганность" природно-косми-ческих сил человечества.
Философ считает, что существует только два народа, и различаются они не по расам и национальностям, а по своим социальным качествам, но стремятся к одному в жизни -утверждению счастья и гармонии, достижение коих осуществляется благодаря "общему делу": постижению истины, добра и красоты, мирному сотрудничеству и самокритике. Россия относится к тому типу стран, которые определяют внутренний
1 Василькова В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем. Синергетика и теория социальной самоорганизации. - СПб., 1999. С.377. импульс своего развития через борьбу противоположностей и, одновременно, объединение и диалог этих противоположностей, создавая абсолютно новое понимание мира.
Настоящее положение России очень схоже с состоянием, которое описывают русские религиозные философы П.Я.Чаадаев и Н.Ф.Фёдоров, видевшие в России то духовное начало, которое не исчезает, но временами уходит в тень, чтобы дать злу, смерти выйти наружу и показать свою сущность таким образом, чтобы все "мыслящие" науки, объединившись, создали единую программу действия во благо человека. Россия - страна, обладающая не только таким нравственным началом жизни, но и космическим потенциалом, способным разбудить духовные силы и озарить духом нравственности всю планету, т.к. "ширь русской земли способствует образованию подобных характеров, наш простор служит переходом к простору небесного пространства, этого нового поприща для великого подвига"1. Подвиг России, по мнению мыслителей, заключается в том, чтобы научно доказать: за Россией будущее. Философия русских идеалистов направлена на создание исторической науки, которая с помощью проекта регуляции решит вопросы воскрешения человека как части Вселенной и будет воздействовать на слепую силу природы путем конкретной творческой деятельности, достигая сознательно поставленную цель победы человека над смертью. Т.е., способ такого управления определен через овладение природы разумом человека, той формой её бытия, при которой природа "приходит в сознание", "в понимание самой себя""2. Так, последователь Н.Ф.Федорова
В.С.Соловьев говорит о положительном всеединстве, считая, что творческая эволюция человека возможна и в историческом процессе. "Человек, - утверждал оц, - восходит от природного к духовному (от звере-человека к богочеловеку). История есть бо-гочеловеческий процесс..."1, обеспечивающий мирное гармоничное сожительство разных народов благодаря соучастию в совместной жизнедеятельности каждого. Их общение и преемственное развитие ведет к взаимному обогащению и всеединому согласованному стройному и гармоничному миру.
Последователь В.С.Соловьева Л.П.Карсавин, также полагал, что "предметом истории является человечество в его социальном (т.е. общественном, политическом, материально- и духовно-культурном) развитии"2, которое представляется ему закономерным непрерывным движением, создающим условия для культурного процесса. Исследуя исторический процесс, Л.П.Карсавин определял его сущность как непрерывный и единый путь развития человечества в мире, который необходимо понять в его субъектно-объектном отношении. Главную особенность исторического процесса он видел во "всемерном и все-пространственном единстве", вбирающем в себя разнообразные формы проявления культур и предполагает многообразные виды исторической жизни, различные социальные начала культуры человечества, вплетающие религиозно-этнические характерные черты. Поскольку из "единства субъекта развития вытекает и единство его социальной деятельности"3.
Философия Всеединства философия Евразии
Как считают философы-идеалисты, российское православие "является космическим, и это выражено в православных иконах посредством символики цвета, символизма космической жизни"2. Знаково-символическое понимание церкви и религии содержится в философии П.А.Флоренского, видевшего сущность религиозного воздаяния в мудрости, данной свыше, от Божества, благодаря которому происходит соединение людей, народов и их культур. Культура как таковая предстаёт знаково-символическим началом деятельности человека. А религия и церковь, являясь элементами культуры, порождаются духовной деятельностью как выражение внутренней сущности человека и человечества. Недаром русские философы считают Церковь "Вселенским братством", возникающим как необходимое условие жизнедеятельности человека в союзе с себе подобными и помогающим ему обрести внутреннюю гармонию при достижении добродетельного начала. Люди могут существовать сами по себе, но только взаимодействуя друг с другом, они способны понять духовную сущность человечества и оценить красоту, которой одаривает Бог. По словам П.А.Флоренского, "красота мира доступна лишь тому, кто освобождается посредством любви от замкнутости эгоизма"1. Ведь эгоизм действительно уничтожает личность, а христианство, как полагает С. Н.Булгаков, напротив, "пробуждает личность, заставляет человека ощущать в себе бессмертный дух, индивидуализирует человека, указывает для него путь и цель внутреннего роста..."2. К богословию С.Н.Булгаков пришел через разочарование в марксизме: он предполагал, что "всякое учение, стремящееся подчеркнуть момент общественности, социализации, всякая теория с уклоном к социализму, не только не исключает индивидуализма, внимания к интересам личности и ее автономии, но, напротив, ее предполагает"3, однако оказалось, что индивидуальность разрушает гармоничное развитие личности, приводя ее в тупик.и права человека подменяет "принудительным правом общества". "Соборность в противоположность коллективизму, не пригнетает, но утверждает личность; и чрез неё раскрывает некоторое общее (общественное) начало. Это последнее в формуле хозяйнодер-жавия представлено началом державным..."4. Иначе, Россия, приобретая определённый исторический опыт, выступает, как говорят евразийцы, хозяином-обществом. Это означает, что в процессе исторического развития государство формируется в условиях соборно-солидарного сотрудничества, которое обеспечивает объединение разных сторон единого целого: Соборное всеединое начало отражает общность интересов и совместную ответственность народов и предстает тем главным компонентом развития, который создает условия для совместного соучастного проживания в конкретном реальном солидарном союзе. Формируются новые типы отношений, обеспечивающие всеобщее благоденствие благодаря согласованности материальных, экономических, социально-религиозных и этнических интересов. Перерастание соборности в солидарность утверждает закономерную связь всех явлений, процессов, вещей, существующих в природно-социальном мире. Об этом говорил выдающийся русский биолог и антрополог Л.И.Мечников: "Биология изучает в области растительного и животного мира явления борьбы за существование, социология же интересуется только проявлением солидарности и объединения сил, т.е. факторами кооперации ..." . (Кооперация означает особую форму объединения людей). Поэтому, можно сказать, что соборность и есть солидарность, ибо эти понятия имеют одно и то же природно-социальное и культурно-экономическое содержание, а воздействие внешнего и внутреннего мира устраняет хаос разобщенности и противоречий противоположных сторон культуры. Таким образом, "...принцип согласованного взаимодействия (совместного или кооперативного действия элементов - Е.Х.) целостного объекта и его компонентов представляет собой не простую аддитивную сумму, а значительно более сложную совокупность перекрестных комбинаций компонентов, различающихся струк 1 Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки. - М., 1924. - С.43. турообразующими категориями и пространственно-временными закономерностями, системообразующими факторами и качественно-количественными характеристиками, ритмичностью и соразмерностью композиционного воплощения, что по существу составляет стержень синергетического подхода к анализу сложных, не формализуемых, неопределенных явлений, обладающих, как правило, нечеткими свойствами, объективно и субъективно зависящими от воспринимающего их человека"1. Творческое сотрудничество души, интуиции и разума дает человеку внутреннюю свободу, ведя его к совершенству через гармоничное соединение "со-бытийного" начала жизни и её взаимосвязи с окружающим миром. Многообразие жизненных ситуаций накладывает отпечаток на характер взаимодействия человека с внешним миром, поскольку его внутренние установки являются стимулом закономерного развития: "... история человечества - первоначально в Западной его части, а затем и в приобщившейся к ней Восточной - отличается радикально не только от процессов самоорганизации в жизни природы, но даже от собственной своей истории на первом, традиционном этапе - отличается мерой активности личности, которая реализует сама того не осознавая..."
Несмотря на различие культур разных народов, всех их объединяет интерес к человеку, к его духовному возрождению -не только религиозному, но и светскому. Культура рождает в человеке потребность в самосовершенствовании, закладывает основы нового катарсиса - очищения, связанного не только с прошлым как с традицией, но, в первую очередь, с характером культуры будущего. Духовная основа бытия человека - это творческая деятельность конкретного индивида, который стремится прежде всего к познанию своего "я" как целого, то есть всеединного. Творческая деятельность человека уже есть у культура, которая формирует новые образы-символы для более высокого духовного уровня восприятия действительности. Тем самым уже в самой культуре изначально заложено противоречие: итог развития культуры есть цивилизация, но цивилизация, по мнению философов, уничтожает Дух, культуру как таковую. Одновременно с просвещением культура попадает в новую волну, устремляясь к "новой жизни", власти и мощи, практике, счастью и наслаждению, которые "можно определить как эмоциональный подъём, напряжение и разрешение, связанные с получением необходимой, но труднодоступной информации"1 - вот что несет Восток, обнищавшему духом и не способному возродить в своем мире этот духовный потенциал Западу. "Дело здесь в том, что любой процесс чувственного освоения представляет собой длительное и многократное приложение к тексту различных, часто взаимонесвязанных кодов с целью введения в систему предельного круга внесистемных элементов. Человек получает информацию не только из знаков и знаковых систем. Любой контакт с внешней средой, любое биологическое усвоение представляет собой получение информации..."2. Поэтому возникает потребность постоянного контакта противоположных сторон, дополняющих друг друга и представляющих "не только различие между интеллектуальным и чувственным наслаждением, но и их принципиальное
Экономическая обстановка и развитие политической и философской мысли
К началу XX века Россия еще не сделала конкретного выбора национального пути общественного развития. Различные течения российской социально-философской мысли продолжали вести довольно жесткий спор о применимости в России зарубежных моделей. Это предвещало схватку и между различными политическими партиями. "Перенесение идеологической борьбы в сферу политики и партийную среду еще более усугубляло ситуацию, вело к усилению конфронтацией политической дестабилизации российского общества"1. Так называемые "традиционалисты" считали, что историческое развитие Российской империи должно идти по собственному национальному пути, что необходимо отказаться от искусственного втягивания страны в "общеевропейский цивилизационный процесс", ибо Россия имеет как бы две истории - не только западную, но и восточную.
Представители таких философско-политических течений, как социал-демократическое, либерально-конституционное, мо 1 Шелохаев В.В. Феномен многопартийности в России. //История национальных политических партий России. - М., 1997. С. 13. нархическое, народническое, марксистское, религиозное, евразийское, рассматривали взаимосвязь восточного и западного по-разному, но все они характер взаимоотношений регионов представляют процессом творчества, познающим сущность бытия человека в данное время и в данном государстве, что, по мысли П.Н.Милюкова, ведет непосредственно к "их преемственной связи, свидетельствующей и о росте, и о непрерывности интеллигентской традиции"1.
Вся история рубежа веков, по мнению Н.А.Бердяева, - это кризис как в умах, так и в культуре, способный привести к апокалиптическому концу мира, а империализм "со своей колониальной политикой был лишь внешним, буржуазным выражением ... неизбежного всемирно-исторического движения... Внутренне этот исторический поворот подготовлялся духовным кризисом европейской культуры, крахом позитивизма и материализма новейшего европейского сознания, разочарованием в жизни каждой новой веры и новой мудрости"2.
XX век должен поставить новые задачи перед государством и культурой. "Перед человечеством, - писал Н.А.Бердяев, -становятся все новые и новые творческие задачи, задачи творческого претворения энергий, исходящих из темной, изначальной глубины бытия в новую жизнь и новое сознание. Развитие человечества, восхождение человечества никогда не совершается по прямой линии, путем нарастания однообразных положительных элементов. Это - процесс в высшей степени антиномический и трагический. Приливы тьмы есть то варварство бытия, без которой в жизни человеческой наступает иссякание энергии,
Это был период коренных исторических изменений, повлиявших на будущее России. Страна, балансируя между новым социальным развитием и старым разрушающимся миром, пытается избежать полного распада. Вместе с тем, формируются необходимые жизнеутверждающие силы как искупление страданий человечества, о которых говорил еще в начале XIX века П.Я.Чаадаев. Россия не должна умалять собственные достоинства, подавлять свое творческое начало, она "нуждается больше всего в самостоятельном национальном творчестве, - пишет И.Ильин, - в углубленном, свободном, непредвзятом созерцании и постижении; в созидании, исходящем из любви к родине, а не из ненависти к обидчикам другого класса; в творчестве -идейном, программном и тактическом, политическом и социальном"2.
Такое восприятие Россией самой себя выражается прежде всего в религиозно-идеалистическом характере осмысления действительности, что дает возможность русским философам наметить дальнейший путь движения общества, основанный на духовном начале российской культуры, которая способствует проникновению нравственного начала в политические реалии жизни. Процесс эволюции любого общества трансцендентен, и непосредственная вера, может помочь в формировании новых отношений и путей взаимодействия народов друг с другом.
Русская интеллигенция осознала на рубеже веков необходимость переосмысления социально-экономического положения страны и ее места в мире, что наряду с другими причинами, привело российское общество к внутреннему разладу. Появление множества философских школ и различных направлений в искусстве давало основания считать российское общество после отмены крепостного права в 1861 году обществом обновления, однако обновление не состоялось в силу непонимания большей частью населения страны и, в первую очередь, "меньшинства" интеллигенции исторических условий и законов развития. Кроме того, противоречия в духовной жизни возникали в результате неоднозначного осмысления реального мира. В.С.Соловьева/например, считал, что государство идет к пропасти, так как лишено духовного начала и приняло образ "антихриста". Еще одну причину распада государства он видел в "желтой расе", которая, в конечном итоге может заполнить всю страну. Восток, еще глубоко дремавший, был, как полагали религиозные философы, силен духом, Запад же, утверждая технократическое промышленное начало, терял этот дух, но вместе с тем очень сильно притягивал близлежащие страны и государства своим индивидуализмом. Тем более, что культура национальных окраин, прежде всего восточных регионов, постепенно, неравномерно, но все же проникала в европейское общество, цивилизацию и культуру, накладывая отпечаток на общественно-политическую и философскую мысль страны давая новые импульсы развитию национального самосознания как русского, так и других народов страны, объединяя их в единое российское сознание.
Восток-Запад в учении религиозных философов рубежа XIX - XX веков
Вселенная набирает силу, когда в ней раскрываются разные стороны души, т.е. две стороны, два мира, которые проходят через всю историю человека и человечества. Человек двуедин, - в нем живут две противоположные формы природы: высшая и низшая, он "сознает свое величие и мощь и свое ничтожество и слабость, свою царственную свободу и свою рабскую зависимость, сознает себя образом и подобием Божиим и каплей в море природной необходимости"2. Двойственность человека объясняет и его воздействие на окружающий мир - посредством эмоций и посредством разума, что ведет и к разъединению, и к объединению противоположностей в душе человека. Так, Н.А.Бердяев рассматривает Россию как единое государство с двумя противоположными сторонами - Востоком и Западом. "Россия должна явить тип востоко-западной культуры, преодолеть односторонность западноевропейской культуры с ее позитивизмом и материализмом, самодовольство ее ограниченных горизонтов... Темный Восток, удерживающий ее на элементарных стадиях, Россия должна в себе победить"3.
Это должно свидетельствовать об естественном ходе исто 1 Там же, - С.295. рий - от Запада к России и вновь к Востоку, к его духовно-нравственным истокам, к чистоте его Духа. Запад к концу XIX в. истощился, его духовно-божественная основа была подавлена прогрессом в материальной сфере бытия. А прогресс, по мысли философов-идеалистов начала века, является началом конца. Именно на Западе апокалиптические тенденции выходят на первый план.
Действительно ли философия истории говорила об апокалипсической перспективе русской культуры? Почему определенная часть русских мыслителей видела идущую с Востока опасность, которая может привести к гибели государства? Почему в то же время другие с Востоком связывали начало истории, а также и историческую судьбу России, её дальнейшее развитие? И почему именно "конец света" русские религиозные философы считали выходом из тупика, в котором находилась Россия на рубеже веков и первые десятилетия XX века.
В России существует запас духовных сил, пронизывающих ее православную религию, которая стала господствующей силой культуры. "Задача культуры в победе над забвением и временем, над прошлым и будущим, над смертью"1.
По Н.А.Бердяеву, в России произошло "восстание духа против окончательного перехода культуры в цивилизацию, но восстание слишком утонченного, упадочного, ослабленного духа. От надвигающегося небытия цивилизации люди поздней, закатной культуры бессильны перейти к подлинному бытию, бытию вечному, они спасаются бегством в мир далекого прошлого, которого нельзя уже вернуть к жизни, или чуждого им бытия застывших культурных миров Востока"2. Конец XIX 1 Карсавин Л.П. Восток, Запад и русская идея... - С. 36. начало XX в. принес "гибель" западной культуре. Но русские мыслители пришли к закономерной и, наверное, единственно возможной мысли, что Россия может сохранить мировую цивилизацию от гибели и уничтожения. Исследуя Россию, Н.А.Бердяев, вслед за Н.Ф.Федоровым, подчеркивал не только ее необъятные просторы, а прежде всего духовно-гуманистическую сущность российского человека, его душу, постоянно метущуюся, страдающую, ищущую выхода из кризисных ситуаций. Тем более, что "есть соответствие между необъятностью, безгранностью, бесконечностью русской земли и русской души, между географией физической и географией душевной. В душе русского народа есть такая же необъятность, безгранность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине ... У русского народа была огромная сила стихии и сравнительная слабость формы. Русский народ не был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности" .
В психологию русского народа вошли и безграничность русских полей, и безграничность русского государства. "Русская душа ушиблена ширью, она не видит границ, и эта безгранность не освобождает, а порабощает ее. И вот духовная энергия русского человека вошла внутрь, в созерцание, в душевность, она не могла обратиться к истории, всегда связанной с оформлением, с путем, в котором обозначены границы. Формы русского государства делали русского человека бесформенным. Смирение русского человека стало его самосохранением. Отказ от исторического и культурного творчества требовался русским государством, его сторожами и хранителями"1. Противоречивость и сложность русской души связаны с тем, что здесь, вместе с возвышением, занимаются уничтожением своего "Я". "Бездонная глубь и необъятная высь сочетаются с какой-то низостью, неблагородством, отсутствием достоинства, рабством"2. Та податливость России, о которой говорил Н.А.Бердяев, объясняется не только творческой душой русского народа, но и раздвоенностью русского духа. Это дает повод для неординарного отношения к русскому человеку, творческое начало которого постепенно перерастает из замкнутого индивидуального в мировое общечеловеческое. Недаром Запад постоянно обращает свои взоры именно на Россию - в этой огромной стране он видит загадку всего Востока, творческого Духа, духовности как таковой. Этот дух, по мнению философа, есть русская идея, т.к. русская религиозность не имеет "личного религиозного начала, ибо она боится выхода из коллективного тепла в холод и огонь личной религиозности. Такая религиозность отказывается от мужественного, активного духовного пути. Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия матери-земли, женского божества, освещающего плотский быт ... Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия - страна богоносная ... Такая женственная, национально-стихийная религиозность должна возлагаться на мужей, которые берут на себя бремя духовной активности, несут крест, духовно водительствуют"3.
