Содержание к диссертации
Введение
1. Духовность: категориальный анализ 9
1.1. Понятие духовности в структуре категорий социальной философии 9
1. 2. Структура духовности 22
1.3. Духовный кризис и духовное возрождение 31
2. Духовный кризис реформируемой России и пути его преодоления 41
2. 1. Факторы и проявления духовного кризиса в России 41
2. 2. Пути преодоления духовного кризиса России 51
3. Религиозный фактор в духовном возрождении России 64
3. 1. Духовный потенциал религии 64
3. 2. Традиционные и нетрадиционные религии в духовной ситуации реформируемой России 76
3.3. Сотрудничество светской и религиозной общественности в духовном возрождении России 96
4. Заключение 107
Список литературы 111
- Структура духовности
- Пути преодоления духовного кризиса России
- Традиционные и нетрадиционные религии в духовной ситуации реформируемой России
- Сотрудничество светской и религиозной общественности в духовном возрождении России
Структура духовности
По-разному понимая, что такое духовность, исследователи неодинаково тредставляют и ее структуру. Различие заключается как в различном количестве компонентов, выделяемых тем или иным исследователем, так и в том, полагает ли он эти компоненты равноценными или явно или скрыто утверждает, что сомпоненты духовности образуют иерархию. Будучи широкой по объему и 5огатой по содержанию, духовность обладает структурой, состоящей из более ЇЄМ одного элемента, т.е. является «интегральным качеством» (11, с. 5). А.И. Ющенко выделяет в духовном мире человека три большие сферы - мир чувств, лир воли и мир мысли. (104, с. 173) В.Н. Шердаков полагает, что в состав духовности входят три начала: познавательное начало (наука и философия), нрав-ггвенное (мораль), эстетическое (искусство). Им соответствуют три высшие ценности: истина, добро, красота и три типа духовных творцов: познающий мыслитель, мудрец), праведник (святой), художник (поэт, композитор). Духов-іая жизнь включает религию, науку, художничество, однако, в истинной ду-ювности доминирует нравственность. (102. с. 27-29) М.С. Каган говорит о [етырех аспектах духовной деятельности - преобразование реальности, ее юзнании, ценностном осмыслении и общении людей. (35, с. 27-29) По мнению .В. Платонова и А.Д. Косичева, духовность состоит из семи компонентов: 1) юрально-психологических качеств; 2) идейно-эмоциональной сферы; 3) поня-ие прекрасного; 4) совести; 5) милосердия; 6) интеллектуально-юзнавательной сферы; 7) экологической составляющей. Ученые полагают, что лавным в сложном понятии духовности является ее стержневой морально-стетический и интеллектуально-экологический компоненты. Г.В. Платонов и .Д. Косичев довольно подробно раскрывают все упоминаемые ими компонен-ы духовности. Стержнем первого компонента, основой и, одновременно, его шксацией являются категории добра и любви. По добром исследователи поймают доброту, душевную добросовестность, доброжелательность, доброде-ельность, добропорядочность, добросердечность, дружелюбие, щедрость, скренность, приветливость, сопереживание, терпимость к несущественным едостаткам окружающих, самоотверженность и подвижничество. (64, с. 11) начение категории добра в системе духовности огромно. Выдающийся рус-кий религиозный философ B.C. Соловьев писал по этому поводу: «Наша жизнь, чтобы иметь настоящий смысл, или быть достойною духовной природы человека, должна быть оправданием добра. Этого требует и этим удовлетворяется наше нравственное существо... Чтобы жизнь человека имела такой смысл, ЇЛИ была оправданием добра, кроме естественных добрых чувств стыда, жало-;ти и благочестия, принадлежащих самой природе человеческой, не обходимо еще нравственное учение, которое не только закрепляет эти чувства в форме заповедей, но и развивает заложенную в них идею добра, приводя в разумную ;вязь все ее, в природе и истории данные, проявления и выводя из нее полноту травственных норм для направления, управления и исправления всей личной и )бщественной жизни». (82, с. 758) С категорией добра тесно связана категория іюбви, которую Г.В. Платонов и А.Д. Косичев трактуют также очень широко, юнимая ее и как любовь к близким, и любовь к людям вообще, и любовь к сакому-либо занятий, а также любовь к Родине, природе, к жизни. Для верую-цего человека любовь - это, в первую очередь, любовь к Богу и добрым духам. Добро и любовь выражаются, по мнению Г.В. Платонова и А.Д. Косичева, в юстоянной заботе о предмете любви, что сопряжено с полной самоотдачей, а шогда с самопожертвованием. Обращает на себя внимание то обстоятельство, [то исследователи относят к категориям любви и добра толерантность, само-:ритичность, готовность к диалогу, заботу об интересах каждой отдельной [ичнсоти. (64, с. 14-15) Подобное широкое трактование категорий добра и [юбви представляется справедливым, поскольку, обладая богатейшим содержанием, данные категории являются предельными в этике.
Выделяют нравственность в качестве составляющей духовности и другие ісследователи. В частности, нравственность является компонентом духовности А.А. Шабанова, К.Н. Соколова, К.В. Сивкова. (97, с. 25-26) Исследователи юлагают, что нравственность - это правила поведения, типичные для различ-[ых случаев взаимоотношений, возникшие на основе проверенного практикой пыта повседневных отношений людей друг с другом и окружающим миром. Іравственность исключительно устойчива и инерционна по причине своей гассовости, всеобщности и повседневности ее применения всеми членами бщества. Вместе с тем она не существует вне конкретного идеологического ипа граждан. Нравственность также подчинена законам развития духовности и е остается неизменной в процессе развития общества. Говоря об изменчивости равственности, необходимо заметить, что существует предел этой изменчиво сти. Никогда и нигде не признавались нравственными поступки одних людей во вред другим во имя эгоистических целей.
О.Д. Олейникова считает, что человек, обладая рефлексирующим сознанием, способен ощутить свою причастность к общечеловеческой духовности и понимать свою ответственность за нее. Критерием духовности является совесть. (54, с. 55-56) Большое значение совести придавали и придают иерархи православной церкви. Так известный православный вероучитель митрополит Филарет (Вознесенский) утверждал, что нравственно - доброе от нравственно дурного различается при помощи совести, являющейся особым, от Бога, нравственным законом. Именно совесть есть основа общечеловеческой нравственности. (96, с. 92) Тем не менее, имея в виду вышесказанное, не следует забывать об отличии христианской этики от естественной нехристианской, полагает протоиерей В. Чаплин. (96, с. 95) Естественная нравственность, являющаяся проявлением премудрости и силы Творца, у человека, непросвещенного Христовой благодатью, оказывается искаженной вследствие первородного греха и личных грехов. (96, с. 90)
К коренным нравственным началам, несомненно, следует отнести и патриотизм, являющийся важной составляющей духовности. Однако, само содержание понятия патриотизма далеко не столь очевидно, как может показаться на первый взгляд. Патриотизм не следует отождествлять с национализмом или преданностью власть имущим, что не раз происходило в истории человечества, когда отдельные индивиды апеллировали к патриотическим чувствам масс, подменяя интересы страны собственными интересами. Справедливо замечание Б. Рассела, призывающего беспристрастно оценивать споры между своей страной и другими странами и научиться не считать свою страну морально высшей по отношению к другим, даже во время войны непредвзято рассматривать все проблемы. По мнению Б. Рассела, патриотизм тесно связан со стремлением к истине. Отличие подлинного патриотизма от национализма в том, что последний не может существовать без сложных представлений и мифотворчества, призванного прикрыть страсть (68, с. 195). В свою очередь патриотизм и духовность неразрывно связаны, не могут существовать без мужества. Ориентация на гуманистические ценности, их утверждение в обществе невозможно без упорства, стойкости, постоянного преодоления собственных слабостей и недостатков, а также внешних обстоятельств. Духовность не есть нечто данное человеку с рождения, ее формирование сопряжено с громадными усилиями и само ограничением, вне зависимости от того светский или религиозный путь формирования духовности избирает личность. При всем разнообразии теоретических подходов к изучению личности именно многомерность личности признается ее сущностью. Человек выступает здесь в своей целостности: 1) как участник историко-эволюционного процесса, носитель социальных ролей и программ социотипичного поведения, субъект выбора индивидуального жизненного пути, в ходе которого им осуществляется преобразование природы, общества и самого себя; 2) как диалогичное и деятельностное существо, сущность которого порождается, преобразуется и отстаивается в совместном существовании с другими людьми; 3) как субъект свободного, ответственного, целенаправленного поведения, выступающий в восприятии других людей и в своем собственном в качестве ценности и обладающий относительно автономной, устойчивой, целостной системой многообразных, самобытных и неповторимых индивидуальных качеств . Представляется, что «человек одномерный», т.е. индивид, ориентированный на потребление, не может быть носителем духовности. Не может быть носителем духовности и индивид, ориентированный на пассивно-созерцательное отношение к миру. Считаем, что носителем духовности может быть только личность, причем личность, совершающая внутреннее восхождение к высшим ценностям. И тот и другой пути требуют самодисциплины, постоянного поиска внутренних сил для борьбы с эгоизмом, низменными страстями, слабостями.
Пути преодоления духовного кризиса России
В предыдущем параграфе отмечалось, что определяющими факторами духовного кризиса в России являются социально-экономические факторы (кардинальное изменение экономических отношений и социальной структуры российского общества), а также политические (распад СССР, крушение тоталитаризма, иное, чем у СССР, место России в мире). В данном параграфе мы рассмотрим возможные пути выхода из духовного кризиса Отечества.
Представляется, что важнейшими условиями духовного возрождения страны является преодоление социально-экономического кризиса, подъем жизненного уровня большей части населения России, формирование правового государства, развитие демократических институтов, становление гражданского общества. Мы считаем, что только комплексное решение указанных задач позволит преодолеть духовный кризис страны, в то время как попытки абсолютизации какой-либо одной или нескольких причин духовного кризиса и стремление их устранением выйти из духовного кризиса обречены на неудачу. Так подъем жизненного уровня большей части российского населения не повлечет за собой автоматически духовного возрождения, хотя и создаст условия для него, избавив от необходимости тратить время и усилия исключительно на выживание. Опыт Запада, где был достигнут самый высокий за всю историю человечества уровень благосостояния населения, показывает, что материальное благополучие не способно решить все проблемы. Еще в первой половине 20 века ряд исследователей подвергал критике развитое индустриальное общество. Так X. Ортега-и-Гассет указывал на господство в обществе «человека массы» - посредственности, обходящейся без морали. (60, с. 155) Исследователь отмечал также негативный результат «неумеренной специализации» - глубокие знания только в избранной деятельности, узкий кругозор, самодовольство. (60, с. 120) Р. Гвардини отмечал неспособность прогнозирования размеров техногенных катастроф, наращивание власти. (18, с. 155) Э. Фромм отмечал: «Все больше и больше людей чувствуют la malaise du siecle: они испытывают депрессию и осознают ее, несмотря на все усилия ее подавить. Они чувствуют себя несчастными от собственной изолированности, пустоты своего «единения», они чувствуют свое бессилие, бессмысленность своей жизни». (91, с. 205) Питирим Сорокин предупреждал о «чувственной культуре» индустриальной эпохи с характерным для нее ценностным релятивизмом, переходящим в нигилизм. (38, с. 41) Несомненно, что современное западное общество отличается от западного общества первой половины 20-го века. Однако, несмотря на громадные успехи, достигнутые Западом в экономики, в области социальной защиты, в сфере реализации гражданских прав и свобод, западной цивилизации вместе с тем присущи серьезные недостатки. К ним относятся расчетливо-прагматичные отношения между людьми, формальное следование принципам морали, эмоциональная черствость, равнодушие к судьбе ближнего, дефицит «душевности», одиночество, ощущение ненужности. (28, с. 604-611) Конечно, данный тип отношений присущ не всем индивидам Запада. Здесь не единичны случаи, когда люди ожидают очереди, чтобы взять на воспитание чужих детей, даже если они больные. Необходимо заметить, что наряду со всеми недостатками такой тип отношений обладает тем несомненным преимуществом, что, позволяя сохранить дистанцию, ограждает от фамильярности и бесцеремонного вторжения в личную жизнь индивида. К существенным недостаткам западной цивилизации следует отнести и господство массовой культуры, и стандартизацию быта, и манипуляцию общественным сознанием средствами массовой информации. (28, с. 607) Следовательно, использование западного опыта развития в России, особенно без учета особенностей менталитета народов, населяющих ее территорию, их культуры, а также религиозно-конфессиональной специфики нашей страны, не является гарантией духовного возрождения Отечества.
Представляется, что для выхода из кризиса, в котором оказалась наша страна, необходима консолидация российского общества. Данные исследований, проведенных РНИС и НП, дают основание утверждать наличие предпосылок для такой консолидации. В числе таких предпосылок вывод исследователей о том, что глубокий кризис ценностей россиян в условиях рыночной трансформации, влекущий за собой как моральную деградацию общества, так и утрату национальной самобытности - миф. По данным на 1995 год для российского общества характерно существование двух основных типов ценностных установок: ценности, в основе которых лежат ориентации уравнительного характера, и ценности, свидетельствующие об ориентации на общество равных возможностей. В целом первая ориентация распространена заметно меньше, чем вторая. В целом по стране соотношение между первой и второй ориентациями 1:3, в Калининградской области и Нижнем Новгороде - 1:4 и 1:5 соответственно. Основную значимость имеют: спокойная совесть и душевная гармония (для 93,4 % респондентов), хорошие семейные и дружеские отношения (90,7 %), интересная работа (62,7 %). В числе ценностей - аутсайдеров: власть (5,9 %), признание и успех (8,1 %). (75, с. 20)
Исследователи полагают, что существует преемственность российской молодежи по отношению к поколению родителей, которая проявляется и в жизненных планах, и в ценностных ориентациях, и в отношении к национальным проблемам и религии. Наиболее важными для современной молодежи оказывается возможность заниматься любимым делом и создать счастливую семью. Результаты исследований, проведенных РНИС и НП, опровергают утверждение О.П. Ильиных о том, что в российском обществе имеет место даже не конфликт, а разрыв поколений, разрыв исторического развития. (31, с. 117) Полагаем, что данное утверждение, как и вывод об отсутствии культурного ядра, которое по законам преемственности должно передаваться от «отцов» и «дедов» к их «детям» и «внукам», не соответствуют действительности. Мы считаем, что если под культурным ядром понимать ценности «отцов» и их достижения в области материальной и культурной культуры, осуществленные в советский период, то молодым поколениям, безусловно, есть, что перенимать у старших. Опираясь на выводы исследований РНИС и НП, мы разделяем мнение С.Л. Перечицкой о существовании основы для сближения ценностных ориентации поколений, для выработки единого ценностного поля - необходимость выжить и совпадение ведущих ценностных ориентиров - материального благополучия, безопасности, здоровья и стабильной семьи. (С.Л. Перечицкая «Ценностные ориентации учащейся молодежи» // Социально-психологические проблемы молодежи, с. 33). (31, с. 122) Для современной молодежной среды характерно замещение коллективистско-патерналистского типа сознания индивидуалистическим типом. Краеугольная основа индивидуалистического типа сознания - человек «сам себя делающий», а, следовательно, сам несущий ответственность за последствия всех своих действия. (75, с. 159-160)
Важным фактором консолидации российского общества может стать запрос на «новый патриотизм». Этот запрос прежде всего выражается в том, что большинство населения страны испытывает потребность видеть Россию не только страной проживания, но и ощущать себя жителями богатой, свободной и одновременно великой, пользующейся уважением в мире державы. Не случайно поэтому наименьшей ценностной инфляции подверглись, такие важные для общегражданской идентичности понятия, как «Родина» и «Отечество». Причем никаких принципиальных отличий в этом у представителей различных доходных и адаптационных групп не наблюдается. (75, с. 234) Идеалом большинства россиян является «социальное государство», в основе которого, однако, лежит не индивидуальная свобода, а идея солидарности как «общего блага». Эта модель «государства всеобщего благоденствия» сочетает, с одной стороны, активную регулирующую роль государства в экономике и сильную систему социальной защиты, а с другой стороны, - невмешательства государства в частную жизнь граждан, их экономическую активность, политические и гражданские свободы. (75, с. 237-238)
Важным представляется вывод на основе исследований РНИС и НП о целостности исторического самосознания россиян, отсутствии в нем явных разрывов». Вместе с тем необходимо заметить, что единство социокультурного мира России поддерживается не столько на рациональном уровне (единая идеология, наличие общих целей и интересов), сколько на уровне сопереживаний и образов. Однако, несмотря на хрупкость такого единства, оно обеспечивает психологическую самозащиту людей в условиях неопределенности, позволяет сохранить чувство общей судьбы и большое идентификационное поле, в рамках которого сохраняется реальный смысл понятия нации. (75, с. 175-176)
Традиционные и нетрадиционные религии в духовной ситуации реформируемой России
Прежде чем перейти к рассмотрению роли и места традиционных и нетрадиционных религий в духовной жизни современной России, мы полагаем необходимым выделить критерии, на основании которых было бы возможным отчетливее различение одних от других. Данное стремление продиктовано, желанием устранить терминологическую путаницу, чреватую на практике серьезными проблемами. Ведь от того, к каким религиям, традиционным или нетрадиционным, будет, а точнее была отнесена та или иная конфессия, станет зависеть объем её прав и свобод, отношение к нему государства и общества, а, значит, и та роль и то место, которую данное религиозное объединение сможет сыграть, если окажется в состоянии занять в реформируемой России.
Проведение демаркации традиционных и нетрадиционных религий является делом весьма непростым в связи с тем, что отсутствует единая терминология, не существует общепринятых научных определений таких понятий, как «свобода совести» «секта» «религиозный культ» и т.д. Представители таких дисциплин, как история религии, социология религии, сравнительное религиоведение, психология и др., по-разному определяют, что такое «нетрадиционные религии». Несомненный вред наносят эмоции, которыми руководствуются участники дискуссий и обсуждений феномена «нетрадиционных религий», будь то на улице или на уровне Государственной Думы. Такое прискорбное обстоятельство объясняется, на наш взгляд, как высоким уровнем религиозной ксенофобии в российском обществе, так и далеко не лучшей чертой российского менталитета, которая заключается в неприятии альтернативных мнений, в уверенности, что собственная точка зрения есть истина в последней инстанции.
В подаче прессы «новые», «нетрадиционные религии» часто именуют «тоталитарными сектами», но это название носит явный оценочный характер и, по нашему мнению, некорректно. Из числа выделяемых исследователями, например Р. Белла, типов религиозных организаций к традиционным, по мнению Я.А. Афанасенко, можно отнести не только церковь, но также секту и деноминацию. (3, с. 70) Прежде чем разделять религии на традиционные и нетрадиционные необходимо вспомнить философское определение традиции: «Традиция - универсальная форма фиксации, закрепления и избирательного сохранения тех или иных элементов социо-культурного опыта, а также универсальный механизм его передачи, обеспечивающий устойчивую историко-генетическую преемственность в социо-культурных процессах»1. Если в качестве критерия демаркации традиционных и нетрадиционных религий избрать продолжительность существования той или иной религии, то необходимо учитывать его относительность, т.к. одна и та же религия, в зависимости от страны, может быть и традиционной и нетрадиционной.
Исследователи выделяют не один, а несколько признаков нетрадиционных религий. В частности, М.Г. Писманик выделяет такие общие черты новых культов:
1. Надконфессиональность. Признание божественного происхождения всех религий и священными всех религиозных книг.
2. Эклектичность вероучения и культа.
3. Чувство исключительности своей миссии на Земле, а также наличие харизматического лидера или нового посланника Бога.
4. Жесткая регламентация религиозной жизни неофитов. Отвергается индифферентность в отношении своих религиозных обязанностей. (56, с. 7)
По мнению И.Я. Кантерова спецификой «нетрадиционных религий» («новых религий», НРД) является почитание, наряду со священными писаниями традиционных религий (или вместо них), книг своих основателей. Отличительная особенность «новых религий» - мощный миссионерский заряд неофитов. (56, с. 7)
Б.З. Фаликов, отмечая факт различного определения НРД - новых религиозных движений, полагает, что дефиниция является самым сложным в разговоре о нетрадиционных религиях. (56, с. 7)
А.Б. Зубов считает, что ни одна из существующих сейчас в России религий не является традиционной, поскольку все они , не исключая и христианство, и ислам, и буддизм, и современный индуизм, есть результат раскола той или иной прежней религиозной традиции. (56, с. 15) На наш взгляд исследователь излишне категоричен в своём суждении. Действительно, образовавшись в результате распада прежних религиозных традиций, эти религии, выдержав экзамен на жизнеспособность, перестали быть «новыми», став религиозными традициями через определенное время. Вероятно, время существования рели гиозного объединения является не только не единственным, но и не главным критерием по которому религиозное объединение относят к традиционным или «нетрадиционным религиям». Необходимо отметить и другие черты, которые позволяют выделить «нетрадиционные религии» в типологически самостоятельную разновидность религиозных образований. Л.Н. Митрохин, обобщая эти черты, приходит к выводу, со ссылкой на мнение специалистов, что в «нетрадиционных» религиозных объединениях происходит превращение человека в жизнерадостного робота без чувства собственного Я. (56, с. 27) Данное утверждение представляется нам спорным, т.к. к «нетрадиционным религиям» относят значительное количество религиозных объединений, и несправедливо было бы ставить их все в один ряд с «Белым братством», «Аум синрикё», «Храмом солнца».
В «Основах религиоведения» в главе, посвященной современным «нетрадиционным культам», выделяются следующие отличительные особенности «нетрадиционных религий»: отсутствие строго разработанной вероучи-тельной системы; структура этих организаций нередко иерархическая, с жестким авторитаризмом харизматического лидера, для них характерно оппозиционность к официальным ценностям и идеалам и к отстаивающим их церковным организациям, в них сильно развито «мы - чувство». Выделяют также предпочтительно коллективный культ, использование психологического манипулирования, особое внимание уделяется прозелитизму, а также активное занятие бизнесом. Необходимо уточнить, что речь здесь идет о «нетрадиционных религиях», получивших распространение в Европе и США в 60-70-е гг. 20 века. Замечание представляется нам существенным, поскольку российская специфика не может не воздействовать на «нетрадиционные религии», как на проникнувшие из-за рубежа в Россию, так и отечественного происхождения, порождая их отличие от западных «религий Нового века». Полагаем, что утверждение относительно отсутствия строго разработанного вероучения категорично. Непонятно, что понимаю авторы под словом «строго». Исследователи говорят об эклектизме (М.Г. Писманик) или синкретизме (Б.З. Фаликов) вероучения «нетрадиционных религий», т.е. о соединении в его рамках элементов различных вероучений. Наличие иерархической структуры, т.е. системы соподчинения не является отличительной чертой «нетрадиционных религий», но присуще и традиционным религиям. Не все «нетрадиционные религии» находятся в оппозиции к официальным ценностям и идеалам. Так Е.Г. Балагушкин, классифицируя «нетрадиционные религии», выделяет среди них тип, ориентированный на адаптацию к тому или иному социально-политическому строю или укладу. В качестве примеров исследователь приводит Церковь сайентологии, движение «Форум» (основатель Дж. Розенберг), усилия, которых направлены на устранение индивидуальных недостатков человека, на очищение сознания человека. (56, с. 11)
В Законе «О свободе совести и религиозных объединениях», не редко критикуемом за направленность против «нетрадиционных религий», не употребляются слова «традиционные» и «нетрадиционные» и прямо не говорится, какие религиозные объединения относятся к тем или иным формам религий. Однако, в преамбуле Закона признается особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, а также говорится об уважении к христианству, исламу, буддизму, иудаизму и другим религиям, составляющим неотъемлемую часть исторического наследия России. Представляется, что именно эти религии законодатели посчитали «традиционными», т.к. о традиции вообще и о религиозной в частности, имеет смысл говорить только тогда, когда какое-либо явление, процесс воспроизводится, повторяется на протяжении определенного, относительно длительного промежутка времени, т.е. грубо говоря, имеет свою историю. Какие же религиозные объединения относятся к «другим религиям, составляющим неотъемлемую часть исторического наследия России»? Возможно, свет истины проливает ст. 8, п. 5 данного Закона, в которой идет речь о разрешении использовать в своем названии слова «Россия», «российский» и производные от них централизованным религиозным организациям. Подобным правом обладают те из них, которые на момент обращения в регистрирующий орган не менее пятидесяти лет существовали, причем легально, на территории России.
Сотрудничество светской и религиозной общественности в духовном возрождении России
В предыдущем параграфе мы говорили о том, что сотрудничество светской и религиозной общественности в духовном возрождении страны не только желательно, но и необходимо. Под светской общественностью мы понимаем часть социума, свободную от контроля религиозных институтов. Вместе с тем история не раз являла примеры, когда в критические моменты общественные силы, обладавшие определенным влиянием и возможностями, преследовали собственные цели, не стремясь к консолидации. Ярким подтверждением могут послужить события в период между двумя революциями 1917 г., когда разочарование политикой Временного правительства привело к утрате им какого-либо авторитета, организационному вакууму, который оказался заполнен комитетами, советами и совещаниями, боровшимися друг с другом за крохи власти. Безусловно, что современное положение в стране отличается от ситуации осени 1917 г., но верно и то, что сегодня ни государство, ни социальные институты не обладают возможностью в одиночку вывести страну из кризиса. Несомненным нам представляется и то, что ни воцерковление общества, ни усилия со стороны государства не способны привести к духовному возрождению России. Для этого необходимо объединение всех сил, стремящихся к преодолению аморализма и бездуховности, захлестывающих общество.
Полагаем, что плодотворным могло бы стать сотрудничество религиозных объединений не только с государством, но и с партиями, движениями, общественными организациями, заинтересованными в духовном возрождении Отечества. При этом и светские и религиозные институты не должны вторгаться в компетенцию друг друга, сохраняя принцип светскости государства.
Важно, на наш взгляд, не допустить политизации религиозных объединений в России, особенно таких распространенных и влиятельных как РПЦ и ислам. Политическая деятельность религиозных объединений нарушает принцип светскости государства, т. к. конечной целью политической деятельности является приобретение влияния и завоевание власти в государстве. Одним из важнейших условий выхода страны из кризиса является достижение обществом ценностно-этического консенсуса. Нельзя не согласиться с Константином Костюком, что в плюралистическом обществе возникает «рынок» идеологий, которые подрывая абсолютную значимость друг друга, вместе с тем в ходе дискуссии между собой позволяют определить то общее, что интегрирует общество(46,сЗ). Церкви как социальные институты в этой ситуации обладают возможностью принять участие в совершении идеологического синтеза, причем не только РПЦ, но и организационные структуры других легально децствующих на территории России религий и конфессий. 90-е годы 20-го столетия не дали ответа на вопрос о том, способны ли РПЦ и православие в более широком смысле этого слова стать базисом для государственной идеологии новой России. Серьезная дискуссия на эту тему еще не закончена, есть как сторонники, так и противники того, чтобы именно православие стало идеологией России. Так В. В. Аверьянов - главный редактор газеты «Православное книжное обозрение» - полагает, что как только православное мировоззрение станет доступным обыденному сознанию, так мировоззрение это будет инкорпорированной идеологической системой, защищенной от «копыта свободного выбора». Поскольку христианская религиозная истина свободна от двоичных оппозиций либерально-консервативного типа, то неизбежна консервативная православная идеология как конкретная мировоззренческая система. Кроме того, модернизм для православия, по мнению В. В. Аверьянова, является не столько идеологией, сколько технологией. Поэтому для РПЦ актуально вооружение мощной и эффективной технологией. (2, с. 3)
Данная точка зрения, представляется весьма уязвимой для критики. По сути дела, православное мировоззрение a priory объявляется истиной в последней инстанции. Некорректным представляется и сведение понятия модернизм к современной технологии.
Оппоненты В. В. Аверьянова, критикуя его точку зрения, указывают на подмену понятий: отождествление Священного Предания с социальной традицией, подмену небесного земным. Антимодернисткий и антипостмодернисткий пафос православных идеологов, беря за образец средневековую византийскую теорию симфонии, не учитывает опыт ранней православной церкви неразрывно связанный со свободой совести и секуляризацией государственной, опыт, потвержденный мученичеством первых христиан, утверждавший право человека на свободный метафизический выбор - выбор веры и верховной истины. Точка зрения В. В. Аверьянова и других православных идеологов, по мнению А. Кырлежева, есть не что иное как проявление православного провинционализма, связанный в отождествлении русскости, православности, духовной истины, цивилизации, светских традиций, церковного Предания, богословия и идеологии. Это не что иное, как отказ в христианском другим христианским традициям и не желание видеть значимое в опыте других людей, обществ, цивилизаций. (46, с. 3) Важным представляется указание на то, что соотношение и взаимодействие «фактора православия», т.е. присутствия РПЦ как духовного события в мире и реалий современного общества требует сложной богословской проработки. Недопустимо смешение теологии и идеологии и, заметим, подмена одного другим. Необходимо заметить, что попытки навязывания какой-либо мировоззренческой системы, будь то коммунистическая идеология, православие, либерализм и т.д., не могут принести обществу ничего в конечном счете кроме вреда. Нельзя сделать человека счастливым вопреки его желанию. Считаем уместным заметить, что претензии РПЦ на достижение ценностно-этического консенсуса на базе православных ценностей не состоятельны. Значимая часть общества не является православными, не принадлежит к РПЦ, хотя при этом и обладает правом на собственное мировоззрение. Функция РПЦ на данном этапе развития российского общества, функция как социального института заключается не в навязывании православия всему обществу, ущемляя при этом право голоса, право выбора других конфессий и неверующих, а в осуществлении плодотворного диалога с неправославной частью населения России. Диалог этот обещает быть нелегким, но от этого его значимость нисколько не уменьшается. Поиск общего, объединяющего все население страны будет способствовать интеграции российского общества.
В социальной концепции РПЦ из 16 областей сотрудничества Церкви с государством 11 так или иначе связаны с духовным возрождением российского общества:
- Миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;
- Забота о сохранении нравственности в обществе;
- Духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;
- Дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ;
- Попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;
- Труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы;
- Наука, включая гуманитарные исследования;
- Культура и творческая деятельность;
- Работа церковных и светских средств массовой информации;
- Деятельность по сохранению окружающей среды;
- Поддержка института семьи, материнства и детства. (66, с. 5)
Активность Московской патриархии в целом и ее региональных
подразделений в социально-политической жизни общества отмечалась аналитиками еще до принятия социальной доктрины РПЦ. В частности, обращалось внимание на «экстенсивность» деятельности РПЦ. В то время как некоторые сферы внекультовой деятельности церкви, например в области «социального служения», оставались почти незамеченными, другие оказались в центре внимания общества. К их числу необходимо отнести сеть светских учреждений образования и здравоохранения, армию и другие силовые структуры, учитывая при этом серьезные претензии РПЦ на частичное «бюджетное финансирование». (77, с. 122)
