Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1 «СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ ПОДХОДЫ К ПРОБЛЕМЕ КОММУНИКАЦИИ» 12
1 Онто-гносеологические проблемы коммуникации в рамках социально- философского подхода 12
2 Знание и информация: проблема подхода к организации знакового пространства 26
3 Самореференция и принцип парадокса 45
ГЛАВА 2 «ФОРМИРОВАНИЕ ПРИНЦИПОВ ДИСКУРСИВНОГО АНАЛИЗА МАССОВОЙ КОММУНИКАЦИИ КАК МЕТОДА ИЗУЧЕНИЯ ПРОЦЕССА САМОРЕПРЕЗЕНТАЦИИ ОБЩЕСТВА» 59
1 Границы S-0 подхода к проблеме анализа массовой коммуникации 59
2. Гетерогенная основа бытия современного общества как проблема дискурсивного анализа 82
3 Анализ ситуации высказывания СМИ как проблема дискурсивного анализа 91
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 114
БИБЛИОГРАФИЯ 119
- Онто-гносеологические проблемы коммуникации в рамках социально- философского подхода
- Самореференция и принцип парадокса
- Границы S-0 подхода к проблеме анализа массовой коммуникации
Введение к работе
Социально-исторические изменения в обществе, ставшие реальностью сегодняшнего дня, требуют философского осмысления и нуждаются в разработке новых методов описания и анализа. Проблема заключается в том, что современное функционально дифференцированное общество создает" определенные трудности для создания собственных описаний по причине разнородности структурной организации, многогранности и многомерности общественной жизни. В результате данной ситуации можно говорить о невозможности создания универсальных исчерпывающих описаний, признании, что попытки обоснования собственной исследовательской позиции с неизбежностью сталкиваются с ее принципиальней недостаточностью, отсылающей к другим описаниям. Возникает парадоксальная ситуация и для современной социальной философии возникает необходимость включения ее в методологические механизмы самоописания социума.
Соединение теоретико-методологической базы дискурсивного анализа с постановкой проблемы саморепрезентации общества направлено на изучение социума в аспекте его изменчивости, трансформации его структур, основанной на способности саморазличения, описанной теорией социальных систем (Н.Луман). Применение дискурсивного анализа к сфере массовой коммуникации связано с исследованием социальной реальности, конституированной процессами коммуникации. Необходимость объяснения специфической роли массовой коммуникации в системе общественного бытия обусловила постановку вопроса о формировании нового исследовательского поля, соединяющего теории дискурса и теории системного анализа. Таким образом, теоретическое осмысление процессов массовой коммуникации вводится в проблемное поле современного социально-философского знания, отличительным особенностями которого являются соединение онтологической и гносеологической проблематики, критика субъект-объектного подхода, анализ многогранности и многомерности общественной жизни, признание гетерологической основы общественного бытия. Тем самым признается, что современный тип социальности не может описываться и изучаться на основе принципов, сложившихся в сфере классического знания, так как обладает определенными характеристиками, которые не могут быть осмыслены в рамках классического подхода. Проблематика, интересующая исследователей современности, формируется на основе подходов, разрабатываемых в «неклассическом» типе знания.
Итак, для обоснования применения дискурсивного анализа к массовой коммуникации с целью объяснения механизмов саморепрезентации, присущих современному типу социальности, способ бытия которого во многом обусловлен процессами в сфере данного типа коммуникации, необходимо, в первую очередь, обобщить опыт, выработанный современной социальной философией по раскрытию онтологических и гносеологических предпосылок функционирования общественных систем, и рассмотреть принципы формирования проблемного поля коммуникативно-ориентированных теорий общества.
Формирование поля исследования, соединяющего в себе разработки в области теории социальных систем, теории дискурса и теории массовой коммуникации, обусловлено тенденцией нахождения способов подхода к теоретическому осмыслению современной социальной реальности, которая демонстрирует ограниченность подходов, сложившихся в рамках классического знания, и провоцирует возникновение новых проблемных полей на границах традиционных областей знания. В области социальной философии данный подход представлен теориями, предметом изучения которых является социальная реальность, способ бытия которой определяют коммуникативные отношения и существование системы значений. Так мир повседневности, процессы конституирования социальной реальности исследуется в феноменологически ориентированных теориях, представленных такими теоретиками как А.Шюц, Т.Лукман, П.Бергер. Процессуальность социального мира, изменчивость его структур, в рамках системной теории общества осмысляется через понятия «самореференции», «аутопоэзиса» (Н.Луман), в рамках теории коммуникативного действия (Ю.Хабермас), через понятия «структурации» (Э.Гидденс). Характеристика социокультурной ситуации современной эпохи связана во многом со сменой модели философствования, которую обозначают как переход от модернизма к постмодернизму. В работах авторов, разрабатывающих данных подход, подчеркиваются такие характеристики культуры как фрагментарность, совмещение множества разнообразных течений, зачастую противоречащих друг другу, подрывающих единство и однородность культуры, деканонизация официальных форм, смещение жанров, подрыв их границ и т.д.
Анализ характеристик современной социокультурной ситуации также связан с исследовательской позицией, возникшей в постструктуралистских теориях, отказывающихся от изучения «глубинных» структур и сосредотачивающих внимание на изучении «топологии», «структуры поверхности», представляющих социальную организацию в виде «ризомы», «сети» (Ж.Делез, Ф.Гваттари). Среди отечественных теоретиков, работающих в русле современных социально-философских исследований, предметом рассмотрения которых являются такие аспекты бытия общества как процессуальность, множественность, гетерогенность необходимо назвать В.В.Ильина, ЮЛ.Качанова, В.Е.Кемерова, Т.Х.Керимова, И.Я.Лойфмана А.Ф.Филиппова.
Во многом наследуя терминологический аппарат структурализма, теоретики постструктуралистского направления строят свои рассуждения на основе его радикальной и последовательной критики. Критикуются положения о гомогенности, закрытости, самотождественности структуры. Отношения знаковых, символических пространств исследуются с позиций «деконструкции», анализа «смещения», трансформации семантических структур, способов продуцирования новых систем значений на основе различия.
Такие характеристики современного состояния общества как «массовое общество», породившее такие явления как «массовая культура», «массовое производство», появившиеся в индустриальную эпоху, оценивались весьма негативно теоретиками марксистами и сторонниками экзистенциализма. Данная оценка была связана, прежде всего, с описанием процессов обезличивания человека, подавления индивидуальности и отчуждения реальности от личности. Сохранялось устойчиво.е противопоставление «высокой» культуры и ее массовых образцов. Формирование постиндустриального общества принципиально меняет ракурс постановки проблемы. Ситуация в культуре, определяемая как ситуация постмодерна, где старое противопоставление «высокого» и «низкого» теряет свою актуальность, наиболее важным становится возможность сосуществования того и другого одновременно, рядоположно, концепция ценности «гениального произведения» сменяется концепцию «произведения, вызвавшего наибольший резонанс». Если потребление одного и того же интеллектуального продукта в рамках индустриального общества расценивалась как массовое обезличивание, потеря индивидуальности, то современная постановка проблемы связана с возможностью множественных прочтений одного и того же произведения или текста, и тем самым феномен «массовости» не упрощает тот или иной текст, а, напротив, делает его структуру более сложной, многослойной.
Мощные, разнонаправленные информационные потоки перестают быть фактором только общественного сознания, становясь конституирующей основой современной социальной реальности. Информация не может более восприниматься как функция своего носителя. Она может рассматриваться как само социальное бытие, а не в качестве одной из его форм. Социальное бытие, конституированное разнородными информационными потоками, находится в состоянии постоянной изменчивости и фрагментации. Поэтому мы не можем говорить об устойчивой структуре и сущности такого бытия.
Поэтому, большой блок теоретических разработок, послуживших источником для диссертационного исследования, касается определения специфики современной эпохи как информационной. Состояние современного общества характеризуется огромным значением информационной сферы в его существовании. Именно процессы, происходящие в сфере информации, определяют состояние и развитие социума в целом. Динамика социальных процессов обусловлена движением информационных потоков. Такие понятия как «информационная война», «информационные технологии» имеют силу ключевых объяснительных принципов для описания современной реальности. Способ организации информационного пространства может как разъединять людей, что происходит в условиях информационных войн, так и объединять их. Характеристика современной культуры как «информационной», предполагает, прежде всего, такой способ бытия культуры, в котором коммуникационные технологии играют решающую роль. Практика появления специфических образцов деятельности, новых познавательных представлений обусловлена не просто традицией в смысле «наследования» как было в эпоху «первой волны цивилизации», согласно терминологии Тоффлера, не воплощением наиболее «экономного» унифицированного способа производства человеческого поведения как продукта «просвещенного разума», а каким-то отличным образом, в котором ведущую роль играют способы функционирования информации, где новые средства сообщения делают информацию «окружающей средой» человека.
В теориях информационного общества одной из наиболее важных проблем является проблема "глобализации" информации, основанием для постановки которой явились следующие факты. Появилась возможность в кратчайший срок получить сообщение из любого уголка земли. Каждый миг на акт коммуникации, осуществляемый здесь и сейчас, может повлиять информация из самых отдаленны мест другого конца планеты. Это значит, что на повседневное общение могут влиять те события и факты, которые ранее, по традиционным представлениям, не имели к нему никакого отношения. Далее, как замечает Р.Мюнх, "вместе с умножением коммуникации происходит и ее уплотнение. В коммуникационные процессы вовлекается все большее количество людей. Каждое сообщение может быть непосредственно передано всему человечеству. Растет число потенциальных получателей любого сообщения. С другой стороны, каждому отдельному человеку поступает все большее количество разных сообщений."1 Возможно, то, что мы наблюдаем сегодня в ходе формирования коммуникационного общества, не является абсолютно новым. Просто по сравнению с прежними инновациями в коммуникационных технологиях нынешние события разворачиваются на еще более высоком уровне, с гораздо более широкомасштабными и глубокими последствиями, и понятие "глобализация" следует понимать не в смысле "глобального объединения", но, прежде всего, в смысле проникновения проблематики, связанной с процессами информации и коммуникации во все сферы общественной жизни.
До появления новых коммуникационных технологий, не наблюдалось потребности в информационном планировании. Полагалось, что и без вмешательства специальных технологий возможно достичь экономичного и эффективного распределения информации через существующие каналы естественными и интуитивными понятными способами. Ныне уже никто не сомневается, что с практически с момента изобретения печати постепенно возрастает влияние технологий коммуникации, и в конце столетия, возникает все более способов, технологических и социальных, берущих на себя информационное распределение. Но, как признается многими теоретиками, процесс "приобретения информации" не подразумевает "приобретения знаний". Таким образом, весьма актуальным анализ концептов, стоящих за понятиями «знание» и «информация», демонстрирующих классический и постклассический способы формирования онто-гносеологической проблематики социального знания;
С данной целью уместно обратиться к идее Лумана о специфике современного социального мира, организованного как сеть наблюдателей. В рамках новой социально-философской парадигмы особое значение придается проблеме наблюдателя. Исходя из понимания общества как социальной системы, охватывающей все социальные реальности, конституированные на основе коммуникации, невозможно представить себе такую позицию исследователя или наблюдателя, которая была бы внеположна социальной реальности, а, следовательно, находилась бы в рамках субъект-объектных с ней отношений. Смена парадигмы определяется не просто новой позицией исследователя, сменой точки зрения. Акт наблюдения представляет собой процесс коммуникации, влияющий на развитие и изменение социальной ситуации. Новая парадигма устраняет независимое наблюдение как таковое, поскольку исследователь включен в динамику информационных потоков. Гетерогенность коммуникативных процессов, в которые включен исследователь, не дает ему базы для категоричных суждений. Таким образом, любое осмысление социального бытия немедленно сталкивается с парадоксом саморепрезентации общества, эвристический потенциал которого заключается в способе самоорганизации социального дискурса, как системы рекурсивности.
В общественных процессах современного коммуникационного общества все более значительную роль играет публичная коммуникация. Осмысление современной эпохи как эпохи публичной, открытой, проглядываемой, представил канадский теоретик М.Мак Люэн2, желая зафиксировать состояние мира, где существует возможность доступа к информации, предложив метафору «мир - большая деревня». Суть эффекта «проглядываемости» мира состоит в том, что любое действие, будучи произведенным, так или иначе должно учитывать возможность своего прочтения со стороны, или даже со многих сторон. Таким образом, процесс рефлексии, самопонимания непосредственно связан с операцией самоописания, самопредставления в виде предоставления своего «образа», выстроенного в расчете на прогнозируемую ответную рецептивную реакцию.
Таким образом, мир, как, например, представлено в работах датского теоретика Г.Дебор3, осмысляется как зрелище или представление, схваченное во всем многообразии является и результатом и проектом существующего способа информационного производства. Во всех определенных формах, как информация или пропаганда, реклама или прямое потребление развлечения, зрелище - существующая модель социально доминирующей жизни Нельзя противопоставлять зрелище и информацию фактической социальной деятельности. ""Живая действительность" существенно захвачена рассматриванием зрелища при одновременном поглощении захватывающего"4. Объективная действительность присутствует с обеих сторон. Это взаимное отчуждение - сущность и поддержка существующего общества. Зрелище существует в ситуации потери единства мира, и гигантское расширение современного зрелища выражает все количество этой потери. Зрелище, таким образом, является общим языком этого разделения. Что связывает зрителей, очевидцев, вместе - не больше, чем необратимое отношение в самом центре, который поддерживает их изоляцию.
Соответственно, данная ситуация с неизбежностью мотивирует исследовательские подходы к анализу сущности информации и языка, и, далее, приводят к постановке вопроса о границах противопоставления бытия и сознания. Современная философия, в процессе создания новой онтологии, пытается обнаружить структуры, преодолевающие подобную логику раздвоенности, мышления в терминах оппозиции. Методологические принципы построения аналитических процедур подобного типа разрабатывались в феноменологически ориентированных теориях, следующих правилу исследования мыслительных процессов путем исследования языка, посредством которого они выражены («нет ничего в мыслях, чего не было бы в языке»), а также, понятийный аппарат и приемы анализа были приняты из арсенала языковых и семиотических подходов, получивших новый источник развития в виде расширения предмета исследования.
Парадоксы, возникающие в ситуации саморепрезентации и самоописания общества, где субъект-объектные отношения не могут являться устойчивыми, так как субъект и объект постоянно меняются местами, где идет постоянный процесс самонаблюдения, выстраивания собственного образа с учетом ожиданий со стороны другого, нуждаются в новом социально-философского осмыслении. В связи с-данной проблемой, мы обращаемся к методологии дискурсивного анализа, как практике, показавшей свою результативность в осмыслении процессов образования и трансформации систем значений в подвижном социальном пространстве. Дискурс понимается как коммуникативное событие, происходящее между говорящим, слушающим (наблюдателем и др.) в процессе коммуникативного действия в определенном социальном контексте.
Далее, обоснование применения дискурсивного анализа к сфере массовой коммуникации, как метода, обеспечивающего понимание массовой коммуникации в качестве конституирующего элемента общественной системы связано с критическим анализом субъект-объектно ориентированных теорий массовой коммуникации, использующих в качестве методологического приема противопоставление СМИ и общества, СМИ и власти и т.д., определение методологических границ данного подхода и рассмотрение комплекса проблем, попытка разрешения которых с неизбежностью влечет за собой разрушение S-0 логики. Наиболее важную часть среди теоретических источников, представляют теории дискурса, возникшие на стыке групп проблем социально-философского и лингвистического характера.
Итак, на основании социально-философской постановки проблем осмысления механизмов саморепрезентации общества, процессуального и гетерогенного характера его бытия, в работе исследуются, во-первых, принципы формирования проблемного поля коммуникативно-ориентированных теорий, далее, во-вторых, рассматриваются классический и постклассический способы формирования социального знания посредством анализа концептов "знание" и "информации", в третьих, обосновывается принцип парадокса, возникающий в ситуации саморепрезентации общества, и далее, на основании критического анализа S-0 ориентированных теорий массовой коммуникации, обосновывается применение дискурсивного анализа к сфере массовой коммуникации.
Онто-гносеологические проблемы коммуникации в рамках социально- философского подхода
Феномен коммуникации изучается комплексом гуманитарных научных дисциплин, таких как психология, социология, философия, культурология и, также, научных дисциплин не гуманитарного цикла, таких, например, как кибернетика. Независимо от целей и способов изучения, специфических как для различных сфер научного знания, так и для различных теоретических концепций, под коммуникацией понимается вид взаимодействия, предполагающий информационный обмен, носящий знаковый или символический характер. Сложности заключаются в различном понимании и объяснении механизмов передачи информации, построении различных моделей коммуникации, возможности ее порождения и способе бытия. Так, например, если классическая линейная модель коммуникативного акта исходит из идентичности когнитивных механизмов адресата и адресанта, наличии у них общего кода для понимания той или иной информации, то в современный, постклассический период развития философии, проблематизируется, прежде всего, различие, как причина порождения и основа способа бытия информации, усиливается роль опосредующих механизмов передачи, ставится акцент на исследовании интеркультурного опыта, организованного на основе принципа различия, в отличии от принципа тождества, присущего классическому пониманию коммуникации.
Проникновение проблематики, связанной с осмыслением процессов коммуникации, в самые различные сферы нашей жизни, ставит перед исследователями вопросы о необходимости создания теории, которая могла бы в самом научном языке, в языке терминов, достичь некоего абстрактного уровня, который открывает подход к различным предметам социологического анализа. Максимально абстрактные термины подлежат последующей конкретизации и использования для изучения конкретных социальных феноменов. Такие претензии на универсализм, предпринимаемые сегодня, например, в рамках концепции функциональных систем, однако, не являются признаками ее закрытости или исключительности, которая бы оспаривала бы право других теорий на существование, напротив, важное требование, предъявляемое теорией самой себе, относительно того, что не должно существовать ни одного предмета социологического анализа, изучение которого было бы невозможно в рамках данной теории. Еще одной важной чертой для теории современного типа является отсутствие некоего онтологического исходного пункта, то есть, отсутствие единственно истинного знания, из которого можно было бы вывести начало самой теории.
Особенно важным является тот факт, что рассуждая об универсализме теории нового типа, мы должны отдавать себе отчет в том, что характер ее универсализма связан с возможностью ее применения к исследованию определенных социальных объектов с выявлением специфических способностей для их самоопределения, причем, изменчивого самоопределения. Таким образом, на очередной виток выходит диалектика "самоопределения" и "иноопределения". Обретая во все большей мере возможность нового самоопределения, освобождаясь от всех прежних локальных ограничений, связанных с устойчивой социальной структурой, человек может самореализовать себя в совершенно новых пространствах, но одновременно он оказываемся встроенными во все более всеохватную и быстродействующую коммуникационную сеть, располагая все меньшей возможностью лично влиять на объем циркулирующей в ней информации или темп быстродействия, не говоря уж о том, чтобы их контролировать, жизнь все существеннее определяется коммуникацией. В современном коммуникационном обществе это выражается как проблема власти коммуникационных и информационных потоков, понимаемая в рамках определенных теорий через понятие "глобализация".
Таким образом, признание понятия "коммуникации" в качестве базового элемента для социально-философской теории современного типа связано как с нахождением понятия, способного быть универсальным для языка теории, одновременно являясь понятием, способным служить для создания самоописаний и самопониманий различных систем в обществе, независимо от того, говорим мы о системе права или о моде.
Итак, в центре нашего внимания - теории, в которых характер социальной связи, а соответственно и тип социальности, социальное бытие, природа социальных феноменов объясняется посредством исследования коммуникативного аспекта, процесса информационного обмена. Соответственно, проблематизируются такие понятия как знание, информация, значение. Признание коммуникации в качестве основного объекта анализа и основного объяснительного принципа социальной интеграции, предполагает комплексный подход к изучению общества, включающий в себя как онтологическую, так и гносеологическую проблематику. Утверждение о том, что организация общества напрямую зависит от знания о нем его участников, от познавательных механизмов, включенных в ткань социальности, фиксирует иной подход к традиционной проблематике социальных наук, а именно, внимание сосредотачивается не на вопросах методологии, или на праксиологической проблематике, а обращается к постановке вопроса о границах противопоставления бытия и познания, взаимообусловленности исследований онтологических структур и анализа языка, способов репрезентации, с учетом социально-философского обусловленности данной проблематики.
Подобная постановка вопроса стала возможна вследствие влияния на социально-философскую проблематику со стороны феноменологически ориентированных теорий, герменевтики, а также вызвана «лингвистическим поворотом» в истории социально-философского знания, который обусловил изучение феномена социальности, логики социальных процессов в терминах классической лингвистической теории (а именно -изучение семантики, интерпретации, структуры и др.). Почвой для нового подхода к социальным явлениям послужили прежде всего лингвистическая теория Ф.Соссюра, работы М.Хайдеггера, Ж.Деррида, Ж.Ф.Лиотара, в области социальных наук понятие коммуникации разрабатывалось в рамках структурного функционализма, теориях общественных систем (от Парсонса до Лумана), теориях действия (М.Вебер) и других. Также понятие коммуникации разрабатывалось в различных литературоведческих и культурологических традициях, испытавших влияние вышеуказанных течений, затронув некоторые самые общие моменты этих теорий, мы вернемся к ним в третьей главе данной работы.
Самореференция и принцип парадокса
«Самореферентные системы могут себя наблюдать» - такова отправная точка, заданная Луманом, для разрешения вопроса о роли описаний, представляющих собой систему, или «текст» возможных наблюдений, специфических для каждой локально определенной социальной системы, благодаря которым обеспечивается структурная организация, основанная на возможности самопонимания и саморазвития социума. В связи со сложной асимметрично дифференцированной организацией современного общества, согласно Луману, сегодня нам приходится отказаться как от попыток создания универсальных описаний, свойственных простым сегментарным обществам, берущих за основу либо мифические рассказы, либо знания о местности, так и от универсальных описаний, использующих возможности асимметрической структуры, создавать легитимные бесконкурентные описания, беря за основу либо ее центр, либо навязывая самопонимания ее высшего слоя. Сложноорганизованное общество предполагает большие семантические затраты для создания самоописаний. Проблематичным здесь может оказаться понятие «сложности», которое, по сути, - представляет собой проблему семантической неоднозначности отношения описания и реальности, отношений, понимаемых как опыт различения, являющийся основной возможностью получения информации и ее переработки. При этом ссылка на реальность должна оставаться видимой, но, с другой стороны, как пишет Луман, «нельзя позволять себе быть обманутым действительностью» .
Цель анализа общества как самореферентной системы - найти источник социальных изменений в самой системе. Репрезентируется не внеязыковая реальность, а возможность самой реальности заключается в репрезентации, или в саморепрезентации, как акте повторения, маскировки. Гидденс выдвинул гипотезу «дуальности» социальной структуры в системе социальных отношений. Структура, согласно Гидденсу, существует вне времени и пространства, как следы памяти или отсутствующие различия, которые поэтому не могут изучаться опытным путем. В структуралистской теории, структура вовлечена рекурсивно в воспроизводстве социальных систем. Предположение о дуальности структуры обеспечивает методологию для связи институционального анализа и анализа стратегического поведения: один из них может использоваться в качестве контекста для другого, сосредотачиваясь на одном из них, мы с необходимостью должны «заключить в скобки» другой. Эта модель, по мнению Гидденса, была предназначена, чтобы заполнить промежуток между теорией действия и институциональным анализом в американской социологии.
Приставка «само» - во-первых, указывает на причину и источник динамики, изменений, находящийся в самой системе, во-вторых, указывает на способ конституирования социальной реальности, основанный на повторении различия, заданного системой, ограниченной границей. Социальная, теория систем и, тем более, концепции подобные концепции самоорганизации, самореференции, аутопоэзиса, рефлексивности являются темой философских обсуждений. Как отмечает Хабермас, значение социологической концепции Лумана, заключается в смене парадигмы от теории действия к теории коммуникации, что полностью отражено в теории самореферентных систем, согласно которой возможность как индивидуализации, так и социализации рассматриваются на основе лингвистических структур. С другой стороны, социология Лумана может рассматриваться как попытка заполнить промежуток между теорией действия и теорией социальных систем. Луман поднял эту тему, рассматривая основную концепцию символического интеракционизма, то есть диалоговую конструкцию социального значения, как модуль операции социальных систем. Принимая во внимание, что Парсонс рассматривал действие как модуль операции системы, социальная теория систем Лумана, таким образом, представляет зеркальное изображение Парсонса так называемым «структурным функционализмом» - анализ социальной структуры не должен быть основан на действии, но на взаимодействиях между действиями. Именно взаимодействия составляют систему связи для значимых событий, отличных от действия или его агрегатов. В то время как, Парсонс, Гидденс, а также Хабермас, приписывали действия актерам и/или группам социальных актеров, выполняемых через учреждения, теория Лумана, согласуясь с символическим интеракционизмом, определяет человеческое действие в терминах его диалогового значения на сетевом уровне. Когда действие приписано коммуникации на сетевом уровне, эта система коммуникаций, как ожидается, будет иметь собственную динамику. Динамика взаимодействий выступает в роли самоорганизации, которые приписаны актерам. Актеры представляют собой сеть в узлах, в то время как коммуникации сети охватывают архитектуру, которая разрабатывает дополнительную сложность в терминах ее рекурсивных взаимодействий. Архитектура отношений может рассматриваться как структура, содержащая ожидаемую информацию дальнейшего развития сети.
Далее, нам необходимо прояснить, что представляет собой процесс коммуникации относительно системы описания. Мы уже постулировали принципиальный разлад между действительностью и описанием, поднимая проблему множественности описаний. Актуальный момент коммуникации, представляющей момент «теперь», каждое высказывание представляет собой знаковую реальность, репрезентирует, повторяет сам себя в качестве знака, принадлежат какой-либо системе описаний. После, в результате рефлексии, возможно множественная трактовка происходившего. Но любой момент настоящего в коммуникации, основанной на принципе различия (знак, повторяя себя, различается от себя каждый раз), принципиально «неясен», многовариативен, «темен», содержит в себе потенциал порождения новых значений, демонстрирует разлад систем описания и действительности. «Факт» возникает в коммуникации, благодаря соответствию какому-либо значению какой-либо системе описаний. Описание по Луману - это определенная система значений, которая находится в отношениях репрезентации с социальным миром. Наблюдения возможны на основе описания, но описания изменчивы. В определенный момент они устаревают, так как перестают быть достоверным, теряют репрезентативность, не могут объяснить момент «сейчас». Задаваясь вопросом объяснения изменений, происходящих в социальной системе, операций, обеспечивающих трансформацию систем значений в описаниях. Взаимонаблюдение обуславливает специфику отношений, строящихся на наличии (или отсутствии) опыта «самопоказывания», а соответственно и «самонаблюдения». Здесь уместно вспомнить слова Х.Матурана о том что, "что бы ни было сказано - сказано наблюдателем". Для наблюдателя некая сущность есть сущность, если он может описать ее. Описывать - значит перечислять действительные или возможные взаимоотношения описываемой сущности. Соответственно, наблюдатель может описывать некую сущность только если есть по меньшей мере еще одна сущность, от которой он может ее отличить и наблюдать ее взаимодействие или отношение с нею. Эта вторая сущность, которая служит референцией для описания, может быть какой бы то ни было сущностью, но предельной референцией для любого описания является сам наблюдатель, это положение является базовым для теории аутопоэзиса. Процесс наблюдения понимается как акт постоянного созидания (расшифровки) социальных значений видимого, конституируя некое социальное событие.
Границы S-0 подхода к проблеме анализа массовой коммуникации
В первом параграфе рассматриваются теории массовой коммуникации, созданные на основе субъект-объектной логики. В рамках данных теорий основными понятиями становятся «манипулирование», «воздействие» и т.д. Рассматриваются границы S-0 ориентированных подходов. Обозначается круг вопросов, которые невозможно разрешить в S-0 парадигме. Среди них наиболее важным является вопрос о том, почему некоторые идеи легко воспринимаются в одной среде и являются практически невозможными для трансляции в иной, также важно различие способов подачи сообщений в соответствии с их характером и направленностью. Важно, что с трансформацией одного и того же сообщения для разных групп реципиентов кардинально меняется сам характер и смысл сообщения, в связи с признанием проблемы множественности и гетерогенности современной реальности, проблематизируется вопрос удержания границ дискурса. Для разрешения этих проблем необходима теория анализа дискурса на основе принципа различия. Необходимо отказаться от категорий влияния, подобия, развития, эволюции, первоначала. Перенести внимание на феномены прерывности, предела, трансформации. Коммуникативное событие должно изучаться не со стороны того или иного субъекта коммуникации, а само по себе. Индивид может действовать только в поле, системе отношений, выстраивая и поддерживая эти отношения.
Попытка разрешения этих проблем в прежних рамках, с неизбежностью влекущая за собой, в последствии, разрушение S-0 логики, заключается во введении фигуры «посредника» и понятия «среды сообщения».
Хотя неким символическим началом развития массовой коммуникации можно считать изобретение более 550 лет назад жителем Майнца Иоганном Гутенбергом типографского станка, который сделал книгу недорогой, легкой в изготовлении и.доступной, но началом развития массовой коммуникации можно считать конец 16 века, а именно возникновение первых печатных периодических изданий, но в этот период СМИ не играли столь значимой роли в жизни государства и граждан, так как объем выпускаемой печатной продукции по сути своей не стал еще столь массовым (не представляли собой массовую коммуникацию), чтобы существенно своим появлением смог влиять на социальные процессы. Газеты, в основном, представляли собой официальную прессу. Лицензии имело очень небольшое количество издателей, тщательно контролируемых правительством. Но практически сразу же с появлением прессы изменился характер функционирования Парламента и др. государственных структур.
В Англии появление периодической печати связывают с выходом «Инглиш меркьюри», информировавший читателей о международных событиях, но подобные издания выпускаемые и в Италии и в Германии, выпускаемые в 20-е годы ХУЛ в. еще мало напоминали современую газету, они скорее были похожи на книги, но однако имели уже свой порядковый номер. Издания жестко контролировались до революции 1640 г, после появляется множество изданий, наибольшее распространение получили вестники «меркьюри».
Существенное изменение происходит в эпоху Просвящения. Эти изменения связаны с развитием либертарианских теорий прессы. Газета становится местом полемики между разными людьми, причем целью полемики, по мнению теоретиков, является поиск истины. Идеи свободы, развиваемые идеологами Просвещения, воплощаются в концепции "свободы слова".
Другой стороной образования массовой коммуникации как понятийной конфигурации явилось вошедшее в нее определение "массы", этой, как писал в тридцатых годах последователь Дж. Г. Мида Г. Блумер, "элементарной спонтанно возникающей коллективной группировки". Задача ее организации и сплочения с помощью повседневно передаваемых сообщений, скроенных из расчета на реально достигнутый ее сознанием уровень, и потребовало введения соответствующих технических средств. Причем, как выяснялось все более, массовое сознание (т.е. сознание массы) формировалось отнюдь не только новыми инструментами общения самими по себе: существенно важной характеристикой этого сознания, обрекающей его буквально на наркотическую зависимость от них, явилось состояние его незаполненности, образующийся в любом случае, всегда и везде коммуникационный вакуум, эта своего рода неизбывная жажда, для утоления которой человек должен заглядывать в очередную газету, тянуться против своей воли к неумолкающему радиоприемнику, а потом и к постоянно заполняемому мельтешащей мозаикой всевозможных сообщений телеэкрану.
В качестве средств организации общения, оказавшихся жизненноважными на повороте к широкой индустриализации и урбанизации в конце XIX - начале XX века, Ч. Кули называет газеты, почту, телеграф, железные дороги, образование. Нужно было распространение не только общедоступной прессы, но и дешевого кинематографа, а затем и радио, чтобы понятие "массы", как бы само собой сливаясь с ними, вошло в их определение как средств массовой коммуникации.
19 век изменил отношение к феномену массовой коммуникации, прежде всего поставив его в прямую зависимость от развития экономических структур капиталистической системы, а также и развития технических возможностей. Наиболее влиятельные концепции массовой коммуникации данного периода разрабатываются в рамках марксизма, позднее эти идеи были развиты представителями экзистенциальной философии. Феномен массовой коммуникации во многом связывался с феноменом массовой культуры, массового общества. Ядро данных теорий - это теория отчужения, ложности переживаний (развлечений), навязываемых СМИ, обезличивание. Цель средств массовой информации состоит в установлении властных отношений таким образом, чтобы убедить людей, что действительное положение вещей является лучшим и единственно возможным для них. Для того, чтобы сохранять существующие отношения в обществе, средства информации должны предотвратить каждую попытку протеста или придать ей законность. Один из способов держать социальную стабильность - удовлетворять основные потребности большинства публики.
