Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Возникновение и распространение протестантизма в Казанской губернии (конец XVIII - начало XX вв.) 18
1. Евангелическо-лютеранская церковь Казани в дореволюционный период 18
2. Возникновение евангельско-баптистского движения в Казанской губернии 28
Глава 2. Протестантские организации в Татарстане (20-е - середина 50-х гг. XX в.) 46
1. Казанская евангелическо-лютеранская община 46
2. Евангельско-баптистские общины в Татарской республике 53
Глава 3. Протестантские организации в Татарстане (середина 50-х гг. - 80-е г. XX в . 91
1. Немецко-лютеранская община пос. Уруссу 91
2. Евангельско-баптистские общины в ТАССР: динамика развития и внутренние процессы 95
3. Появление и развитие движения пятидесятничества в ТАССР 120
4. Адвентисты седьмого дня в ТАССР 130
Заключение 143
Список сокращений 146
Список использованных источников и литературы 147
Приложение 162
- Евангелическо-лютеранская церковь Казани в дореволюционный период
- Возникновение евангельско-баптистского движения в Казанской губернии
- Казанская евангелическо-лютеранская община
- Немецко-лютеранская община пос. Уруссу
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Специфика исторического развития Татарстана, как и многих регионов России, обуславливается его многонациональным и поликонфессиональным характером. Ислам, православие, протестантизм, католицизм, иудаизм на протяжении нескольких столетий мирно сосуществуют на его территории. В отличие от ислама и православия, протестантизм в Татарстане явление более позднее, но оно, несомненно, является важной составляющей частью истории этого региона России и современной религиозной ситуации в республике.
Несмотря на почти трехсотлетнюю историю протестантизма в Татарстане, он, до сих пор, не был предметом специального исследования. Возросший интерес к религии, вовлеченность религиозных институтов в общественно-политическую жизнь страны и республики требуют объективного исследования места и роли протестантских организаций в Татарстане.
Исторический опыт распространения протестантизма в Татарстане, условия его развития и складывания отношений с государством важны для формирования взвешенной политики в сфере государственно-конфессиональных отношений применительно к протестантским объединениям.
Степень научной разработанности проблемы. Истории протестантизма в России и отдельным протестантским объединениям, посвящено большое количество литературы самых различных жанров: монографий, сборников, научных, популярных и публицистических брошюр и статей. Эта литература неоднородна как по своему научному уровню, так и по идеологической направленности. Наряду с представителями самих протестантских церквей, историей протестантизма в России занимались учёные - историки, этнографы, религиоведы, православные богословы и
4 миссионеры, пропагандисты научного атеизма. В дореволюционный период большинство работ было посвящено лютеранству и штундизму, в советское время - широко понимаемому «сектантству» как таковому, а также баптизму и иеговизму, в меньшей мере - адвентизму и пятидесятничеству. Крайне мало исследований посвящено изучению протестантизма в целом и его особенностям в регионах России.
Следует отметить, что обстоятельный историографический обзор проблемы применительно к лютеранству - конфессии, имеющей наибольший срок укорененности в России, содержится в монографии О.В. Курило1.
Начало изучению протестантизма в России, в первую очередь, лютеранства и, отчасти, реформатства, положили немецкие авторы - пасторы Евангелическо-лютеранской церкви - Б. Вегеций, А.Ф. Бюшинг, И.Х. Грот. В их работах есть упоминания о лютеранской общине в Казани. Среди немецких авторов-лютеран следует особо отметить И.Ф. Эрдмана, который сам прожил в Казани семь лет, опубликовал в 1822-1862 гг. свой труд «Сведения о России». В нем он скрупулезно описывает Казань, её жителей, в том числе, проживавших здесь иностранцев-протестантов.
Первыми из отечественных историков к изучению обстоятельств возникновения и распространения протестантских церквей в России обратились И.М. Снегирев, И.И. Соколов и Д.В. Цветаев, в значительной мере опираясь на труды своих немецких предшественников и на свои архивные изыскания. И.И. Соколов в своих работах сосредоточил внимание на том воздействии, которое протестантизм оказал на духовную жизнь русского общества. Его труд вызвал критическую реакцию со стороны славянофилов.
Ряд книг и статей посвятил истории протестантизма в России Д.В. Цветаев. Его заслугой явилось введение в научный оборот большого числа
1 Курило О.В. Очерки по истории лютеран в России (XVI - XX вв.). М., 1996.
2 Erdmann J.F. Beitrage zur Kenntnis des Innern von Russiand. Bd.l, Riga - Dorpat, 1822.
3 Соколов И.И. Отношение протестантизма к России в XVI - XVII веках. М., 1880; Цветаев Д.В.
Протестантство и протестанты в России до эпохи преобразований. М.,1890; Снегирев И.М. О начале и
распространении лютеранских и реформатских церквей. М.,1862.
5 архивных источников по истории протестантизма, главным образом, об отношении российского государства к протестантам.
Все эти работы посвящены в основном истории лютеранства и, в меньшей степени, реформатства и ограничены периодом XYI - XYII вв.
В конце XIX - начале XX вв. в поле зрения исследователей оказывается, сектантство протестантского направления - штундизм, баптизм, евангельское христианство и адвентизм. Среди авторов есть и приверженцы либерально-народнической традиции - А.С. Пругавин, СП. Мельгунов, и чиновник Министерства внутренних дел С.Д. Бондарь.1 А.С. Пругавин и СП. Мельгунов стремились доказать «отечественный» характер и происхождение религиозного сектантства, включая баптизм.
Другая часть литературы, посвященной протестантизму в России, представлена трудами православных богословов и миссионеров. Большинству из них присуща критическая направленность. И, если по отношению к лютеранству и реформатству, имевших в Российской империи статус признанных «иностранных исповеданий», авторы относились корректно, то работы о штундизме, баптизме, евангельском христианстве и адвентизме, носили, как правило, обличительный характер. Тем не менее, без обращения к церковно-миссионерской литературе, как к источнику сведений о различных направлениях протестантизма, особенно в конкретных регионах, обойтись невозможно. Например, при всей тенденциозности работ епископа Алексия (Дородницина) 2 они представляют несомненный интерес для исследователя, так как содержат важные сведения о начальном периоде распространения штундизма и баптизма в России.
С позиций российского законодательства и церковного права рассматривал историю протестантизма в России протоиерей профессор Т.И
' Пругавин А.С. Раскол и сектантство в русской народной жизни. М., 1905; Мельгунов СП. Из истории религиозно-общественных движений в России в XIX веке. Старообрядчество. Религиозные гонения. Сектантство // «Задруга». М., 1919; Бондарь С.Д. Современное состояние русского баптизма. СПб., 1911; Он же. Адвентизм седьмого дня. СПб., 1911.
" Дородницин А. Религиозное движение на юге России во второй половине XIX столетия. Казань, 1909; Епископ Алексий. Материалы для истории религиозно-рационалистического движения на юге России во второй половине XIX столетия. Казань, 1908.
Буткевич.1 Освещая устройство и законоположения о лютеранском вероисповедании, занимаясь изучением русского сектантства, он категорически отрицал социально-культурную обусловленность появления и распространения российского протестантизма.
У истоков марксистского этапа историографии вопроса стоял В.Д. Бонч-Бруевич, чьи работы по истории религиозного сектантства сохраняют свою значимость. Он, как и П.А. Красиков,3 пытался, преодолевая устоявшиеся православно-миссионерские оценки, выявить неоднородность и классовое расслоение внутри религиозных общин. Статьи о сектантах в первое десятилетие после Октябрьской революции выглядели, в отличие от публикаций по православию, менее тенденциозными. В них прослеживаются попытки использования «элементов демократического протеста», присущего сектантству, в кооперативном строительстве.
С середины 20-х гг. XX в. меняется подход к освещению проблем протестантизма. Литература теряет исследовательский характер и переходит в разряд идеологической, оправдывающей произвол в отношении верующих и религиозных организаций.
Работы, посвященные лютеранству, вышедшие в 20-30 гг., - Л. Брандта, В. Вогау, А. Рейнмаруса и Г. Фризена ставили своей главной целью распространение атеистических взглядов среди немецкого населения.4
Работы Б. Тихомирова и А. Ярцева (конца 20-х гг.) посвящены баптизму и евангельскому христианству. Они содержат обширный, хотя и тенденциозный, материал, относящийся к истории и социальной характеристике этих конфессий.
1 Буткевич Т.И. Протестантство в России (Из лекций по церковному праву). Харьков, 1913; Он же. Обзор
русских сект и их толков. Харьков, 1910.
2 Бонч-Бруевич В.Д. Кривое зеркало сектантства. М., 1922; Он же: Раскол и сектантство в России //
Избранные сочинения. Т.1. О религии, религиозном сектантстве и церкви. М., 1959.
3 Красиков П.А. Ведают ли что творят? // Революция и церковь. 1920. № 9; Он же. На церковном фронте.
М., 1923.
4 Брандт Л. Лютеранство и его политическая роль. Л., 1931; Вогау В.Антирелигиозная пропаганда в
немецких деревнях и Союз атеистов. Харьков, 1927; Рейнмарус А., Фризен Г. Под гнетом религии: немцы
колонисты СССР и их религиозные организации. М.; Л., 1931.
5 Тихомиров Б. Баптизм и его политическая роль. М.; Л., 1929; Ярцев А. Секта евангельских христиан. М.,
1928.
В этот период появляются первые исследования по отдельным течениям в протестантизме. Импульсом для создания таких работ послужил семинар, организованный известным этнографом и историком религии профессором Н.М. Материным. В их числе первые работы известного религиоведа А.И. Клибанова о меннонитах и адвентистах.1
Далее объективный научный подход к исследованию протестантизма все более вытеснялся антирелигиозно-пропагандистским. С середины 30-х и до конца 50-х гг. не появилось практически ни одного серьезного исследования о протестантизме.
Начиная с 60-х гг., стали появляться новые серьезные исследования. В первую очередь, необходимо отметить фундаментальные труды А.И. Клибанова.2 Он рассматривает российский протестантизм (в рамках сектантства) как совершенно конкретное, по своим временным рамкам и социальной природе, реформационное движение, имеющее внутреннюю логику развития. Привлекая массу источников, он детально характеризует прошлое баптизма на русской почве, начиная с его возникновения и кончая советским периодом истории. Стоит отметить детальный анализ внутренних противоречий, существовавших в отечественном баптизме. Безусловный интерес представляет раздел, посвященный адвентизму. Большой заслугой автора является организация социологических исследований протестантизма.
В религиоведческой науке 60-х -80-х гг., в отличие от исследований 20-х - 30-х гг., в большинстве случаев отсутствовали признаки прямолинейной антирелигиозной направленности.
Наибольшее количество работ этого времени было посвящено баптизму. Среди них наиболее содержательными являются труды З.В.
' Клибанов. А. Меннониты. М; Л., 1931; Он же. Адвентисты. Л., 1931.
2 Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. М., 1965; Он же. Религиозное сектантство и
современность. М, 1969.
8 Калиничевой, А.И. Клибанова, Г.С. Лялиной, И.А. Малаховой, Л.Н. Митрохина, Э.Г. Филимонова.1
Меньше исследований было посвящено пятидесятничеству. Среди них стоит выделить работы В.Д. Граждана, В.И. Мельник, А.Т. Москаленко. Истории и современному состоянию адвентизма посвятили свои работы А.В. Белов, Г.П. Жосан. Интерес для исследователя представляют коллективные труды по христианскому сектантству, вышедшие в 70-е гг.4
Первым справочным пособием по протестантизму стал словарь «Протестантизм» не потерявший своей значимости и актуальности по сей день.5 Все эти работы выходили под рубрикой «научно-атеистическая литература», что накладывало определенный отпечаток на их содержание и подход к объекту исследования.
Новым этапом в изучении протестантизма в постсоветский период стали соответствующие разделы в изданиях кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте РФ 6, а также раздел в коллективной работе «Католицизм, протестантизм, армянская апостольская церковь».7
Особую важность имеют монографии Л.Н. Митрохина, В.И. Мельник.8 Академик Л.Н. Митрохин в своем капитальном исследовании на примере баптизма раскрыл социально-исторические и духовно- идеологические предпосылки возникновения феномена российского протестантизма, те
1 Баптизм и баптисты. Минск, 1969; Калиничева З.В. Социальная сущность баптизма. 1917-1929 гг. Л., 1972;
Клибанов А.И., Митрохин Л.Н. Кризисные явления в современном баптизме. М., 1967; Лялина Г.С. Баптизм:
иллюзии и реальность M., 1977; Она же. Новые тенденции в идеологии баптизма. М., 1979; Малахова И.А.
Современный баптизм: идеология и деятельность. М., 1987; Митрохин Л.Н. Баптизм и современность. М.,
1964; Он же. Баптизм. M., 1966; Филимонов Э.Г. Баптизм и гуманизм. М., 1968.
2 Граждан В.Д. Вероучение и мораль пятидесятников. М., 1989; Мельник В.И. Эволюция современного
пятидесятничества. Львов, 1985; Москаленко А.Т. Пятидесятники. М., 1966.
3 Белов А.В. Адвентизм, М., 1973.; Жосан Г.П. Адвентизм и второе пришествие. Кишинев, 1984.
4 Критика религиозного сектантства. (Опыт изучения религиозного сектантства в 20-х - начале 30-х годов).
М., 1974; Вопросы научного атеизма. Вып. 24: Эволюция христианского сектантства в СССР. М., 1979.
5 Протестантизм: словарь атеиста. М., 1990.
6 Государственно-церковные отношения в России. М.,1995; Религия, свобода совести, государственно-
церковные отношения в России. М.,1997; История религий в России. M., 2001.
7 Католицизм, протестантизм, армянская апостольская церковь в России. М., 1995.
8 Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. СПб.,1997; Мельник В.И. Молодежь в
пятидесятничестве: поиски идеала. Львов, 1992.
9 сложные и противоречивые процессы, которые были присущи евангельскому христианству и баптизму в XX веке.
С возрождением Евангелическо-лютеранской церкви усилился интерес исследователей к истории лютеранства в России. В 90-х гг. публикуют свои работы А. Бобылёв, О.В. Курило, О.А. Лиценбергер, Т.Н. Плохотнюк, появилось справочное издание Е.Е. Князевой, Г.Ф. Соловьевой.1
В последние десятилетия XX в. появляются издания по истории протестантизма, написанные представителями протестантских церквей. Пионерами были евангельские христиане-баптисты, издав фундаментальный коллективный труд «История евангельских христиан-баптистов в СССР» и ряд других работ. Труды по истории своих церквей издали христиане веры евангельской и адвентисты седьмого дня. Необходимо отметить выход в свет работы американского исследователя В. Заватски.
Работ, содержащих информацию о протестантах в бывшей Казанской губернии и Татарской АССР, выявлено немного. Помимо упомянутого труда А.Ф. Эрдмана, имеются публикации казанских авторов - краеведов М. Пинегина и Н. Калинина, которые показывают картину дореволюционной Казани и роль немцев-лютеран в жизни города. Интерес для исследователя представляет статья Л. Климовича. В 60-е годы в республике появилось несколько брошюр, посвященных баптизму и носящих ярко обличительный
Бобылев А. История и правовое положение Лютеранской церкви в России до 1917 года. // Наша церковь. 1996. № 3-5. С.43-51; Курило О.В. Очерки по истории лютеран в России (XVI - XX вв.). М., 1996; Она же. Лютеране в России (XVI - XX вв.). Фонд «Лютеранское наследие», 2002; Лиценбергер О.А. Евангелическо-лютеранская церковь и советское государство (1917-1938). М., 2000; Плохотнюк Т.Н. Положение Евангелическо-лютеранской церкви в России (конец XIX - нач. XX вв.) // Российские немцы: Проблемы истории языка и современного положения. М, 1996. С.312-321.; Князева Е.Е., Соловьева Г.Ф. Лютеранские церкви и приходы России. XVIII - XX вв.: Исторический справочник. 4.1. СПб., 2001.
2 История евангельских христиан-баптистов в СССР. М.,1989; Альманах по истории русского баптизма.
СПб., 1997; Попов В.А. И.С. Проханов. Страницы жизни. СПб., 1996; Проханов И.С. В котле России.
Б.м.,1992;. Савинский С.Н. История русско-украинского баптизма. Одесса,1995.
3 Из истории церкви адвентистов седьмого дня в России. Калининград, 1993; Мацанова А.Г., Мацанов П.А.
По тернистому пути. М., 1995; Парасей А.Ф., Жукалюк Н.А. «Бедная бросаемая бурей...» - Исторические
очерки к 110- летнему юбилею церкви адвентистов седьмого дня в Украине. Киев, 1997; Франчук В.И.
Просила Россия дождя у Господа. Мариуполь, 1999; Он же. Просила Россия дождя у Господа. Том второй.
Киев, 2002.
4 Заватски В. Евангелическое движение в СССР после второй мировой войны. М., 1995.
5 Пинегин М. Казань в ее прошлом и настоящем. СПб., 1890; Калинин H. Казань 18 века. Казань, 1929.
6 Климович Л. Сектантство в Татарской республике (краткий обзор) // Антирелигиозник. 1928. № 5.
10 характер.1 В характерном жанре «почему я порвал с религией» написаны брошюры бывшего активного члена казанской церкви ЕХБ М. Герасимова.2
Хронологические рамки исследования определяются его предметом. Исследование охватывает период с конца XVIII в., времени возникновения первой протестантской общины на территории края, до конца 80-х гг. XX в., т.е. до окончания советского периода истории Татарстана. Общей чертой всего означенного периода является то, что протестантские церкви (общины) существовали в условиях либо частичной, как лютеране в дореволюционное время, либо абсолютной религиозной несвободы.
История развития протестантизма в последнее десятилетие XX в., когда ситуация кардинально изменилась, еще ждет своего исследователя, поскольку, на сегодняшний день, не сформировалась источниковая база, позволяющая объективно оценить сложные процессы, происходящие в религиозной среде и в государственно-конфессиональных отношениях в постсоветских условиях.
Территориальные рамки исследования включают в себя территорию Татарстана, которая, в изучаемый период, претерпевала поэтапную реорганизацию административно-территориального деления. Казанская губерния включала в себя Казанский, Козьмодемьянский, Лаишевский, Мамадышский, Свияжский, Тетюшский, Царевококшайский, Цивильский, Чебоксарский, Чистопольский, Ядринский уезды. Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР (1920 г.) на этой территории была образована Татарская Автономная Советская Социалистическая Республика. В нее вошла большая часть уездов Казанской губернии (кроме Козьмодемьянского, Царевококшайского, Цивильского, Чебоксарского, Ядринского), а также несколько уездов и волостей бывших Симбирской, Самарской, Уфимской и Вятской губерний. В 1991 г. ТАССР преобразуется в Республику Татарстан.
' Клячкин Г. Сектантство и его сущность. Казань, 1959; Шишкин А., Шофман А. Кто такие евангельские
христиане-баптисты? Казань, 1961; Шишкин А. Идеология современного религиозного сектантства. Казань,
1962.
2 Герасимов М.М. Баптизм? Я - против! Казань, 1961; Он же. Наедине с совестью (размышления баптиста
порвавшего с религией). Казань, 1972.
11 В исследовании рассматривается деятельность протестантских объединений на территории, которую занимает ныне Республика Татарстан.
Целью исследования является изучение возникновения и развития протестантизма на территории Татарстана в контексте государственно-конфессиональных отношений. В соответствии с целью исследования в диссертации поставлены следующие задачи'.
выяснить исторические обстоятельства возникновения протестантизма на территории края;
определить основные этапы в развитии протестантских организаций на территории Татарстана;
изучить социальный состав, демографические и этнокультурные характеристики и динамику развития протестантских организаций в регионе;
исследовать и оценить роль и место протестантских организаций в общественно-политической жизни Татарстана;
исследовать эволюцию взаимоотношений государства и протестантских организаций в Татарстане.
Методологической основой исследования являются принцип историзма и историко-хронологический подход к изучению социокультурных явлений, к каковым относится протестантизм, как одно из направлений христианства. С целью выявления особенностей развития протестантизма в Татарстане проведен конкретно-исторический, системный, структурно-функциональный анализ и обобщение исторического материала на основе научного сопоставления источников, относящихся к исследуемой проблеме. Возникновение и развитие протестантизма в Татарстане рассматривается в системной связи с общероссийскими процессами формирования российского протестантизма.
Методологически важным для исследования было высказанное Р.А. Лопаткиным положение о том, что «в целом появление протестантизма в России следует рассматривать в рамках более широкого и значимого явления встречи двух цивилизаций: российской (в основе своей православной), ещё
12 недавно освободившейся от ордынского доминирования и нуждавшейся в дополнительных импульсах для преодоления двухвековой задержки в развитии, и западноевропейской, совершившей к тому времени в результате сначала Ренессанса, а затем Реформации значительный скачок в своем экономическом, политическом и духовном развитии. Россия принимала приезжавших сюда иностранцев из протестантских стран Европы не как представителей другой веры, а как носителей необходимых ей достижений западноевропейской культуры и экономики: мастеров, специалистов в различных областях знаний, культуры, производства и военного дела, ещё не получивших развития в России, как обладателей капиталов и представителей международной торговли».1
Источниковая база исследования представляет собой комплекс
документов и материалов, включающий законодательные,
делопроизводственные, судебно-следственные и мемуарные источники, а также материалы периодической печати.
Из опубликованных источников при подготовке диссертации использованы: сборники законодательных и нормативных актов, литературные источники, материалы советских органов и партийных организаций, статистические сведения.
Основным видом источников является делопроизводственная документация государственных, административных, партийных и судебных учреждений и религиозных организаций, осуществляющих свою деятельность на территории Татарстана, и отложившаяся в фондах Национального архива Республики Татарстан (РТ), Центрального государственного архива историко-политической документации РТ, текущего архива Совета по делам религий при Кабинете Министров РТ и личного архива автора.
Лопаткин Р.А. Протестантизм в России // Российская цивилизация. Этнокультурные и духовные аспекты: энциклопедический словарь. М., 2001. С. 327.
Главная трудность поиска в архивах заключалась в разрозненности хранения документов, относящихся к проблеме диссертационного исследования, что потребовало просмотра и изучения крупных массивов источников в республиканских архивах.
Подавляющее число документов, освещающих историю протестантизма в Татарстане, было обнаружено в Национальном архиве Республики Татарстан.
Фонд «Казанского университета» (ф.977) позволяет
проиллюстрировать роль лютеран в становлении и развитии науки и образования в Казанской губернии. На основе документов фондов «Канцелярии казанского губернатора» (ф.1), «Казанского губернского правления» (ф.2) стало возможным проследить возникновение и развитие баптизма в Казанской губернии в дореволюционный период и отношение губернских властей к зарождавшемуся евангельско-баптистскому движению. Материалы фонда «Казанского губернского жандармского управления» (ф.199) существенно дополняют картину и позволяют более точно описать участников этого движения, его географию. Здесь представлены агентурные сведения, донесения уездных исправников о сектантах, следственные материалы по первой общине евангельских христиан в Казани. Фонды «Казанской духовной консистории» (ф.4), «Казанской духовной академии» (ф.10) позволяют изучить формы и методы миссионерской деятельности евангельских христиан и баптистов, процесс перехода из православия в баптизм, усилия православной церкви по борьбе с сектантством.
Материалы по закрытию лютеранской церкви, молитвенных домов, информация о составе религиозных общин, просьбы о выделении помещений для молитвенных собраний, материалы VI краевого съезда евангельских христиан сосредоточены в фонде «Центрального исполнительного комитета Совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов ТАССР» (ф. Р-732). Заявления о регистрации общин, предоставлении помещений для молитвенных собраний отложились в фонде «Народного комиссариата
14 внутренних дел ТАССР» (ф. Р-5852). Сведения о протестантских общинах и группах в первые десятилетия советской власти дает фонд «Татарского республиканского совета Союза воинствующих безбожников» (ф. Р-5263). Фонд «Уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров СССР по ТАССР» (ф. Р-873) позволяет восстановить картину государственно-конфессиональных отношений с конца 40-х до начала 90-х гг. XX в.
На материалах Центрального государственного архива историко-политической документации РТ освещено развитие протестантизма в Татарстане и взаимоотношения государства и протестантских организаций в советский период истории. Безусловный интерес представляет фонд Татарского республиканского комитета Коммунистической партии (Ф.15). В нем представлены отчеты, информации, справки, решения партийных органов по усилению атеистической работы, сведения о деятельности баптистов и пятидесятников в республике.
Впервые вводятся в научный оборот материалы архива Совета по делам религий при Кабинете Министров РТ, в котором представлен широкий комплекс источников по деятельности протестантских организаций и их взаимоотношениям с государством с конца 40-х гг. до начала 90-х гг. XX в. Материалы архива отличаются своей полнотой от тщательно отфильтрованных документов, переданных ранее на хранение. Автором было разобрано, описано и систематизировано по деноминациям большое количество документов. В итоге сформировались дела по баптистским общинам в Казани, Елабуге, Чистополе. В отдельный комплекс выделены документы по расколу в евангельско-баптистском движении. Представлены материалы по истории пятидесятничества и адвентизма. Предполагается после окончательной обработки передать эти комплексы документов на хранение в Национальный архив РТ.
В процессе работы над исследованием у автора сформировался личный архив. В него вошли: записи бесед с представителями протестантских
15 организаций; материалы, переданные бывшими сотрудниками Совета; воспоминания верующих; копии документов из архивов религиозных организаций; литература, издававшаяся подпольно религиозными организациями в 60-е - 80-е гг. XX в.
В работе над исследованием были использованы материалы местной периодической печати - «Казанский телеграф», «Советская Татария», периодическая печать религиозных организаций - лютеранский журнал «Наша церковь», баптистский «Братский вестник» и др.
Научная новизна исследования определяется тем, что настоящая диссертация является первым целостным описанием процесса возникновения и развития протестантизма в Татарстане. Впервые предметом специального рассмотрения стали такие вопросы, как время появления протестантов в регионе, количественная, социальная и тендерная характеристики протестантских общин, этапы и особенности развития протестантизма в Татарстане, формы и методы миссионерской деятельности. Широкий круг неопубликованных источников из архивов Татарстана и впервые введенного в научный оборот архива республиканского Совета по делам религий позволил выявить региональные особенности государственной политики в отношении протестантских организаций.
В результате проведенного исследования установлено, что:
процесс возникновения и развития протестантских церквей и объединений в Татарстане явился частью общего процесса проникновения и укоренения в России различных направлений протестантизма, который, в свою очередь, был выражением более широкого явления встречи и взаимодействия на территории России двух цивилизаций: российской, в основе своей православной, и западноевропейской, в значительной мере сформировавшейся под влиянием протестантизма;
процесс распространения в Татарстане различных направлений протестантизма имел свои особенности, определявшиеся тем, что он проходил в полиэтничном регионе. Это находило выражение в
формировании немецко-лютеранской церкви как, своего рода, этноконфессиональной общности и в направленности, особенно на первых этапах, миссионерской работы евангельских христиан-баптистов на группы национальных меньшинств (чувашей, мордвы, марийцев, удмуртов);
становление и распространение протестантских исповеданий в Татарстане в целом прошло те же этапы, что и в России, в некоторых случаях со смещением на более поздние сроки по сравнению с другими регионами страны. Изучение характера протекавших процессов и их типических признаков позволило выделить три этапа: 1) от возникновения первой лютеранской общины до 1917 г.; 2) от установления Советской власти до середины 50-х гг. XX в. и 3) с середины 50-х гг. до конца 80-х гг. XX в. Этапы отличаются особенностями внутреннего развития протестантских конфессий в Татарстане, характером государственно-конфессиональных отношений и политики государства по отношению к протестантским объединениям.
появление и деятельность протестантских церквей и объединений на протяжении изучаемого периода изменяли структуру конфессионального пространства и, одновременно, становились значимым фактором социокультурной ситуации в регионе;
изучение истории протестантизма в Татарстане и учет исторического опыта их взаимоотношений с государством составляют важную предпосылку для выработки и проведения взвешенной политики государственных органов в сфере государственно-конфессиональных отношений.
Практическая значимость диссертации. Материалы диссертации и содержащиеся в ней выводы могут быть использованы в образовательном процессе для создания учебных пособий и учебно-методических материалов, при чтении курсов истории религии, религиоведения, государственно-конфессиональных отношений в высших учебных заведениях, на курсах переподготовки управленческих кадров государственной службы.
Выводы, содержащиеся в диссертации, могут быть учтены при проведении органами государственного управления вероисповедной и национальной политики в регионе.
Исследование позволит определить пути налаживания партнерских отношений между государством и протестантскими организациями.
Полученные результаты могут быть использованы при составлении конфессиональной карты России и изучении закономерностей развития протестантских организаций России.
Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования изложены в научных публикациях. Выводы и предложения доводились до сведения администрации и общественности в аналитических записках, докладах и сообщениях на научных конференциях, семинарах, «круглых столах» и курсах повышения квалификации для государственных служащих Республики Татарстан.
Диссертация обсуждалась на кафедре религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте РФ и рекомендована к защите. Структура работы подчинена проблемно-хронологическому принципу и состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованных источников и литературы, приложения.
Евангелическо-лютеранская церковь Казани в дореволюционный период
Последователи М. Лютера в России появились в первой трети XVI в. Великий князь Василий III уже в 1524 - 1533 гг. приглашал к себе на службу иностранцев - «лютеров» - специалистов различных профессий: ремесленников, художников, торговцев, аптекарей, горнорабочих, офицеров. В 1524 г. получили право торговать в России купцы из Швеции. В 1552 г., в правление Ивана IV в Москву в составе посольства датского короля Христиана III прибыл "типографщик" Ганс Мессингейм с предложением издать на русском языке Библию и Катехизис Лютера, но царь, увидев в нем миссионера, выпроводил его из Москвы. В 1557 г. в составе посольства шведского короля Густава Вазы в Московское государство прибыл лютеранский архиепископ Лаврентий Петри. Однако плохой перевод помешал прийти к взаимопониманию во время беседы. Неудачу потерпела и миссия, прибывшего в 1570 г. в составе посольства польского короля Сигизмунда-Августа, пастора общины богемских братьев Ивана Рокиты. Попытки втянуть Московское государство в сферу влияния протестантизма получили весьма однозначный отпор Ивана Грозного: «Ты лишь лютеранин, и есть еще хуже тебя, но и тебе впредь учения своего в нашей стране не объявлять».
Протестанты должны были заботиться не о распространении своей веры среди русских, а о сохранении собственного вероисповедания и об устройстве на его основе внутренней церковной жизни. Вместе с тем, в отличие от католиков, протестанты (лютеране, реформаты, англикане) пользовались большим доверием российских властей. Сами лютеране ведут отсчет истории лютеранской церкви в России с 1559 г., когда была создана первая община в Москве и, благодаря приезду пастора Тимона Бракеля, начались регулярные богослужения. В Немецкой (Яузской слободе) в начале 1576 г. была возведена деревянная кирха, внешне почти ничем не отличавшаяся от окружавших ее домов.
Распространение лютеранства не только в Москве, но и по всей России происходило по мере увеличения числа приезжавших немцев. Немецкая диаспора возникла в Казани в конце XVI века. О ее численности и количестве лютеран в ее составе известно мало.2 Предположительно, первоначально это были торговцы с семьями, позднее военные из Казанского гарнизона. Во время Ливонской войны 1558-1582 гг. взятые в плен немцы тысячами были расселены в разные города с правом свободного исповедания своей веры. Часть их направлялась для поселения на недавно завоеванных землях Казанского и Астраханского ханств. Именно к этому времени относится упоминание о лютеранах в Казани и проповедовавшем здесь пасторе Скультете.3 Занимался делами лютеранских общин в России в основном Посольский приказ (1549-1720 гг.).
В царствование Федора Ивановича (1584-1598 гг.) около 5 тысяч протестантов служило в русских полках. Особое покровительство лютеранам, бежавшим из Европы из-за религиозных войн и преследований оказывал Борис Годунов. При Алексее Михайловиче по Соборному уложению 1649 г. было запрещено строительство лютеранских храмов рядом с православными, разрешено строить только за Земляным валом.
Православному духовенству предписывалось строго следить, чтобы паства исполняла предписания православной церкви. Строжайшим образом пресекался переход кого бы то ни было в лютеранство или другую религию. Воспрещалось крестить по иному обряду детей от православных родителей, священникам предписывалось наблюдать за воспитанием в православии детей от браков православных с представителями иных вероисповеданий.1
Лишь начиная с эпохи Петра I, лютеранство становится фактически признанной религией в России, хотя сохраняет официальное наименование «иностранное исповедание». Посольский приказ утверждает должность суперинтендента всех лютеранских церквей России. Это явилось первым шагом к созданию единого церковного управления для Евангелическо-лютеранской церкви России. Преобразования религиозной жизни в России, проводимые в рамках реформ Петра, касались не только православия. Православная церковь перестала совершать обряд повторного крещения лютеран, пожелавших стать православными, оставив лишь помазание. В 1721 г. были разрешены смешанные браки, но при условии крещения и воспитания детей в православной вере. Царь создал специальную структуру, занимающуюся делами иностранных исповеданий. Сначала этим занималась Коллегия иностранных дел, ежегодно отчитываясь перед Святейшим Синодом, позднее заведование дел иностранных исповеданий было передано в Синод.
Во второй половине XVIII в. появилась первая протестантская община Казани со своим пастором. В нее входили, в основной своей массе, лица немецкой национальности. Более точные сведения о немцах-лютеранах Казани мы находим в книге И.Ф. Эрдмана, прожившего здесь семь лет. Переехав из Казани в Дерпт, а затем в Германию, он опубликовал в 1822- 1862 гг. свой труд «Сведения о России», где скрупулезно описывает Казань, ее жителей, в том числе живущих здесь иностранцев. Историк Н. Калинин в своей книге «Казань в 18 веке» приводит план города 1730 г. и пишет: «За стеной (городского посада) под горой у Казанки тянулась длинная слобода (Засыпкина), в районе которой дважды поставлено немецкое кладбище. Может быть, именно здесь на краю города сосредотачивались тогда иностранцы, и, во всяком случае в этой северо-восточной части города, где впоследствии была сделана лютеранская кирха».1
В 1767 г. в Казанский гарнизон был направлен полковой священник -лютеранин и начато строительство лютеранской церкви Св. Екатерины, которая была открыта в 1773 гґ По плану Эрдмана, приложенному к описанию города, церковь находилась на месте нынешней лютеранской кирхи, ныне клуб им. Менжинского по ул. К. Маркса, 26. Эта деревянная церковь простояла один год, так как ее здание сгорело во время осады города войсками Е. Пугачева. В 1777 г. было построено каменное здание и «церковь содержалась в надлежащем состоянии» .
По социальному составу во времена Эрдмана - да и в последующие многие десятилетия, в большинстве своем, немцы были купцами и ремесленниками; среди них встречались учителя, чиновники и разного рода специалисты, которых в России еще не было. В Казани немцы также в немалой степени были новаторами и пионерами многих дел, стояли у истоков многих направлений местной науки, промышленности и торговли. Назовем лишь некоторые имена: архитекторы К. Мюфке, А. Шмидт, К. Тон, X. Крамп, А. Песке, А. Леман, Г. Руш, химик К. Клаус, юрист Д. Мейер, анатом П. Лесгафт и многие другие. Кстати, как и повсюду в России, немцами были практически все врачи и аптекари города.
Возникновение евангельско-баптистского движения в Казанской губернии
Евангельско-баптистское движение в России имеет уже почти полутора вековую историю. Принесенные из Германии идеи баптизма были первоначально восприняты меннонитскими общинами, состоявшими из немецких колонистов на юге Украины, Кавказе, Таврической и Новороссийской губерний. Настоящими центрами распространения баптизма в стране стали юг России, Украина, Кавказ и Санкт-Петербург. Питательную почву для возникновения баптистских общин на Кавказе создало молоканство. Крещение молоканина Н.И. Воронина в реке Куре (г. Тифлис) 20 августа 1867 г. начинает отсчет истории русского баптизма. Русские и украинские штундисты Херсонской губернии, крещенные немецким пастором, положили начало собственно русскому баптизму на юге России. Если социальную базу нового движения на Украине составляли крестьяне, на Кавказе - предприниматели, ремесленники и крестьяне, то евангельское движение, возникшее в Санкт-Петербурге, после проповедей лорда Редстока зародилось в великосветских кругах. 1874 год - дата создания петербургской общины евангельских христиан считается годом возникновения самостоятельного движения евангельских христиан в России. Стараниями петербургских евангелистов - графа Пашкова и графа Корфа идеи, проповедуемые лордом Редстоком, вышли из светских салонов и проникли в среду ремесленников, студентов, мещан, рабочих, крестьянского населения. Этому способствовала как устная пропаганда, так и журнал «Русский рабочий», издаваемый пашковцами. По мнению А.И. Клибанова, успех евангельской проповеди «объясняется условиями общественно-политической жизни 70-х годов. Это было время подъема общественного движения, вылившегося в 1879-1880 гг. в революционную ситуацию... Активную деятельность развернуло революционное народничество. Как раз в год, когда Редсток выступил со своей проповедью, началось массовое «хождение в народ», охватившее десятки губерний. Но самое главное - 70-е годы были временем подъема рабочего движения». А.И. Клибанов и Л.Н. Митрохин предполагают, что для отдельных лидеров евангельское христианство «было способом «отвода революционной энергии в религиозное русло».3
Отношение власти к евангельским христианам и баптистам было противоречивым. Российское законодательство декларировало «иностранным исповеданиям» свободу вероисповедания, и в то же время власти опасались распространения их влияния на православное население империи.
Одним из наиболее примечательных документов того времени является «Мнение Государственного Совета о духовных делах баптистов». Документ был подписан министром внутренних дел Маковым и утвержден царем в марте 1879 г. Он узаконивал порядок, при котором баптисты «беспрепятственно исповедуют свое вероучение и исполняют обряды веры по существующим у них обычаям в домах, отведенных им с разрешения губернатора». Губернатор также утверждал действующих баптистских старшин, учителей, проповедников. Местные гражданские власти должны были «вести метрические записи браков, рождения и смерти баптистов».1
Закон, таким образом, легализировал существование русских баптистов (раньше подобные права распространялись лишь на баптистов других национальностей), тем самым устранялась и дискриминация при заключении актов гражданского состояния. Но уже в 1882 г. Министерство внутренних дел, с подачи обер-прокурора К.П. Победоносцева выступает с разъяснением, что закон 1879 года не распространяется на выходцев из православия. В мае 1883 г. было обнародовано исправленное «Мнение Государственного Совета о даровании раскольникам всех вероисповеданий права богослужения». Право это дозволялось с тем «непременным условием, чтобы при этом не были нарушаемы бы общие правила благочестия и общественного порядка». Законом разъяснялось, что лица, «исполняющие требы у раскольников не подвергаются за сие преследованию, за исключением тех случаев, когда они окажутся виновными в распространении своих заблуждений между православными...».2 Последняя статья относила баптистов и евангельских христиан к «раскольникам всех вероисповеданий» и соответственно давала властям неограниченные возможности для репрессий, что и было использовано уже в 1884 г. в отношении к В.А. Пашкову и М.М. Корфу. Ужесточилась и политика по отношению к сектантским общинам, действующим на юге. Изучив доклад К.П. Победоносцева «О распространении штунды среди населения Киевской губернии», Александр III наложил следующую резолюцию «Надо обратить самое серьезное внимание на штундистов и баптистов».
Самое активное участие в кампании приняли православные иерархи и губернские власти. С целью идеологического обеспечения кампании были введены в практику съезды антираскольничьих миссионеров (1887, 1891, 1897 гг.). В 1894 году вышел еще один циркуляр Министерства внутренних дел, касавшийся штундистов и баптистов. Согласно этому документу, баптисты были занесены в разряд последователей особо вредных течений. Любые собрания верующих жестоко карались. «Права и льготы, дарованные законом от 3 мая 1883 г. раскольникам менее вредных сект, не могут быть применяемы к штундистам и что всякие их общественные молитвенные собрания отнюдь не должны быть допускаемы на будущее время...».
Баптистов намеренно старались не отличать от штундистов. Закон 1894 года не позволял также чтение и толкование Евангелия в домашнем кругу. Большое количество баптистов подверглось жестким мерам административного воздействия, включая и ссылку. Были сосланы известные баптистские и евангельские лидеры Н.И. Воронин, В.Г. Павлов, В.В. Иванов, И.Г. Рябошапка, А.С. Проханов и многие другие.
Репрессии продолжались до 1896 г., когда Сенат дал очередное разъяснение, в котором говорилось, что «высочайшее утвержденное 4 июля 1894 года положение Комитета Министров касается исключительно штундистской ереси и не может быть распространяемо органами административной власти на другие исповедания ..., что баптизм не может быть отождествлен со штундизмом».
Казанская евангелическо-лютеранская община
Октябрьская революция 1917 года в корне изменила положение протестантизма в России, в том числе Евангелическо - лютеранской церкви. Декрет Совета Народных комиссаров от 23 января 1918 г., в соответствии с которым церковь отделялась от государства и школа от церкви, провозгласил основные принципы советского законодательства о культах. Декретом разрешалось свободное исполнение религиозных обрядов постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательством на права граждан; запись актов гражданского состояния передавалась исключительно в ведение гражданской власти. Были ликвидированы ограничения прав граждан, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или не исповеданием никакой веры и установлено равенство всех религий перед законом.1 Все это, с одной стороны, существенно повысило статус российского протестантизма. С другой стороны, религиозные организации были полностью лишены прав юридических лиц. Культовые здания, предметы для богослужебных целей передавались в бесплатное пользование верующим лишь после соответствующих постановлений органов власти. Были конфискованы банковские вклады религиозных организаций, закрыты церковные школы, благотворительные учреждения переходили в ведение местных советских учреждений.1 Духовные лица были ограничены в гражданских правах, их как «неработающих элементов» отнесли ко второму разряду граждан, вместе с торговцами. Для детей священнослужителей была предусмотрена высокая плата за обучение, а с 1923 г. им было запрещено учиться в высших учебных заведениях.2
С отделением от России Польши, Финляндии, стран Прибалтики количество российских протестантов, в первую очередь лютеран, сократилось. Также способствовала этому эмиграция немцев и финнов. В сложившихся условиях перестал действовать устав Евангелическо-лютеранской церкви 1832 г.
Первые годы после революции, и особенно в период НЭПа, положение лютеран было достаточно благоприятным, поскольку основные мероприятия антирелигиозной политики Советской власти были направлены против Православной церкви. Протестантские общины, в виду отсутствия богатой церковной утвари и др., в меньшей степени пострадали от кампаний по экспроприации церковных ценностей, а отсутствие культа святых позволило избежать таких действии как вскрытие рак и осмотр святых мощей.
Введение НЭПа в 20-е гг. сделало существование лютеранской церкви более свободным, было облегчено сообщение с заграницей. Так, генеральный суперинтендант Т.Майер смог в 1923 г. участвовать в первом мировом конвенте лютеран в Эйзенахе.3
В июне 1924 года в Москве был созван первый Генеральный Синод Евангелическо-лютеранских церквей СССР. Была принята Синодальная конституция (устав), выбрано церковное руководство. В эти годы продолжал выходить журнал "Unsere Kirche" ("Наша церковь"). По мнению лютеранского пастора Майера, работавшего в 20-е гг в Москве, наибольшую опасность представляла не антирелигиозная пропаганда, а разнообразная сектантская деятельность баптистов и методистов.1
В Казани положение единственной в республике лютеранской общины оставалось стабильным. До середины 20-х гг. деятельность лютеранской общины в городе не претерпевала каких-либо кардинальных изменений. В здании кирхи проводились регулярные богослужения. Летом 1926 г. Казанский городской совет передал в бессрочное пользование лютеранам помещения евангелическо-лютеранской церкви Св. Екатерины (ул. Покровская, 26) и лютеранское кладбище с часовней, сторожкой и всеми богослужебными предметами на Арском поле. В свою очередь, община обязалась содержать в порядке помещения, не допускать проведения политических собраний и враждебных проповедей, а также допускать во внебогослужебное время уполномоченных Казанского горсовета. Тогда же была составлена полная опись передаваемого имущества (орган, кафедра, люстры, картины, скамьи, богослужебные литература и утварь; всего семьдесят наименований).3
Приходской Совет Евангелическо-лютеранской церкви Казани возглавлял Арнольд Иванович Бренинг, известный казанский фармацевт, владелец крупнейшей городской аптеки.4 И по сей день среди жителей Казани старейшая городская аптека на ул. Баумана известна как аптека Бренинга. Пастором общины в 20-е гг. был шестидесятилетний Альфред Бютнер, из прибалтийских немцев. Бютнер жил в Казани с семьей (жена, три дочери и сын) и был единственным служителем церкви.3 Членами церкви в те годы (как и в дореволюционный период) были в основном бывшие ремесленники, врачи, научно-техническая интеллигенция. В приходской совет общины в 1928 г. входили: зубной врач, три учительницы, несколько служащих и безработных.
В мае 1928 г., А. Бренинг обратился в НКВД с просьбой разрешить провести общее собрание лютеранской общины и обсудить условия ее дальнейшего существования. Но официального разрешения так и не получил. Начиная с этого момента, завершается период спокойного развития лютеранской церкви в Казани.
Вышедшее 8 апреля 1929 г. Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» установило жесткие требования по регистрации общин. Деятельность религиозных организаций была ограничена стенами молитвенных домов, запрещались: миссионерская деятельность, организация детских, женских собраний, кружков, касс взаимопомощи и др.
Последующая жесткая регламентация со стороны государственных органов деятельности религиозных общин во многом противоречила декрету 1918 г. об отделении церкви от государства. Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» запрещало без соответствующего разрешения властей проводить собрания верующих, пользоваться услугами государственных предприятий, типографий и др.
1929 г. стал переломным годом в религиозной политике Советского государства. Одновременно с разрешением религиозным группам (по постановлению 1929 г.) осуществлять свою деятельность при наличии 20 членов-учредителей, за ними устанавливался жестокий контроль со стороны государства. Имена учредителей общины знал НКВД. Антирелигиозная пресса призывала граждан к тому, чтобы «каждый антирелигиозник» изучал церковный актив религиозной общины» и разоблачал «контрреволюционное лицо классово враждебных элементов, входящих в двадцатки».
Немецко-лютеранская община пос. Уруссу
Под влиянием трудностей, лишений и невзгод военных лет возросла религиозность немецкого народа. В районах массовых выселений немцев организовывались братские общины, которые в годы гонений сумели выстоять и сохранить немецкую лютеранскую традицию. Библия читалась на тайных богослужениях. Не имея религиозных книг, верующие переписывали по памяти запомнившиеся им молитвы и песнопения.1
Только с середины 50-х гг. XX в. начались изменения в положении немцев в СССР. В 1955 г. Указом Президиума Верховного Совета СССР были сняты определенные ограничения с немцев и членов их семей, находящихся на спецпоселении. В 1957 г. была зарегистрирована первая лютеранская община в городе Целинограде (Казахстан). Однако, только хрущевская «оттепель» позволила говорить о реабилитации целого народа. 29 августа 1964 г. Президиум Верховного Совета СССР принял решение об отмене указа от 28 августа 1941 г. «О переселении немцев Поволжья», опубликованный спустя полгода. Это решение снимало с российских немцев позорное пятно измены: «Жизнь показала, что огульные обвинения были необоснованны и явились проявлением деспотизма в условиях сталинского культа личности».
Послевоенное время в жизни лютеран обуславливалось также тем, что с присоединением Прибалтики к Советскому Союзу российские лютеране получили своеобразную поддержку. Главную роль в процессе возрождения лютеранской церкви на территории послевоенной России сыграл пастор Харольд Калнинш из Риги.
В 1969 г. он, добившись разрешения властей, взял на себя заботу о лютеранах СССР, а в 1980 г., при содействии Всемирного Союза Лютеран, на Европейской конференции в Таллине Харольд Калнинш был рукоположен в сан суперинтендента, обладающего правами епископа. Только с 1988 г. Калнинш был рукоположен в сан епископа тогдашним латышским архиепископом и стал официальным главой ЕЛЦ, создав основу для современной Евангелическо-лютеранской церкви России. Еще в июне 1974 г. было принято специальное постановление ЦК КПСС, обязывающее Совет по делам религий и местные органы власти упорядочить положение религиозных объединений, состоящих из лиц немецкой национальности, и принять меры по восстановлению законности в отношении верующих немцев. В 1977 г. эта проблема обсуждалась на совещании уполномоченных Совета по делам религий, где было отмечено «неблагополучное отношение в этом вопросе», так как из 800 действующих объединений зарегистрировано лишь 190.1
Временное оживление религиозной жизни лютеран в период «оттепели» совершенно не коснулось немцев в Казани. Никаких предпосылок для воссоздания религиозной общины у оставшихся в городе немцев не возникало. Лишь в самом конце 80-х годов группа из шести казанских немцев (Е.О. Вегнер, P.P. Нольте, Г.О. Эльстинг, В.Г. Диц, А.Н. Кошель, В.Я. Шаберт) решила воссоздать и зарегистрировать евангелическо- лютеранскую общину в Казани, поставив своей задачей вернуть здание кирхи.1
Но первая за послевоенное время в ТАССР лютеранская община возникла на юго-востоке республики в рабочем поселке Уруссу. В военные годы сюда в качестве рабочей силы было направлено немало участников «трудармии», немцев по национальности. Среди живущих в Уруссу в начале 80-х гг. 122 взрослых немцев - 50 чел. были уроженцами немецких сел Саратовской области, 14 чел. родом из Украины, оставшиеся либо родились здесь, либо переехали в конце 70-х гг.
Сегодня, практически невозможно определить время зарождения религиозной группы лютеран в Уруссу. Возможно, тайные совместные молитвы и чтение Библии сопровождали всю их нелегкую жизнь в этом поселке, есть вероятность и того, что организационно группа оформилась в конце 70-х - начале 80-х гг., когда большинство переселенцев уже достигло пенсионного возраста и не работало. Большинство первых переселенцев к настоящему времени либо умерли, либо выехали на постоянное место жительства в Германию. В поле зрения властей группа попадает в 1983 г., в официальном же отчете уполномоченного Совета впервые упоминается в 1987 году. По представлениям местных властей, в религиозную группу входило 11 чел. Из них 3 мужчин, 8 женщин, в возрасте от 60 до 84 лет. Пастором общины являлся семидесятилетний А.А. Шерер, его основной помощницей Е.П. Шеленберг. Во время бесед с А.А. Шерером, властям удается выяснить, что никаких контактов с центром в Риге у общины не имеется, как впрочем и с другими общинами. Лишь в начале 80-х годов единоверцы из г. Октябрьского (Башкирская АССР) предлагали помощь в строительстве молитвенного дома. Но такой необходимости не возникло, так как «община малочисленна, всего 15-16 чел., а молодежь к вере не тянется». Соответственно у общины, состоящей из пожилых людей, которым местные власти не препятствовали еженедельно собираться по домам для совместной молитвы, не возникало какого-либо желания зарегистрировать свою деятельность.
Местным властям оставалось только переписать всех немцев поселка (списки получились весьма интересными, поскольку включали даже различных родственников, не имеющих ничего немецкого) и посещать некоторое время молитвенные собрания. «Однако языковой барьер (процесс богослужения происходит на немецком языке) не позволяет до конца понять содержание и направленность». Убедившись в полной лояльности группы лютеран в Уруссу, в силу их преклонного возраста и редкости богослужений, власти больше не обращали внимания на нее. Впоследствии, в силу естественной убыли и эмиграции своих членов, не имея связей со своими единоверцами из других регионов, эта группа верующих постепенно прекратила свое существование.
Попав в поле зрения властей в начале 80-х гг., группа лютеран поселка Уруссу в начале 90-х гг. практически исчезла с религиозной карты республики, почти не оставив документальных следов своей деятельности. Значимость ее в том, что верующие немцы сохранили и воссоздали на «домашнем» уровне лютеранскую церковь.
Возрожденная в начале 90-х годов Казанская лютеранская община, не имея исторической связи с общиной в Уруссу, продолжила и развила историю лютеранской церкви на территории Татарстана, а так же стала инициатором образования еще нескольких лютеранских общин и пробства в Татарстане в конце XX - начале XXI вв.
