Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Методологические основы социально-философского анализа феномена "духовная жизнь" 23
1. Составляющие и функции феномена "духовная жизнь" и их анализ в современных научных исследованиях 23
2. Религиозно-философские и богословские концепции особенностей духовной жизни в России 54
Глава II. Православие в системе духовных ценностей 80
1. Мировоззрение как духовное образование в богословском и светском понимании 80
2. Светская и православная мораль как духовные регуляторы жизни общества 98
3. Православие и эстетический аспект духовной культуры: особенности взаимодействия и взаимовлияния 121
Глава III. Православие и духовно-нравственная трансформация российского общества 150
1. Роль и место православия в развитии национального самосознания русского народа 151
2. Влияние государственно-конфессиональных отношений, политики и религиозно-социальных идеалов на духовную жизнь российского общества 194
Глава IV. Прогностические оценки места и роли православной религии и церкви в обществе 224
Заключение 258
Список использованных источников и литературы
- Составляющие и функции феномена "духовная жизнь" и их анализ в современных научных исследованиях
- Мировоззрение как духовное образование в богословском и светском понимании
- Роль и место православия в развитии национального самосознания русского народа
- Прогностические оценки места и роли православной религии и церкви в обществе
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Радикальные изменения в общественном развитии в результате политических и социально-экономических преобразований, осуществляемых в России с середины 80-х годов XX столетия, вызвали изменения в сфере духовной жизни. Коренная перестройка базисных отношений сопровождается ломкой десятилетиями складывавшегося образа жизни, стереотипов поведения и нравственных норм, болезненно сказывается на состоянии духовно-нравственной атмосферы в обществе. Этим процессам сопутствуют падение жизненного уровня значительной части населения, безработица, распространение таких негативных явлений, как организованная преступность, конфликты на межнациональной и религиозной основе и т. д.
В условиях социально-экономической и социально-политической нестабильности российского общества, крушения привычной для миллионов людей системы ценностей, утраты четких мировоззренческих ориентиров, а иногда и смысла жизни - весьма актуальными становятся как поиск новых, подлинных идеалов, так и возвращение в духовную жизнь народа всего лучшего, что было присуще прежним формам национального бытия, всего того, что могло бы интегрировать, консолидировать россиян. В общественном сознании получило распространение мнение о том, что только церковь является основным источником нравственности и подлинной духовности. На православную церковь смотрят как на своеобразный социальный институт с тысячелетней историей, пользующийся наибольшим доверием населения.
По данным социологических исследований в 1990-х годах церкви доверяло до 67% граждан '. Столь высокий индекс доверия к церкви обусловлен ее реальным статусом в жизни общества, и это нашло отражение в Феде-
I. См.: Старые церкви, новые верующие: религия в массовом сознании постсоветской России. - СПб., 2000. - С. 13 - 14; Независимая газета. - 29 мая. - 1997.
ральном законе "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1997 г.), где указывается на "особую роль православия в истории России, в становлении и развитии её духовности и культуры"'.
Религия вообще, православие в частности, - древнейший и неотъемлемый элемент духовной культуры народов. При всей противоречивости социальных функций, которые выполняла религия в обществе на различных этапах человеческой цивилизации, она за многие века своего существования накопила немало положительного, особенно в нравственной сфере. Религиозные этические нормы и поучения вобрали в себя многие общечеловеческие моральные ценности, освятив их именем Бога, они играли и играют немалую позитивную роль в жизни общества и человека.
Начиная с "перестроечного" периода, социологи фиксируют рост уровня религиозности населения страны, а также рост самосознания значительной части населения, самоидентифицирующейся в качестве православных верующих (по данным ВЦИОМ и других социологических центров, примерно половина россиян относят себя к верующим, а около 80% из них - это православные):. Не вдаваясь в анализ содержания и глубины действительной религиозности верующих респондентов, необходимо отметить, что мировоззрение этой группы, равно как и мировоззрение многих других россиян, не относящихся к данной
группе, в значительной степени испытывает влияние "религиозного фактора"-приверженцами православия назывались примерно 82% всех русских респондентов, т.е. "православных", согласно опросам, оказывается значительно больше, чем "верующих"3, и игнорирование указанного факта современной фило-
софской и религиоведческой наукой было бы неправомерно. 'к
Несомненная тесная связь национальной идентичности и православия в сознании части русского населения современной России обусловливает необхо-
Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" от 26 сентября 1997 г. - № 125-ФЗ // Собрание законодательства РФ. - 1997. - № 39. - Ст. 4465.
См.: Лопаткин Р. А. Конфессиональный портрет России: к характеристике современной религиозноіі . ситуации. - М., 2001. - С. 7; Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсовет- ской России / Под ред. К. Каариайнена и Д.Е. Фурмана. - СПб., 2000. - С. 15.
Старые церкви, новые верующие...-С. 16. , J. I
димость воссоздания на основе привлечения различных областей знания - философии, истории, культурологии, этнологии, фольклористики и других - целостной картины влияния православия на духовную жизнь российского общества. Важно показать, как и через какие механизмы православие на протяжении многих веков одухотворяло жизнь десятков поколений россиян и, являясь символом их этнической идентичности, внесло весомый вклад в становление русской нации - основы современного российского общества, в создание своеобразной национальной культуры, органически входящей в культуру мировую. Весьма актуальным является исследование проблем своеобразия интеллектуальной жизни русского народа в контексте православия, видения и понимания им окружающего мира, проблем настоящего и перспективах их развития и решения в будущем.
Помимо приведенных выше фактов, избранную тему актуализируют следующие проблемы: возрастание интереса к роли религии в истории страны; изменение отношения государства и общества к церкви как важному социальному институту и реальному субъекту общественных отношений; высокий уровень общественного престижа Русской православной церкви (РПЦ) и индекса доверия к ней; реальное возрастание роли РПЦ в общественных процессах, происходящих в современной России.
Наряду с этим следует отметить, что сегодня ряд влиятельных общественных организаций и политических партий в стране, таких как "Единая Россия", либерально-демократическая партия России, Всемирный Русский Народный Собор прямо либо косвенно связывают духовно-нравственное и державное возрождение России с возрождением православия. Православие и его духовный потенциал рассматриваются в программах политических партий и движений - не только христианско-демократической ориентации, но и коммунистической и социалистической направленности — во-первых, как органический компонент политической культуры российского общества и ядро русского национального самосознания; во-вторых, как фактор сохранения нации; в-третьих, как фактор государственного строительства. Вместе с тем, в этих програм- . мах нет четкого анализа и убедительных доказательств такого сотрудничества. Более того, часть политологов и экономистов усматривает в православной тру-
довой этике, базирующейся на принципе русской соборности, альтернативу западной протестантской этике, и именно с усилением православной этики связывает возможность как социально-экономического подъема страны, так и гуманизации общественных отношений. В этой связи попытка дать социально-философский анализ реального места и роли православия в духовной жизни российского общества, показать противоречивость этого процесса, его взаимодействие с другими сферами человеческой жизнедеятельности, реальные потенции этой конфессии в ближайшей перспективе может рассматриваться как решение чрезвычайно актуальной теоретической и практической задачи.
Степень научной разработанности темы. По проблеме становления и развития духовной жизни российского общества и роли в этом процессе православия имеется весьма обширная литература. По содержанию и методологическим принципам её можно разделить на несколько групп. Во-первых, это так называемые "классические" философские, социологические и религиоведческие работы зарубежных авторов, в которых разработана методология религиоведения, излагаются вопросы взаимосвязи и взаимодействия религии, в частности христианства, и духовной жизни. Вторую группу источников составляют работы русских религиозных философов XIX - начала XX вв., а также труды современных религиозных философов. В третью группу входит богословская литература по проблемам, лежащим в русле нашего исследования. Наконец, четвертую группу работ представляют произведения, опубликованные в советский и постсоветский период нашей отечественной истории. Многие современные религиоведы занимались научными исследованиями в советский период и продолжили их (с известной долей переориентации) сегодня.
Среди зарубежных авторов, которые разрабатывали общетеоретические и методологические проблемы философского и социологического анализа религии, следует отметить труды Г. Гегеля, М. Вебера, У. Джемса, Э. Дюркгейма, К. Юнга1. Их основные работы переведены на русский язык и изданы в Рос-
1. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Избранные произведения. - М, 1989; Гегель Г. Философия религии. -М., 1976.-T. 1-2; Его же. Феноменология духа. -М, 1959; Джемс У. Многообразие религиозного опыта: Изучение человеческой природы. — М., 1910; Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Этюд об организации власти общества. - Одесса. 1900; Юнг К. Психология и религия. - М.. 1991.
сии, что облегчает их использование при раскрытии избранной темы исследования.
Значительный вклад в разработку проблем роли и места православия в духовной жизни России внесли представители отечественной религиозной философии. Начиная с XIX века, философские исследования сущности духовной жизни и роли в ней православия развивались в работах П.Я. Чаадаева, А.С. Хомякова, И.В. Киреевского и др.1
Особое место среди русских религиозных философов занимает B.C. Соловьев. Автор философско-богословского учения "метафизики всеединства", Соловьев, следуя своему учению, пытался соединить воедино различные, в принципе несовместимые, уровни знания. Этот синтез трех областей знания Соловьев назвал "цельным знанием". Из этой концепции вытекают этические построения Соловьева, в основе которых лежат нравственные усилия личности в духе учения Христа 2. Концепции и идеи B.C. Соловьева разделяли и развивали в последующем многие русские религиозные философы.
В ряду представителей религиозной философии более позднего периода достойное место занимают труды таких философов как С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, Л.П. Карсавин, А.В. Карташев, Н.О. Лосский, П.А. Флоренский, С.Л. Франк3. В частности, Булгаков, развивая "метафизику всеединства" B.C. Соловьева, применил её к понятию соборности (собирательности) как процессу сплочения людей на основе религиозных, национальных и других интересов. Сутью сугубо русского принципа "соборность", введенного впервые А.С. Хомяковым и выражающего идею общности людей, их стремление к сплочению на основе взаимопомощи, любви каждого к каждому на пути
См.: Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранные письма. - М., 1991. - Т. 1; Хомяков А.С. О старом и новом. Работы по историософии //Соч.: В 2-х т. -М., 1994.-Т. 1; Киреевский И.В. Избранные статьи.- М., 1984.
См.: Соловьев B.C. Оправдание добра. Нравственная философия //Сочинения: В 2-х т.- М„ 1988.-Т. 1. - С. 47 - 548; Смысл любви. - Т. 2. - С. 493 - 547.
Бердяев Н.А. Судьба России. Опыт по психологии войны и национальности. - M., 1990, Его же. Философия неравенства. - М., 1990; Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения Православной Церкви. - М.. 1991. Его же. Свет невечерний. - М., 1994; Карсавин Л.П. Святые отцы и учителя церкви. - М.. 1994; Карташев А.В. Церковь, история, Россия. - М.. 1997; Лосский О.Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви. - M., 1991; Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. - М., 1998; Соловьев B.C. Духовные основы жизни. Собрание соч.: В 10-ти т. - М., 1911-1914; Его же. Русская идея. - М.. 1992.
религиозно-нравственного единения, является, по убеждению С.Н. Булгакова, "нахождение себя в единении с другими".
Представляют интерес работы современных светских ученых С.С. Аве-ринцева, С.С. Хоружего, В.В. Бычкова, разрабатывающих проблемы духовного и общекультурного возрождения современного российского общества с позиций православия '.
Исследования проблем религии вообще, православия, в частности, широко развернулись в советский и постсоветский периоды отечественной истории. В выработке целостного теоретико-методологического подхода к указанной проблеме принципиальное значение имеют исследования, статьи, посвященные проблемам православия в целом. Это труды Н.С. Гордиенко, П.С. Гуревича, А.Н. Ипатова, П.К. Курочкина, Д.С. Лихачева, Н.М. Никольского, Э.Г. Филимонова и др.2
Исследованию проблем православной религии и церкви в связи с духовно-нравственной проблематикой, с духовной культурой посвящены работы B.C. Глаголева, Н.С. Гордиенко, В.А Зоца, Ю.П. Зуева, А.Н. Ипатова, Н.П. Красникова, Т.А. Кудриной, П.К. Курочкина, Л.Н. Митрохина, Л.З. Не-мировской, МП. Новикова, М.И. Одинцова, К.К. Платонова, Б.А. Рыбакова, А.Д. Сухова, З.А. Тажуризиной, Д.М. Угриновича, В.Н. Шердакова, Э.С. Эл-бакян, И.Н. Яблокова, Е.Г. Яковлева3.
См.: Аверинцев С.С. Богословие в контексте культуры. Лекция. - М., 1997; Бычков В.В. Религиозно-эстетическое сознание в России XIX - XX веков. Прологемы к Тексту о современном этапе поисков духовного в искусстве // Вопросы искусствознания. - 1997. -№ 1; Хоружий С.С. Аскетика православия и идея синергии // Вестник Российского гуманитарного фонда. - 1996. - № 1. - С. 130 - 137; Его же. Православная аскеза- ключ к новому видению человека: Сб. статей. - М., 2000.
Гордиенко Н.С. Современное русское православие. -Л., 1987; Гуревич Н.С. Гуманизм и вера. - М., 1990: Ипатов А.Н. Православие и русская культура. - М., 1985; Курочкин П.К. Социальная позиция русского православия. - М., 1969; Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы // Избранные работы: В 3-х т. -Л., 1987; Никольский Н.М. История Русской церкви. - М., 1983.
Глаголев B.C. Эстетические проблемы в религиозном и нерелигиозном мировоззрениях // Основы религиоведения. 2-е изд. - M., 1998; Гордиенко Н.С. Современное русское православие. - Л., 1987; Зоц В.А. Православие и культура: факты против домыслов. Киев, 1986; Красников Н.П. Православная этика: прошлое и настоящее. - M., 1981; Курочкин П.К. Эволюция современного русского православия. - M.. 1971: Митрохин Л.Н. Философия религии. - М., 1993; Новиков М.П. Тупики православного модернизма. - М.. 1979; Одинцов М.И. Государство и церковь в России: XX век. - М., 1994; Платонов К.К. Психология религии. -M., 1967; Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М., 1987; Сухов А.Д. Религия как общественный феномен.-M., 1972;Угринович Д.М. Искусство и религия. - М., J 982. Его же: Психология религии.- М.. 1986: Шердаков В.Н. Иллюзия добра: моральные ценности и религиозная вера. - M., 1982; Яблоков И.Н. Основы религиоведения. - М., 1994; Яковлев Е.Г Искусство и мировые религии. - М., 1985.
Перспективными для понимания проблем духовной культуры и роли православия в этом процессе, на наш взгляд, являются публикации в области философии и истории религии, государственно-церковных отношений последних двух десятилетий (О.Ю. Васильева, Ю.П. Зуев, СИ. Иваненко, А.И. Ионова, И.Я. Кантеров, Ю.А Кимелев, Г.М. Керимов, Р.А. Лопаткин, Л.Н. Митрохин, М.П. Мчедлов, Ф.Г. Овсиенко, М.И. Одинцов, В.К. Пинке-вич, Н.А. Трофимчук, М.О. Шахов, И.Н. Яблоков).
При исследовании рассматриваемой темы автор опирался также на обширную современную философскую и культурологическую литературу, посвященную теоретическим разработкам проблем духовности и духовной жизни, представленную работами А.И. Арнольдова, Э.А. Баллера, М.М. Бахтина, B.C. Библера, Л.П. Буевой, Г.Д. Гачева, В.Д. Губина, В.К. Егорова, В.В. Журавлева, М.С. Кагана, Л.Н. Когана, Р.Л. Лившица, И.Н. Лисаковского, А.Ф. Лосева, В.Н. Шевченко, А.В. Юдина и других.
Анализ роли православия в духовной жизни России обусловил необходимость обращения к трудам историков церкви и православных богословов, русских религиозных философов, для работ которых были характерны широкое привлечение источников, большая или меньшая степень их критического освоения и научного анализа. Здесь можно выделить в хронологическом порядке работы митрополита Платона (Левшина), Е.Е. Голубинского, Ф.А. Го-лубинского, В.Н. Карпова, П.Д. Юркевича, Макария (Булгакова), В.И. Несме-лова и других '.
Таким образом, проведенный анализ степени изученности проблемы позволяет заключить, что в отечественной и зарубежной литературе нашли отражение отдельные аспекты влияния православия на духовную жизнь российского общества. Однако на сегодняшний день целостных и комплексных работ по данной проблеме практически нет. Актуальность проблемы, ее вос-
1. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви.-М., 1900-1917.-Т. 1-2; Голубинский Ф.А. Лекции по философии. - М., 1884-1886; Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви. - М, 1991; Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви: В 12-ти т. - М., 1994-1995: Несмелой В.И. Наука о человеке. - Казань, 1905. T.1; Платон (Левшин). Краткая Российская церковная история. М.. 1822; Юркевич П.Д. Философские произведения. - М.. 1990.
требованность практикой современной духовной жизни обусловили выбор этой темы в качестве предмета исследования.
Цель и задачи исследования. Целью диссертационного исследования является определение места и роли православия в духовной жизни российского общества в историческом и актуальном контекстах. В соответствии с этой целью автор ставит перед собой следующие задачи:
уточнить содержание и сущность основополагающих для настоящего исследования понятий "духовность", "духовная жизнь", "духовный мир", "духовная культура", "самосознание русского народа" в связи с наличием существенных различий в их толковании;
определить составляющие и основные функции феномена "духовная жизнь", дать его социально-философский анализ;
осуществить сравнительный анализ светских и религиозно-философских концепций духовной жизни и на этом материале выработать современное светское толкование духовности, отражающее жизненные реалии нового века;
определить степень и характер влияния православия на формирование мировоззрения россиян, на становление и развитие морали, искусства и других сфер человеческой жизнедеятельности;
установить особенности воздействия православия на содержание и специфику русского самосознания в историческом аспекте и в условиях духовно-нравственной трансформации современного российского общества;
на основе анализа репрезентативных данных социологических исследований представить характеристику этнокультурных и религиозных ценностных ориентации российских граждан;
установить степень влияния государственно-конфессиональных отношений на развитие духовной жизни российского общества в контексте отношений государства и Русской православной церкви;
дать прогностические оценки относительно возможностей духовного потенциала православной религии и церкви в России.
Объектом исследования автор избрал русское православие, его роль и место в духовной жизни российского общества и государства.
Предметом исследования является социально-философский аспект, духовной жизни общества как сложной системы, включающей в себя несколько элементов. Мы рассматриваем этот феномен с социально-философских позиций как один из типов жизнедеятельности людей, а также как самостоятельную сферу жизни общества - духовную сферу. Специфической сферой духовной жизни является религия. Она - определенный способ практически-духовного освоения мира, а также область духовного производства. В качестве таковой она выполняет ряд присущих ей функций, играет определенную роль '. Это в полной мере относится к православию.
Отмечая наличие в социально-философских и культурологических исследованиях различных, подчас взаимоисключающих, позиций относительно элементов, входящих в духовную жизнь (разные точки зрения по этому вопросу рассматриваются в первом параграфе первой главы), в исследовании указывается на объективный характер неоднозначности определения содержания данного феномена.
В диссертации отдельно не рассматриваются проблемы соотношения и взаимовлияния православия, с одной стороны, и науки и образования, с другой. Наука и образование, естественно обладающие духовным аспектом, рассматриваются во взаимосвязи с православием в контексте других проблем. Они не стали предметом специального и обстоятельного анализа (наподобие исследования соотносительных проблем: "православие - мировоззрение", "православие - мораль", "православие - искусство", "православие -"национальное самосознание") в силу нескольких причин. Прежде всего, если социальная философия вполне правомерно включает в сферу духовной жизни все те её формы, которые производятся профессионалами (профессиональное производство духовных ценностей, философских систем,
1. См.: Основы религиоведения: Учебник. / Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков. М.П. Новиков и др. - М.. I4Q4. -С. 33. 67.
нравственных качеств человека, научных теорий, систем обучения и воспитания и т.д.), то, исследуя на уровне религиоведческого анализа место и роль православия в духовной жизни российского общества, мы точно также можем делать предметом рассмотрения лишь те её сферы, где можно вести речь либо о производстве данной конфессией духовных ценностей для всего общества, либо о тех сферах, на которые данная конфессия оказала значительное влияние. Современная наука и современное светское образование при таком подходе могут становиться лишь "косвенными" объектами религиоведческого анализа, поскольку о взаимном влиянии и взаимной обусловленности этих сфер и православия мы можем говорить в основном в историческом плане.
При этом следует отметить, что наука как таковая, как сфера теоретической деятельности людей, вообще находится в особых отношениях с рассматриваемой сферой. Во-первых, далеко не все результаты научной деятельности несут на себе печать духовности; научное знание, как известно, может нести прямую угрозу не только духовности, но и самому существованию человечества. И только та наука, которая осознает свою связь с гуманными ценностными ориентирами, связанными с выживанием и прогрессом человечества, которая руководствуется нравственными побуждениями, может быть названа "одухотворенной" наукой.
Во-вторых, говоря о взаимоотношениях Русской православной церкви и науки, необходимо подчеркнуть, что в отличие, например, от Римско-католической церкви, располагающей сотнями университетов и научных центров, а также Папской академией наук, назначение которой - исследования в области точных и естественных наук, РПЦ в силу определенных условий и традиций никогда не ставила перед собой задачу самостоятельно развивать те или иные области "светских" научных знаний.
Что касается сферы образования, назначение которого, помимо других целей, состоит в приобщении к различным духовным ценностям всех членов общества, то по своему содержанию светское образование не совпадает с пра-
вославным образованием. И если еще в начале XX века все виды образования в России (религиозного и светского) контролировались Священным Синодом РПЦ, а потому ощущали на себе мощное воздействие православия, то современное государственное и муниципальное образование в РФ, согласно Конституции и Федеральным законам "О свободе совести и о религиозных объединениях" и "Об образовании", носит светский характер К
Особая роль православной церкви в истории России выражалась, в частности, в том, что она выступала не только в роли формы религиозного сознания, а выполняла роль и своеобразного социального института, принявшего на себя отдельные функции государства. Со времён реформ Петра I церковь была максимально интегрирована в абсолютистские структуры императорской России, стала частью идеологической надстройки государства. По этой причине, в отличие от католицизма с его официальной социальной доктриной, Русская православная церковь до последнего времени не имела собственного социального учения. До 1917 года социальные воззрения русского православия представляли собой, по сути, нерасчленяемый синтез государственно-церковных взглядов на общество, союз, в котором государственные установления, благодаря церковному их освящению, приобретали сакральный характер.
Лишенная возможности излагать свои взгляды на государство и общественное устройство в годы Советской власти (все взгляды, не соответствующие линии КПСС и Советского государства на построение коммунистического, атеистического общества, считались враждебными), РПЦ лишь с обретением подлинной свободы в начале 1990-х годов обрела и возможность предложить обществу свое видение идеала общественно-политического устройства и формы государства, понимание отношений труда и собственности, взгляда на вопросы войны и мира, на нации и межнациональные отношения, на экологические и глобальные проблемы современности, на другие обществен-
1. Подробно о религиозном и светском образовании в России см.: Актуальные проблемы развития религиоведческого образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях Российской Федерации // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. - М., 2001. -№ 3.
но-значимые проблемы. Принципиально новый для РПЦ документ, принятый Юбилейным Архиерейским собором в августе 2000 года, - это "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви". Он является своеобразным ответом церкви на требования времени, с необходимостью ставит вопрос о наличии у нынешней РПЦ собственной идеологии - идеологии как духовного образования, т.е. как компонента духовной жизни, который, подобно другим компонентам, должен входить в круг нашей рефлексии.
Придерживаясь точки зрения, согласно которой духовность не обязательно связана с религиозностью, но всегда связана с гуманистическими, высшими смысложизненными ценностями, диссертант исходит из того, что в историческом плане в России именно православие впервые предложило новую систему духовных ценностей и ориентации. Русское православие выдвинуло особый тип духовности. Ведь духовная жизнь даже не ориентированного на религию человека строится по законам архетипического мышления, и определенную роль в становлении архетипа россиян сыграло православие.
Рассматривая духовную культуру как элемент духовной жизни общества и как особую реальность, а также её влияние на развитие православной религии и церкви, автор сосредоточивает внимание на народной культуре, которая ближе всего соприкасалась с православием, больше испытывала его влияние '. В работе подчеркивается особая роль православия в становлении и развитии самобытной русской национальной культуры.
Значительное место в нашем исследовании отведено анализу роли православия в формировании национального самосознания русского народа, особенностей его характера. Определяющим фактором в этом процессе являются исторические, геополитические условия, в которых складывался русский этнос. Православие, приспосабливаясь к этим условиям, в свою очередь оказывало активное влияние на особенности национального самосознания русского народа.
1. О так называемой народной "переработке" православия, приспособленного к культурно-бытовым особенностям восточных славян, о его "обрусении" подробно пишет в своих работах известный отечественный религиовед А.Н. Ипатов: Православие и русская культура. - М., 1985; Национальная культура и религия. - Киев, 1985.
В числе задач исследования поставлена проблема политических и духовно-нравственных устремлений современного православия, подвергаются анализу его претензии на роль своеобразного арбитра в раздираемой социальными противоречиями России, на возможность этой конфессии заполнить идейно-духовный вакуум, образовавшийся в результате переживаемого нашей страной системного кризиса.
Теоретико-методологической основой исследования является диалектический метод познания, включающий в себя принципы историзма, единства исторического и логического, объективности, системности, восхождения от абстрактного к конкретному, используемые при исследовании проблем общественного развития. Это позволяет рассматривать роль и место православия в духовной жизни России в общем процессе становления и развития культуры российского общества. В качестве дополнительных методов были использованы сравнительно-исторический, культурологический, проблемно-хронологический, реконструктивный, применен ряд социологических методов, в частности, метод контент-анализа текстов, что позволило вычленить применительно к определенным этапам устойчивую сумму качеств и характеристик духовной жизни общества.
При проведении нашего исследования был использован социально-философский подход, который имеет важное методологическое значение. Он позволяет рассматривать духовную жизнь российского общества как единство общечеловеческого и локального. Она имеет общие черты, но одновременно — это уникальное явление со свойственными только ей некоторыми собственными и своеобразными особенностями существования и развития.
Такой подход дает возможность соотнесения, сопоставления социокультурных черт и ценностей духовной жизни России с ценностями других сообществ. Вместе с тем, он способствует вычленению глубинных факторов, долговременных признаков, архетипических черт духовной жизни российского общества.
В нашем исследовании важное место занимает метод восхождения от
Щ абстрактного к конкретному. Вместе с тем, конкретные временные и про-
странственные масштабы задают лишь самые общие параметры. Анализ конкретного материала позволяет раскрыть духовную жизнь целостно, рассмотреть не только её общие формы, но и определить самобытность её самых различных сторон бытия.
Православие сыграло интегрирующую роль в истории российского государства, стало центром культурного притяжения. Оно стало той доминантой, которая повлияла на становление самосознания русского народа, на русский язык, русскую культуру, определило особенности его морали и нравственности.
При анализе общественных явлений нельзя отрицать принципиально-
. го значения марксистско-ленинской методологии. Она и сейчас служит ори-
ентиром в научных исследованиях. Важное методологическое значение имеет исследование К. Марксом и Ф. Энгельсом религиозного феномена.
Вместе с тем, автор считает, что необходимо методологически четко
различать, с одной стороны, саму проблему взаимоотношений мировоззре
ния и религии, как она существовала в истории независимо от мнения тех или
иных идеологов, с другой — форму, в которой эта проблема осознавалась и
выражалась в массовом сознании, в надстраивающихся над ними теологи
ческих доктринах и, далее, в различных религиоведческих работах. Такой
подход позволяет объяснить сложнейшие проблемы, связанные с влиянием
православия на мировоззрение различных слоев населения России.
<Ф Важные методологические ориентиры, на которые опирался автор, со-
держатся в исследованиях отечественных и зарубежных ученых, религиозных философов, чьи произведения использованы в данной работе.
В методологии общественных наук на первое место выдвигаются вопросы познания закономерностей цикличной динамики, социогенетики, эволюции общества. Эту проблему одним из первых выдвинул Н.Д. Кондратьев, который считал, что "основными разделами номографической экономи-
_х ческой теории служит статика, динамика и генетика"'. По его мнению, ста-
W
1. Кондратьев Н.Д. Основные проблемы экономической статики и динамики. Предварительный эскиз. -M., 1991.-С. 275.
тика изучает структуру общества, взаимодействие образующих его элементов в состоянии покоя. Затем следует исследование закономерностей и тенденций развития общества, выявление цикличной динамики, периодической смены кризисов, оживления, подъема, зрелости и снова кризиса. Обнаруживается всеобщность цикличных ритмов, их многообразие, резонирующие взаимодействия.
Подобное деление применительно к социологии, в том числе и к социологии религии, развивал П.А. Сорокин '. Такие циклы можно выявить в развитии и становлении Русского православия.
Автором использованы выводы и идеи теории кризисов и трансформаций, становящихся сегодня составной частью обществоведения в целом и каждого его звена в отдельности. Они помогают выявить признаки и причины кризисных потрясений, бифуркаций, катастроф, которыми столь богаты общества переходного периода, прогнозировать ход этих социальных болезней и выбирать эффективные методы их лечения.
В работе применены элементы синергетического подхода, в результате
которого формируется новая система социальных понятий и обнаруживают
ся новые социальные закономерности. Благодаря учету указанных закономер
ностей получили существенно новое решение такие старые социальные про
блемы, как природа возникновения и развития социальных кризисов, соци
альных утопий, проблемы исторического детерминизма2.
j Источники исследования. Проблема духовной жизни, места и роли
православия в её становлении и развитии необходимо предполагает анализ, прежде всего, библейских догматов. Основой религиозно-нравственных принципов, исповедуемых христианством, в том числе и православием, являются "десять заповедей господних", шесть из которых посвящены нравственным принципам поведения человека. Экстраполяция этих и других духовных цен-
1. Сорокин П. Социальная и культурная мобильность // Человек. Цивилизация. Общество. - М.. 1992. -
* С.297-424.
2. См.: Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Вопросы философии. - № 4.
2000. -С. 112 - 129; Николис Г., Пригожий И. Самоорганизация в неравновесных системах. - М.. 1979.
ностей на историю России и на современную действительность нашей страны, нашедшая своё* отражение в "Основах социальной концепции Русской Православной Церкви", также стала одним из существенных источников нашего исследования '.
Большое значение имеют труды отцов церкви, стоявших у истоков православия: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. Их воззрения считаются эталоном православности. Они доказывали преимущество мудрости духовной над светской мудростью, считая, что вера — тот критерий, которым измеряется знание.
В работе использованы труды выдающихся представителей русской философии XIX - начала XX веков: славянофилов и западников, представителей русской религиозной философии.
Для понимания роли православия в становлении и развитии духовной культуры большое значение имеет так называемая народная культура, выраженная в произведениях апокрифической литературы, в сказаниях и сказках, в преданиях, в народных культурных традициях. Ценными источниками являются произведения живописи (икона), архитектура культовых зданий.
Автор опирался на труды отечественных ученых советского и постсоветского периода по проблемам религии и нравственности, религии и культуры, религии и искусства. В их числе работы кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации (РАГС)2.
Основные научные результаты, полученные лично соискателем, и новизна диссертационного исследования заключаются в том, что автор одним из первых в постсоветский период осуществил социально-философский анализ места и роли православия в духовной жизни трансформирующегося
См.: Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Церковь и мир. - М.. 2000. - С. 63-73.
Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). - М., 1996; История религий в России. В двух частях. - М., 2000; Одинцов М.И. Государство и церковь в России: XX век. - М., 1994; Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России. - М, 1997; Свобода совести и государственно-церковные отношения в Российской Федерации. Документы и материалы.-М., 1998.
российского общества. Научная новизна данного исследования состоит также в том, что автором:
разработан методологический подход к анализу категориального аппарата проблематики духовной жизни в связи с наличием существенных различий в толковании её основных понятий в социальной философии, культурологии и богословии; уточнено и конкретизировано содержание понятий "дух", "духовность", "духовная жизнь", "духовный мир", "духовная культура", "самосознание русского народа";
определены составляющие, основные функции и понимание феномена "духовная жизнь" как в социально-философском аспекте, так и формирование этого понятия и его трактовка православным богословием; показано, что, несмотря на общую основу в системах светских и религиозных ценностей, представления о сферах (видах) и содержании духовной жизни в светских и религиозных учениях не всегда совпадают как из-за различий в методологических подходах, так и из-за того, что в силу исторических условий и традиций русское православие не смогло в полной мере воздействовать на отдельные сферы духовной жизни российского общества за всю тысячелетнюю историю существования этой конфессии в нашей стране;
осуществлен сравнительный анализ светских и религиозных концепций духовной жизни, выявлено общее и особенное в содержании данных концепций;
разработаны новые методологические подходы и критерии оценки степени и характера влияния православия на формирование мировоззрения россиян, на становление и развитие морали, искусства и других сфер духовной жизни; показана роль православия в формировании самосознания русского народа в историческом аспекте и в условиях духовно-нравственной трансформации современного российского общества;
на основе анализа общероссийского и регионального эмпирическо-
го материала установлены содержание и специфика этнокультурных и религиозных ценностных ориентации российских граждан на современном этапе, их взаимосвязь и взаимообусловленность;
дана оценка влияния трудов видных представителей православного догматического и нравственного богословия, чьи произведения ранее не анализировались в светской научной литературе, на духовную жизнь российского общества;
выявлены характер и степень влияния государственно-конфессиональных отношений на все сферы духовной жизни; установлены основные тенденции и направленность развития отношений Российского государства и Русской православной церкви; охарактеризованы особенности идеологии РПЦ и её позиция в решении политических и духовно-нравственных проблем в свете "Основ социальной концепции Русской Православной Церкви" (2000 г.);
даны прогностические оценки возможностей и духовного потенциала православной церкви в Российской Федерации (оздоровление духовно-нравственной атмосферы в обществе; использование православного принципа соборности в качестве основы межконфессионального и межэтнического диалога славян и тюрков, христиан, с одной стороны, и мусульман, иудеев, буддистов и т.д., с другой; интеграция общества в целом и др.).
Теоретическая и практическая значимость исследования. Осуществленный в работе социально-философский анализ места и роли православия в духовной жизни российского общества существенным образом углубляет и расширяет существующие в научной литературе представления о русском православии как неотъемлемом и значимом компоненте духовной культуры Отечества, оказавшем огромное влияние на различные сферы жизнедеятельности россиян. Материалы и выводы диссертации позволяют уточнить методологический аппарат исследования сущности явлений духовной сферы социального бытия. Результаты исследования могут быть использованы для
дальнейшего развития социально-философского, религиоведческого и культурологического анализа взаимосвязи и взаимодействия светской и религиозной духовности, при оценке имеющегося опыта взаимодействия и сотрудничества государства и Русской православной церкви в различных областях общественной жизни (миротворчество, благотворительность, сохранение культурных ценностей, экология, искоренение явлений социальной патологии и т.д.).
Идеи и выводы диссертации, касающиеся государственно-конфессиональных отношений, могут быть использованы региональными органами законодательной и исполнительной власти при выработке и реализации принципов отношений с религиозными организациями.
Материалы исследования могут найти применение при чтении курсов по религиоведению, социальной философии и культурологии, а также в просветительской деятельности.
Апробация диссертации. Основные положения диссертационного исследования изложены в двух монографиях: "Мировые религии и религиозные памятники". - Москва-Брянск, 1997 (19,07 п. л.); "Русское православие: история, вероучение, культ". - Брянск, 2001 (19,3 п. л.) и учебном пособии "Введение в религиоведение". - Брянск, 2002 (7,5 п.л.), в статьях, лекциях в Брянском государственном университете, в Брянском филиале Орловской региональной академии государственной службы при Президенте Российской Федерации и в научных докладах автора. Выводы и положения работы докладывались на международных, всероссийских и региональных конференциях: международная научно-практическая конференция "Женщины славянских народов на рубеже XXI века" (Брянск, май 1999 г.); конференция "Политический "центризм" в России и консервативные ценности общества" (Брянск, сентябрь 1999 г.); международная конференция "Межконфессиональный диалог: проблемы и перспективы" (Москва, июнь 2000 г.); всероссийский семинар-совещание "От политики государственного атеизма — к свободе совести" (Москва, май 2000 г.); всероссийская научно-практическая конференция "Свобода совести и обеспечение межрелигиозного взаимопонимания"
(Москва, июнь 2000 г.); всероссийская научно-практическая конференция "Религия и проблемы национальной безопасности России" (Москва, декабрь 2001 г.); межвузовская конференция "Философское познание общества; проблемы, поиски, решения" (Брянск, апрель 2002 г.).
Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации и рекомендована к защите.
Структура работы определяется поставленными целью и задачами исследования, логикой изложения материала, в её основу положен проблемный принцип. Работа состоит из введения, четырех глав, заключения, списка использованных источников и литературы.
Составляющие и функции феномена "духовная жизнь" и их анализ в современных научных исследованиях
Современное российское общество находится в глубоком духовном кризисе, этот факт отмечают сегодня ученые, политики, общественные и религиозные деятели . "Духовный, то есть ценностный кризис, - пишет А.К. Абишева, - тем отличается от всех других кризисов, что здесь человек как бы потерял самого себя, то, с чем он себя идентифицировал, веровал, то, что являлось для него ценностью" 2. Поэтому понятен интерес отечественных обществоведов к проблемам духовной жизни, их попытки предложить свои решения выхода из данного кризиса.
Наряду с сугубо "отечественными" предпосылками обращения к теме духовной жизни, повышение интереса к ней обусловлено также изменениями глобальной ситуации в мире. Осознание частью человечества того факта, что цивилизация, построенная на потреблении как главной жизненной ценности, обречена на гибель, что отказ от гедонистического принципа и создание нового типа жизнеустройства, основанного на примате ценностей духовного порядка, - единственная возможность избежать всеобщей гибели человечества - всё это чрезвычайно актуализировало рассматриваемую проблему, выражающуюся в таких предельно широких понятиях (категориях), как "дух", "духовное", "духовность", "духовный мир", "духовная жизнь", "духовная культура".
Широкий спектр значений, который придается данным философским категориям, порожден определенной детерминированностью их содержания, поэтому требуется более точное определение предметного статуса этих понятий. Каждое из них приобрело статус категорий, потому что вмещает в себя широкий спектр явлений одного ряда, но при этом имеет свои особенности. Сущность и отношения, которые обозначаются этими терминами, обладают бытием, поскольку тем или иным образом обрели предметное существование в результате опредмечивания человеком в процессе деятельности своих проектов, замыслов, идеалов.
Необходимо отметить, что в отечественной общественной науке долгое время изучалась преимущественно материальная сторона жизни общества и в значительно меньшей степени духовная. Духовная жизнь людей оставалась как бы на втором плане по сравнению с материальной жизнью. Это наложило свой отпечаток на саму проблему духовной жизни и объясняет тот факт, что современная наука в деталях взаимодействие духовного и материального ещё не изучила, хотя ею накоплено достаточное количество теоретического и эмпирического материала. Проблему духовной жизни в разных её социально-философских аспектах рассматривали А.Л. Доброхотов, А.Г. Спир-кин, В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзон, А.К. Уледов, Э.В. Ильенков, Л.Г. Ионин, В.И. Толстых, В.Н. Шевченко, Ю.А. Шичалин и другие .
Недостаточная изученность современной философской мыслью проблемы соотношения элементов, составляющих понятие "духовная жизнь", ее функций стала одной из побудительных причин обостренного интереса широких кругов научной общественности к этим вопросам. Сегодня обращение к исследуемой теме обусловлено также поворотом отечественной философии к проблемам личности и человека .
Вначале обратимся к понятию "дух", которое лежит в основе анализируемых категорий. В античной философии и в Библии оно обозначалось латинским словом "spiritus" и греческим - "яуєуіа" ("пневма").
Получившее в античной философии концептуальное и понятийное оформление представление о духе в различные исторические эпохи наделялось разным содержанием и, в зависимости от идейного контекста, обозначало то высшее начало в человеке, то исходящую от Бога мудрость (Филон Александрийский), противопоставлялось природе, материи, утилитарной необходимости, практической активности и т.д. Употребляемое в настоящее время в философии понятие "дух" сложилось в период немецкого классического идеализма. Немецкий ученый Вильгельм Гумбольдт полагал, что для понимания этого феномена необходимо ответить на три вопроса: "В чем состоит этот дух? Как он распознается? И как он формируется?"2. Выдающийся философ Г. Гегель писал в своих трудах об абсолютном духе, который у него выступает тождественным чисто божественному духу3.
В XVIII веке на место авторитета божьего духа пришел авторитет человеческого разума. В теоретических разработках Гельвеция дух объявлялся равнозначным мышлению. Эти представления, практически не изменившись, дошли до нашего времени. Так, в "Философском энциклопедическом словаре" отмечается следующее: "В марксистской философии понятие "дух" употребляется обычно как синоним сознания" 4.
В сфере сознания ряд представителей отечественной философии и сегодня видит место не только духа, но и души. Так, В.Д. Губин и Е.Н. Некрасова, вычленяя в сознании три стороны - предметное сознание (сознание, направленное на мир окружающих вещей, предметов, событий), самосознание (сознание, направленное на самое себя) и сознание как поток непосредствен ных переживаний, первые две стороны отождествляют с духом, а третью - с душой. "Душа, - пишут авторы, - в гораздо большей степени, чем дух, свиде тельствует о том, что человек является образом и подобием Божьим ... Душа нечто более значительное и глубокое в человеке, чем дух" . Различая в связи с подобным делением духовную жизнь и жизнь душевную, В.Д. Губин и Е.Н. Некрасова ставят душевную жизнь гораздо выше духовной. Правда, при этом указанные авторы даже не пытаются определить содержание душевной жизни, и тем более души, т.е. отказываются следовать требованиям логики и элементарным научным приемам верификации, описания, анализа. Они выс казывают богословскую точку зрения на эту проблему. "Душевная жизнь" в их истолковании есть просто "великая неизмеримая бездна", противоположная всему объективному миру и "миру идеальных предметностей"; что касается души, то о ней нельзя ничего сказать — "ни где она находится, ни когда и как долго совершаются процессы её жизни, ибо она везде и нигде, всегда и никогда, в том смысле, что все мерки вообще к ней неприменимы..."2
Вопрос о специфике понятия "дух" и производных от него, а значит, и признание или отрицание его статуса как философской категории, и сегодня остается дискуссионным, хотя в научной литературе последних лет наметились существенно новые подходы к трактовке и пониманию этих проблем.
Высказывается мысль о том, что практическая деятельность человека строится по законам объективного мира. Но, вместе с тем, и духовная деятельность также подчиняется этим законам. Здесь есть принципиальное единство, но материальное и духовное все-таки не тождественны. Идеальный мир понятий, образов и догм обладает существенной самостоятельностью, автономностью. Дух не может полностью оторваться от своей материальной основы по двум причинам: во-первых, он производен деятельностью сознания человека, во-вторых, его основная функция — ориентировать человека в окружающем мире. Потеря человеком ориентации может привести к гибели самого духа.
Это помогает понять единство, взаимосвязь и взаимное влияние в целостной системе - в духовной жизни человеческого общества, а значит, позволяет раскрыть законы, связывающие элементы этого целого в каждой исторически конкретной его форме. Необходимость понятия "дух" для философии вытекает из того, что ни одно другое понятие, обозначающее различные проявления психической деятельности человека, не фиксирует эту деятельность в её целостности, в реальной полноте её способностей, сторон, уровней, механизмов.
В советское время делали попытку осмыслить феномены "духовная жизнь", "духовная культура", "духовность", сделать их предметом исследования . При этом обнаружилось, что эти понятия являются более глубокими по смыслу, чем такой идентичный им термин, как "общественное сознание", который применялся в научной и популярной литературе этого периода нашей истории.
Новые общественные процессы раздвинули рамки гуманитарных наук, выдвинули большое количество новых понятий, которые требуют раскрытия их точного значения и научного содержания, без чего невозможна дальнейшая научная разработка ряда фундаментальных проблем.
В публицистической, популярной литературе и даже в научных публикациях встречается довольно широкая трактовка этих понятий, что приводит к нечеткой, расплывчатой их формулировке. Эта нечеткость, по нашему мнению, происходит от недостаточной исследованности указанных проблем. Поэтому требует конкретизации и уточнения ряд понятий, связанных с проблемой "духовная жизнь общества".
Мировоззрение как духовное образование в богословском и светском понимании
Что есть мировоззрение как духовное образование? Какое место оно занимает в жизни человека? Эта проблема всегда была в центре внимания наук о человеке и обществе.
Традиционно считается, что мировоззрение - это, прежде всего, определенная система взглядов человека на мир и на свое место в этом мире, на отношение человека к миру, в котором он живет. Это также обусловленные этими взглядами главные жизненные установки и позиции, принципы и ценностные ориентации .
Формирование ценностных ориентации - результат духовной деятельности. Таким образом, мировоззрение и духовность- взаимосвязанные понятия. Они формируют то, что мы называем духовной традицией. Вместе с тем, духовность определяет, каким будет мировоззрение: будет ли оно рационалистичным, метафизическим или иным.
Как бы ни были привлекательны идеалы православия, они не сыграли бы такой положительной роли, если бы не вошли в ткань духовной атмосферы общества, не превратились в определенную общественную силу, то есть не овладели чувствами, сознанием, волей широких народных масс России.
В нашей научной и учебной литературе выделяют различные типы или формы мировоззрения: мифологическое, религиозное, научное мировоззрение и обыденное2.
Рассмотрим вначале православно-богословскую точку зрения на мировоззрение и его суть. Характеризуя религиозное мировоззрение, богословы подчеркивают, что оно разводит земное и сакральное на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила — Бог - стоит над природой и вне природы. Поэтому религиозное мировоззрение представляет собой определенный взгляд на человека, общество, природу . Оно, как и научное мировоззрение, включает в себя миропонимание, миросозерцание, мирочувство-вание и мироотношение2. В богословской трактовке это, во-первых, понимание самого бытия, что в первую очередь предполагает признание или отрицание существования Бога; во-вторых, понимание смысла жизни человека и, в-третьих, принятие определенных критериев добра и зла3.
Религиозное мировоззрение - предмет ряда разделов богословия, прежде всего, догматики и апологетики. Предметом же богословия в целом является Бог. Известный современный русский богослов В.Н. Лосский писал об этом: "Бог - не предмет науки, и богословие радикальным образом отличается от философского мышления: богослов не ищет Бога, как ищут какой-либо предмет, но Бог Сам овладевает богословом, как может овладевать нами чья-то личность. И именно потому, что Бог первый нашел его, именно потому, что Бог, так сказать, вышел ему навстречу в Своем откровении, для богослова оказывается возможным искать Бога..."
Суть православного мировоззрения наиболее полно рассматривается в православном богословии и философии. Православная философия, возникшая в Византии, оказала огромное влияние на становление русской православной философии. Особенно привлекательным для философов периода становления философской мысли оказалось учение Григория Паламы. Собственно русская богословская мысль на этом этапе была представлена трудами Нила Сорского, Иосифа Волоцкого .
Позже, в конце XVIII - начале XIX вв., формируется академическая философия. Её наиболее известные представители — Ф.А. Голубинский, В.Д. Кудрявцев-Платонов, В.И. Несмелое, Ф.Ф. Сидонский, П.Д. Юркевич считали, что основной задачей христианского мировоззрения является формирование важнейших догматических представлений, согласование их с познанием божественной сущности .
Основой религиозного мировоззрения, по мнению В.Д. Кудрявцева-Платонова, является сверхопытное знание, разумное знание о Боге. Истина содержится не в материальном мире, а в идее о мире 2. М.М. Тареев в своих работах выдвинул представление о религиозной философии как высшей форме нравственного учения в христианстве3. Он настойчиво подчеркивал, что подлинно христианское мировоззрение формируется на основе духовного опыта, истолкованного как познание и переживание религиозных ценностей.
Изложением православного, христианского взгляда на одну из сторон этой проблемы занимается специальный раздел богословия - апологетика. Содержание апологетики может меняться в зависимости оттого, где в какой-то момент происходят особенно острые затруднения. Сегодня, по мнению богословов, главной проблемой стал вопрос веры и неверия 4.
Христианское мировоззрение базируется на новозаветных этических представлениях, которые указывают человеку путь для своего собственного нравственного выбора, формируют отношение к миру. Здесь выделяется особый глубинный смысл самоосознания и мотивации поведения, который фиксируется в таких понятиях, как "истина", "совесть", "долг".
Точка зрения известного богослова XX века А. Меня на данную проблему такова. Не существует "научного мировоззрения", построенного только на данных естествознания. В нашем взгляде на жизнь всегда присутствует нечто, лежащее за пределами науки. Кроме того, человек не может руководствоваться в своих поступках лишь тем, что принесло ему изучение природы. Высшие категории смысла и ценности, добра и зла лежат в области веры .
Мень считал, что "научное мировоззрение" — само по себе весьма спорное понятие. Нет доказательств, что все бытие подвластно анализу науки. К тому же она еще бесконечно далека оттого, чтобы сказать свое, по-настоящему "последнее слово". По мнению А. Меня, корни мировоззрения всегда уходят глубже научного уровня - в веру, в то или иное убеждение. И религиозная вера, и вера атеиста могут принимать выводы науки, исходя при этом из собственного видения мира2.
В современном учебнике по основному богословию отмечается, что мировоззрение всегда представлено в виде или религии, или философии, но ни как не науки. Отрицая возможность существования научного мировоззрения, делается утверждение о том, что наука и мировоззрение - это два различных, не сводимых друг к другу понятия. Научным или ненаучным является не мировоззрение, а характер и уровень познания человека с любым мировоззрением3.
С этой точкой зрения едва ли можно согласиться, хотя в течение двух тысяч лет именно христианство составляло стержень нравственно-психологического опыта миллионов людей, предопределяло их восприятие мира и служило ориентиром повседневного поведения.
Ключевые положения религиозного мировоззрения оказывались понятными простым людям. И то, что академическим богословам представлялось противоречивым, с трудом постижимым, обычный человек воспринимал как нечто бесспорное, само собой разумеющееся. Причина в следующем: религиозные убеждения-не абстрактные рассуждения о строении мироздания, а "практическое" сознание, обобщающее житейский, нравственно-психологический опыт, который невозможно адекватно выразить в строго рациональном виде.
Религиозное миросозерцание многослойно. Его основание составляют обыденные религиозные представления. Над ними формируются теологические идеи, которые создавались поколениями профессиональных богословов. Свой вклад внесли в этот процесс и религиозные философы, перелагавшие богословие на язык метафизики.
Религиозный опыт можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в жизни человека, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего Начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование. Это ощущение дается в акте непосредственного "видения", исполненного такой же внутренней достоверности, какую имеет видение собственного "Я". И только проходя через интеллектуальное осмысление, этот опыт, по существу своему невыразимый, кристаллизуется в понятия и символы.
Роль и место православия в развитии национального самосознания русского народа
Национальное самосознание народа является сложным и многогранным компонентом духовной жизни общества. Под ним мы понимаем, прежде всего, осознание людьми своего единства, этнической принадлежности, представление об общности территории, языка, происхождения и исторических судеб. Сюда же входят этнические представления и стереотипы мышления, этнические символы, антипатии и национальные предпочтения. Это идентификация людей по принципу "наш" или "не наш", "мы" и "они".
Профессор Э.Г. Филимонов, характеризуя русское национальное самосознание, выделил семь основных его составляющих - факторов, которые, на наш взгляд, достаточно полно охватывают и содержание всякого национального самосознания: 1) исторический фактор (историческая память); 2) этнический; 3) политический (государственность); 4) культурный; 5) религиозный; 6) социальный; 7) нравственно-психологический . Именно самосознание, по убеждению этого ученого, равно как и ряда других философов, социологов и этнологов, является основной отличительной характеристикой любой нации, любого этноса2.
Русское национальное самосознание как совокупность взглядов, оценок, мнений, выражающих содержание, уровень и особенности представлений русских о своем характере, истории, современном состоянии и перспективах своего развития, а также о месте русской нации среди аналогичных общностей и характере взаимоотношений с ними стало ведущей темой российского обществознания XIX - начала XX вв. Огромный вклад в разработку этой темы внесли, прежде всего, русские философы П.Я. Чаадаев, А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.Н. Леонтьев, Н.И. Кареев, B.C. Соловьев, Е.Н. Трубецкой, В.В. Розанов, Н.А. Бердяев, Л.П. Карсавин, С.Л. Франк, В.В. Зеньков-ский, С.Н. Булгаков, Г.П. Федотов, И.А. Ильин и др.
Национальное самосознание русского народа формировалось в значительной мере в условиях географической среды обширного пространства, которое занимали русичи, постепенно и неуклонно расширяя его. Выдающийся русский историк СМ. Соловьев удивительно точно описал это явление. Он говорил, что в русской истории государство формировалось путем заселения обширных пустых пространств посредством их колонизации. Господствующие славянские племена расширяют свои поселения все далее и далее вглубь востока. Если племена Европы создавали свои поселения в других частях света морским путем, распространяя в них христианство и гражданственность, то восточному племени — славянскому суждено было совершать это дело сухим путем .
Соловьев далее отмечал такую особенность русских племен, как постоянное и сильное стремление к движению, к колонизации новой земли: "...Горят леса, готовится удобренная почва, обрабатывается земля, собирается урожай, но поселенец не задерживается и чуть труд становится тяжелее -он снова в пути, ища лучшие места, выгоднейшие условия, более мирный и спокойный край"2.
В рассуждениях выдающегося историка отчетливо просматривается одна из основных посылок: о стихийности, хаотичности российской жизни. Это те свойства народной души и национального характера, которые принято выражать словами "размах", "азарт", "молодечество", и за которыми обычно скрываются своеволие, произвол и насилие. Эти суждения - отражение исторических реалий. С ним, Соловьевым, был солидарен К.Д. Кавелин, писавший о "шатании" народа по бескрайней равнине, о том, что и в XIX веке "народные массы у нас не сформировались еще, не осели; они в периоде формирования. Это какая-то этнографическая протоплазма, калужское тесто" .
Этот изначально стихийный процесс колонизации новых земель русскими людьми, складывающееся русское государство стремилось подчинить себе, влиять на него. Определенную роль в этих устремлениях государственной власти играло православие.
Итак, актуальнейшей проблемой русской истории была проблема "стихии" и "цивилизации", постоянное взаимодействие и борьба этих тенденций.
Говоря о специфике русской ментальности, известный русский философ П.Я. Чаадаев в середине XIX века писал: "Это все еще хаотическое брожение предметов нравственного мира, подобное тем переворотам в истории земли, которые предшествовали образованию нашей планеты в её теперешнем виде" 2. Иными словами, это господство неупорядоченных стихий, хаоса, не претворенного в Космос. Такова роль России в раскладе мировых сил, полагал Чаадаев.
О господстве "неупорядоченных стихий, хаоса" в истории России писал и Н.А. Бердяев, утверждая, что в "русской земле, в русском народе есть темная, в дурном смысле иррациональная, непросветленная и неподдающаяся просветлению стихия... Эта темная русская стихия реакционна в самом глубоком смысле слова. В ней есть вечная мистическая реакция против всякой культуры, против личного начала, против прав и достоинств личности, против всяких ценностей" 3.
Одним словом, утверждается, что переживание хаоса, ощущение хаоса как основы миропорядка будто бы свойственно русской душе и именно поэтому в российской истории часто выплескиваются стихии, подобные Октябрьской революции 1917 года, уничтожившей по существу все сложившиеся к тому времени в стране цивилизованные структуры.
Известный русский философ Б.П. Вышеславцев задавался вопросом: почему же "стихия ... чувствуется каждым русским как непонятная и непередаваемая иностранцам сущность русской души, русского характера, русской судьбы, даже русской природы"?х По мнению Ф. Буслаева, переживание стихии как сущности русской души связано с исходными моментами развития нашей ментальности, с тем, что славянская мифология не была достаточно разработана и не знала космогонических мифов с их главной темой - преобразования хаоса в космос. Великий русский филолог прошлого века Федор Буслаев писал, что "славянский мифологический эпос не успел создать полных, округленных типов божеств, подобно эпосу греческому, скандинавскому или финскому..."2
В России православное христианство играло роль мифообразующей структуры, внося в сознание крестившихся жителей Руси основные понятия о Добре, Зле, сотворении мира, преодолении Хаоса. Византийское христианство, которое приняла Россия, отточенное в философской школе античности, было и более богословски, и философски разработано, и более утонченно, чем римское. Поэтому выбор конфессии Киевской Русью был вполне обоснован. В последующие два столетия после Крещения, Киевская Русь переживала безусловный социальный, культурный и духовный подъем.
Прогностические оценки места и роли православной религии и церкви в обществе
В последние годы, как мы уже не раз отмечали, не только религиозными деятелями, но и обществом в целом переосмысливается роль религии в истории России, в жизни и в общественном развитии её народов. Проявилась тяга к религии, потребность в ней. Поэтому, по нашему мнению, будет представлять определенный интерес анализ главных тенденций в развитии такого сложного феномена духовной жизни российского общества, каким является Русская православная церковь. Изучение тенденций указанного явления необходимо для того, чтобы, во-первых, изучить и проанализировать все имеющиеся пути его дальнейшего развития. Во-вторых, выделить главную, основную тенденцию и найти возможности реализации этой тенденции в современных условиях.
Для этого, на наш взгляд, следует использовать экспертный метод, то есть суждения по данной проблеме специалистов: религиоведов, политических и религиозных деятелей, богословов, а также метод экстраполяции статистических и социологических данных. Необходимо отметить, что опыт подобного прогноза имеется .
При этом мы ясно осознаем, что данную перспективу по-своему рассматривают представители власти, политические деятели, религиоведы и руководство РПЦ. Нашу задачу мы видим в том, чтобы показать, как именно протекает этот процесс в российском обществе. Вместе с тем, сложность проблемы делает результаты подобного прогностического анализа весьма проблематичными и несущими определенную субъективность. Но попытка такого анализа для нашего общества крайне необходима, так как политика в сфе- ре государственно-конфессиональных отношений должна быть максимально точной, выверенной и продуманной. Для этого следует учесть все воздействующие на этот процесс факторы. Они могут носить сдерживающий или стимулирующий характер.
Российскому обществу необходимо извлечь уроки из печального опыта государственного атеизма. Используя долгие годы методы администрирования религиозной деятельности, государство устранило церковь из духовной жизни общества. Вместе с тем, Русская православная церковь, да и другие традиционные конфессии, исторически играли значительную роль в формировании духовности. Поэтому перед государством стоит определенная задача-расширить возможности участия православной церкви в духовном и патриотическом воспитании населения нашей страны, обеспечении национальной безопасности общества.
При решении этой проблемы мы должны рассматривать религию, православие как одну из форм общественного сознания, как целостный феномен духовно-практической деятельности, служащий специфическим средством познания, оценки и регуляции общественного бытия людей.
Многовековая специфически философская проблема понимания религии, её места в системе культуры становится сегодня предметом практической деятельности. Отсюда принципиальный вывод: религиозное мироощущение - это исторически закономерный, но далеко не единственный путь решения проблемы, которая по своей онтологической сути лежит несравненно глубже распри атеистов и теологов. При всем внешнем различии этих доктрин они равноценны как попытки выявления "смысла жизни" живых и самоосознанных личностей.
Религия-это пласт культуры, непосредственно связанный с опытом массового сознания, с многовековым нравственно-психологическим наследием. Это не абстрактное мировоззрение, а мироощущение, тип каждодневного поведения, в котором решающую роль играют не доводы разума, логики, а бытийству-ющее сознание, мирочувствование. Это практически-духовное освоение мира.
Попытки такого анализа уже были предприняты в конце XIX века. Из вестный русский мыслитель С.Н. Трубецкой в своем юношеском трактате "О Святой Софии, Премудрости Божией" говорил о том, что нынешнее состояние веры характеризуется отсутствием или ослаблением жизненного идеала. Однако, как считал С.Н. Трубецкой, российский народ начинает пробуждаться, начинает признавать церковь Христову народным и вселенским идеалом. Этот идеал всегда живет в народе. Он создал русский народ. Поэтому понимание проблемы, по мнению Трубецкого, должно признаваться всяким православным русским, несмотря на возникшие разногласия по вопросу о возможности осуществления этого идеала. Эти задачи необходимо решать самой церкви. Тот великий и живой идеал православия, который, как считал философ, создал Россию, и должен будет возродить её.
Задачу исцеления России, утверждал Трубецкой, может решить нарождающаяся русская интеллигенция. Когда русская интеллигенция сформируется, то она наполнится творческими силами своего народа. Образовавшись, она станет правящим классом и получит как способность политического творчества, так и политическую мудрость, истинно христианскую и народную.
Конечно, с позиций сегодняшнего времени эти юношеские рассуждения будущего выдающегося мыслителя кажутся наивными. Но в них есть интересные наблюдения и выводы, которые и сегодня актуальны. Прежде всего, мысль о роли интеллигенции в возрождении духовности общества, о роли в этом процессе православной церкви.
Рассматривая эту проблему, по нашему мнению, следует сфокусировать внимание на социокультурных, общественно-политических последствиях функционального воздействия религии на политический процесс, формирование ценностных ориентации, моделей поведения индивида.
Православная вера служила России духовной опорой в противостоянии мусульманскому Востоку и католическому Западу, которые в разное время угрожали религиозному и государственному существованию страны. Она сыграла важную роль в становлении и укреплении государственности, завоевании новых земель, формировании политического и гражданского сознания россиян. Православие на определенном этапе истории являлось хранительницей моральных устоев, нравственности.
Если на Западе, как считал известный религиозный мыслитель С.Л. Франк, религия "породила обоготворение морально-политических и гражданских принципов", то в России: "Великая духовная энергия, черпаемая из безмерной сокровищницы православной веры, шла едва ли не целиком вглубь... она не определила собою общественно-правового уклада русской жизни, не воспитала веры в какие-либо, освященные ею, принципы гражданских и государственных отношений" \
Но в русском варианте православия имелись аспекты, которые в совокупности с экономическими, социально-политическими, психологическими, географическими и иными факторами, при определенных условиях способствовали проявлению крайностей в политическом поведении граждан в виде нигилизма, максимализма, других нетрадиционных форм политического участия и взаимодействия. Об этом говорил в свое время Н.А. Бердяев, который считал нигилизм типично русским явлением ("родился на духовной волне православия")2.
