Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Генезис, эволюция и основные направления социальной концепции православия 14
1.1. Генезис социальных идей православия в дореволюционный период 14
1.2. Эволюция социальных аспектов русского православия в советский период 36
1.3. Основные направления современной социальной концепции православия 56
ГЛАВА П. Влияние основных идей социальной концепции православия на жизнь современной россии 81
2.1. Идеи социальной концепции православия как фактор сохранения целостности российской цивилизации 81
2.2. Универсальные ценности социальной концепции православия: милосердие и благотворительность 98
2.3. Влияние идей социальной концепции православия на возрождение духовной культуры современной России 120
Заключение 141
Библиографический список использованной
Литературы 145
- Генезис социальных идей православия в дореволюционный период
- Основные направления современной социальной концепции православия
- Идеи социальной концепции православия как фактор сохранения целостности российской цивилизации
- Влияние идей социальной концепции православия на возрождение духовной культуры современной России
Введение к работе
Актуальность темы исследования обусловлена научной и практической необходимостью философско-культурологического переосмысления социальной роли православия в жизни современной России. Русская православная церковь (РПЦ) активизирует свою деятельность во всех сферах социокультурной реальности российского общества.
Актуальность темы исследования также определяется серьёзными трансформациями, происходящими в духовной сфере современной России, обусловленными глубинными трансформациями всего российского социума в 1990-е — начале 2000-х гт. Радикальные изменения в ценностной структуре постсоветского общества, формирование новых общественных идеалов нарушили механизмы социокультурной трансляции, что повлекло за собой духовный и ценностный конфликт поколений.
Стремясь определить возможные пути духовного развития общества, представители различных религиозных конфессий, в том числе и Русской православной церкви, обращаются к истокам российского менталитета, поскольку возрождение духовного мира человека предполагает адаптацию традиционных ценностей к современным российским реалиям. Православие на протяжении длительного времени одухотворяло жизнь десятков поколений, вносило весомый вклад в создание национальной культуры, органически входящей в мировую культуру.
Изучение социальной роли Русской православной церкви приобретает особый интерес в связи с тем, что в современной России возникли правовые и политические предпосылки осуществления свободы совести и деятельности религиозных организаций. Ощущается насущная потребность в конструктивном диалоге Русской Православной Церкви с органами государственной власти и гражданскими институтами с целью духовно-нравственного воспитания молодежи, утверждения этических ценностей, с развитием общенациональной идеи, укреплением в России межконфессионального и межнационального согласия. Таким образом, исследование данной проблематики имеет научно теоретическую актуальность, а также социально-практическую значимость.
Степень разработанности проблемы. Обозначенная в названии диссертации проблема всегда являлась важным предметом внимания многих светских и религиозных философов, религиоведов, историков и культурологов.
Значительную роль в становлении и развитии социальных идей православия сыграли выдающиеся деятели церкви и отечественные религиозные мыслители. Достаточно вспомнить «Слово о Законе и благодати» митрополита Ила-риона (кон. X — сер. XL), идеи праведности и единения Сергия Радонежского (XTV в.), рассуждения Нила Сорского (XV-XVI вв.) о «нестяжательстве», письма старца Филофея Василию III (политико-идеологическая доктрина «Москва -третий Рим» (XVI в.) и др.1
Особое значение для понимания сущности социального учения христианства в целом и православия в частности имеют труды русских религиозных философов: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Ф.М. Достоевского, И.А. Ильина, И.В. Киреевского, Н.О. Лосского, B.C. Соловьева, Л.А. Тихомирова, Г.П. Федотова, П.А. Флоренского А.С. Хомякова, и др.2 В работах этих отечественных мыслителей осуществлен основательный анализ трансформации социального учения и общественного служения Русской православной церкви, содержатся глубокие идеи по модернизации социального учения РПЦ и её социального служения. Оставаясь на позициях православной веры и сохраняя приверженность к её основным догматам, русские религиозные философы предложили своё видение социальных проблем. Русская религиозная философия большой интерес уделяла человеку и обществу.
Многие социальные проблемы были поставлены и освещены в работах таких православных богословов, как A.M. Бухарев, Ф.А. Голубинский, В.И. Несмелов, М.А. Олесницкий, В.И. Экземплярский и др.1
В 20-30-х гг. XX в. представители «христианского социализма» (Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков и Г. П. Федотов) наиболее детально разработали основы социальной философии общества, они попытались приспособить православную идеологию к новым историческим условиям.2 Идеологи «коммунистического христианства» или обновленцы (А. И. Введенский, Б.В. Титлинов и др.) активно выступали за модернизацию социальных идей православия.3
Социальная природа христианства исследовалась в работах отечественных специалистов советского времени: В.И. Гараджи, Н.С. Гордиенко П.К. Ку-рочкина, А.Н. Красникова, Л.Н. Митрохина, И.Н. Яблокова, и других.4 Все указанные авторы последовательно придерживаются материалистического понимания социальной природы религии. В ряде их работ прослеживается определенная заидеологизированность и политизация оценок нравственно-этических установок православия, в которых видели исключительно апологетику архаичных отношений, и не более того. Вместе с тем, в работах некоторых из указан
ных авторов осуществлен глубокий, целостный философский анализ социальных принципов православия, изменяющихся в различные исторические эпохи.
Ряд идей русских религиозных философов был использован в разработке «Основ социальной концепции РПЦ».1 Следует отметить, что этот документ занимает важное место в социальном учении православия.
Особо необходимо выделить коллективный труд российских философов и религиоведов «О социальной концепции русского православия» под редакцией М.П. Мчедлова, в котором осуществлен, по существу, первый обстоятельный обзор практически всех проблем, затронутых в «Основах социальной концепции РПЦ» (отношение РПЦ к государству, политике, праву, нации и др.).2
Исследуя социальную концепцию православия, обществоведы, философы современного периода В.В. Бойко, В.А. Кобылянский, К.В. Костюк, А.Р. Миронова, СЕ. Прокофьев, А.В. Садовников, В.В. Свистунов, А.Ф. Тришин, Е.С. Троицкий, Е.И. Холмогоров, В.И. Холодный, О.В. Ярушникова и др. отмечают, что она раскрывает конфессиональное понимание взаимоотношения церкви с государством и обществом, а изложенные ею положения по целому ряду современных общественно значимых проблем остаются актуальными в начале XXI века.
При исследовании рассматриваемой темы использовалась обширная современная философская и культурологическая литература, посвященная теоретическим разработкам проблем духовной культуры России, представленная работами С.Ф. Анисимова, А.З. Арабаджяна, Б.Н. Бессонова, К.В. Бобкова, Г.Э. Бурбулиса, В.Е. Кемерова, А.И. Клибанова, Б.Ф. Сушкова и др.1
Социальные аспекты православия исследуются региональными учеными: Э.Р. Аветисяном, А.В. Авксеньтьевым, В.А. Авксеньтьевым, О.В. Богатыревой, Ф.М. Кулиевым, А.К. Рабчевской, В.В. Сапроненко и др.
Вместе с тем некоторые аспекты заявленной в диссертации проблемы остаются недостаточно изученными. Выявлена неполнота осмысления природы трансформаций социальной концепции православия на различных этапах истории России. Не изучено влияние секуляризационных процессов в годы советской власти на процесс приспособления Церкви к новым условиям. Сравни тельно мало уделено внимания компаративистскому анализу социального учения православия.
Объектом диссертационного исследования является социальная концепция православия.
Предметом исследования является взаимодействие идей социальной концепции православия и ценностей современного российского общества.
Цель диссертационного исследования - определить возможности и особенности влияния социальной концепции православия на жизнь современной России.
Задачи исследования:
- рассмотреть генезис социальных идей православия в дореволюционный период;
- исследовать эволюцию социальных аспектов русского православия в советский период;
- проанализировать основные направления современной социальной концепции православия;
- рассмотреть идеи социальной концепции православия, направленные на сохранение целостности российской цивилизации;
- охарактеризовать универсальные ценности социальной концепции православия: милосердие и благотворительность;
- определить влияние идей социальной концепции православия на возрождение духовной культуры современной России.
Теоретико-методологические основания исследования составляют теории и концепции отечественных философов, исследовавших социальную проблематику христианства, в частности философские учения И.А. Ильина, B.C. Соловьева, А.С. Хомякова, которые позволили раскрыть особенности основных идей русского православия.
В диссертационном исследовании использовались типологический, феноменологический, аналитический, герменевтический, цивилизационный методы, а также структурно-функциональный анализ. Большое значение в исследовании социальной концепции православия имел аксиологический подход, использование которого позволило определить ценностную сущность православия. Применение сравнительно-исторического метода помогло сопоставить развитие социальных идей православия в разные периоды. При использовании каузального метода были выявлены причины возникновения социальных аспектов православия.
В ходе исследования применялись логические приемы: анализ, синтез, индукция, дедукция и другие.
Научная новизна исследования состоит в следующем: - установлено, что генезис социальной мысли православия в дореволюционный период характеризуется переходом от концепции «вертикальной соборности», содержащей идею православной государственности, к «горизонтальной соборности», включающей принцип секуляризации;
- выяснено, что эволюция социальных аспектов православия в советский период связана с распространением таких ценностей православия, как патриотизм, милосердие, взаимопонимание;
— определено, что основными направлениями современной социальной концепции православия являются: сотрудничество с различными конфессиями; осуществление миротворческой деятельности; конструирование взаимоотношений с государственной властью; развитие общенациональной идеи; поддержание нравственных и культурных устоев российского общества;
— выявлено, что идеями социальной концепции православия, направленными на сохранение целостности российской цивилизации, являются: патриотизм как обеспечение национальной безопасности, соборность как интеграция общества на основе межконфессионального и межэтнического диалогов;
— доказано, что в условиях обострения социально-экономической и финансовой нестабильности универсальными ценностями российского общества становятся милосердие и благотворительность;
- сделан вывод о том, что развитие духовной культуры России связано с возрождением таких нравственных ценностей православия, как гуманизм («не убий»), добродетельности («возлюби ближнего как самого себя»), совестливости («не укради»).
Положения, выносимые на защиту:
1. Основанием «вертикальной соборности» является религия как источник высших истин жизни. «Вертикальная соборность» означает взаимодействие двух институтов власти - светской и духовной. В России в допетровское время реализация такого взаимодействия («византийской симфонии») происходила между Царством и Патриаршеством. Реформы Петра I способствовали формированию «горизонтальной соборности», основанной на верховенстве светской власти, на утверждении абсолютной монархии. Деятельность Русской православной церкви оказалась ограничена духовной и бытовой сферами.
2. Возрождение Русской православной церкви было обусловлено началом Великой отечественной войны, когда принципиально изменилось отношение государства к различным религиям. Для преодоления военных трудностей стал использоваться духовный потенциал православия, приоритетными идеями которого выступили патриотизм, милосердие, взаимопонимание. Социальное содержание православия в современных условиях находит отражение также в идеях благотворительности и толерантности.
3. В условиях социальных преобразований в российском государстве основными направлениями современной социальной концепции православия являются:
- поддержание межконфессионального диалога для снижения напряженности в полиэтничном обществе, основанного на идее толерантности, межконфессиональном сотрудничестве;
— осуществление миротворческой деятельности, возможное разрешение конфликтов как внутри государства, так и за рубежом;
- обоснование принципа сотрудничества с государственной властью, которое предполагает невмешательство государства во внутрицерковные дела, неучастие церкви в политической борьбе;
— развитие общенациональной идеи, обеспечивающей сохранение целостности российского государства;
- поддержание нравственных и культурных устоев, направленное на духовно-нравственное воспитание молодежи.
4. Сохранение целостности российской цивилизации связано с утверждением идей патриотизма и соборности. Патриотизм основывается на единстве гражданственности, духовности, обеспечивающих нераздельную связь гражданина со своим Отечеством, деятельное отношение к Родине. Идея соборности предполагает единство общества на основе фундаментальных нравственных ценностей и моральных ориентиров, характерных для различных конфессий. Такими ориентирами являются любовь и преданность своей Родине, обращение к духовным ценностям России.
5. В настоящее время по-новому осмысливается значение таких понятий как милосердие и благотворительность, приобретающих универсальное содержание в современной социальной концепции православия. Они мобилизируют и сплачивают все общество в стремлении оказать помощь и проявить сострадание независимо от религиозных воззрений и установок человека. Милосердие и благотворительность понимаются как существенное нравственное требование, как условие человеческого общежития. Это не только средство в процессе самосовершенствования общества, но и его содержание.
6. Современная социальная концепция большое внимание уделяет проблеме возрождения духовной культуры на основе нравственных ценностей. Важное место принадлежит таким заповедям христианской этики, как «Не убий», «Возлюби ближнего как самого себя», «Не укради». Они воспитывают человека в духе гуманистической морали, формируют у него нравственные качества: доброжелательность, сострадание, человеколюбие. Комплексное использование этических ценностей православия корректирует социально-нравственные ориентации молодежи с целью формирования духовной культуры.
Теоретическая и практическая значимость исследования. Результаты исследования могут послужить основой для уточнения знаний о социальной роли православия и его месте в современном российском обществе.
Практические выводы исследования могут указать пути на дальнейшее решение социальных проблем (взаимоотношение Русской православной церкви с государством и обществом, проблемы секуляризации и глобализма и др.), могут быть использованы в преподавании учебных дисциплин «Религиоведение», «Культурология» в средних специальных и высших учебных заведениях, а также в разработке курсов по философской и социально-исторической антропологии, философии культуры. Материалы диссертации также могут представлять интерес для средств массовой информации и других структур, занимающихся проблемами религиоведения, культуры, духовности.
Апробация работы. Диссертация была обсуждена на заседании кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета и рекомендована к защите по специальности 09.00.13 - Религиоведение, философская антропология и философия культуры.
Основные положения и выводы диссертационного исследования были представлены в докладах на Международном круглом столе «Вектор идентичности на постсоветском пространстве» (г. Ставрополь, 2006 г.); Международной научно-практической конференции «Элиты и будущее России: взгляд из регионов» (г. Ростов-на-Дону, 2007 г.); межрегиональном теоретико-методологическом семинаре «Теоретико-методологические проблемы современного социально-гуманитарного знания» (г. Невинномысск, 2006 г.); межрегиональной научно-практической конференции «Взаимодействие общества и Церкви в решении социальных проблем» (г. Ставрополь, 2007 г.); региональной научной конференции «Религия в современном мире» (г. Ставрополь, 2006 г.); Третьей ежегодной научной конференции студентов и аспирантов базовых кафедр Южного научного центра РАН (г. Ростов-на-Дону, 2007 г.); 51-ой, 52-ой и 53-ей научно-методических конференциях «Университетская наука - региону» (г. Ставрополь, 2006,2007 и 2008 г.).
Основные положения и выводы диссертации изложены в 10 публикациях общим объемом 3,2 пл., в том числе в одной статье опубликованной в ведущем рецензируемом научном журнале, определенным Высшей аттестационной комиссией.
Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографического списка литературы, насчитывающего 253 наименований. Общий объем диссертации 162 страницы машинописного текста.
Генезис социальных идей православия в дореволюционный период
Исторически сложилось так, что у Русской православной церкви не было систематически изложенной социальной концепции, включающей в себя различные социальные проблемы. Однако этот факт не означает, что церковь не занималась вопросами, затрагивающими потребности и интересы людей. Генезис социальной концепции православия отражает извечную проблему и постоянную приверженность РГЩ к интересам народа.
В России исторически возникали тенденции ее цивилизационной формулы, которые были связаны с разделением светской и духовной власти. Соответственно можно вьщелить две формы духовной самоидентификации, которые претендовали на роль доминант общественного сознания. Это - «вертикальная соборность», связанная с ней «византийская симфония» и «соборность горизонтальная».
Соборное единство не может устроиться из сочетания неких индивидов, монад, какую бы тесную кооперацию между ними ни предполагать. Соборное единство также не может образоваться из дифференциации некой тотальности, сколь бы глубокое внутреннее саморазличение ни предполагалось в этом случае. Все наиболее фундаментальные понятия христианского мировоззрения возможны только в перспективе соборного видения.
«Вертикальная соборность» обусловлена признанием автономии духовной истины от воли светской власти. С этой точки зрения правильность жизни обусловлена откровением, вошедшим в массовое сознание. Истина откровения абсолютна и универсальна и поэтому она оказывается предпосылкой консолидации членов общества независимо от их социального положения и этнической принадлежности.
Исторически основанием «вертикальной соборности» становится религия как источник высших истин жизни. Рельефным примером таких высших истин стали десять заповедей, полученные Моисеем от бога Яхве на горе Синай. Исторический опыт России показал, что сохранение конструктивного механизма действия «вертикальной соборности» требует обеспечения свободного взаимодействия двух институтов власти — светской и духовной. Подчинение одной из них влечет за собой, в конечном счете, деструкцию обеих. В России реализация свободного взаимодействия исторически осуществлялась при условии сосуществования Патриаршества и Царства. Это — так называемая «византийская симфония».1
«Вертикальная соборность» предполагает идею православной государственности, которая представляет собой конкретное воплощение системы духовных регуляторов, ограничивающей верховную власть посредством институ-ционализации религиозных норм, что приводит к формированию правового порядка, основанного не только на законе, но и на нравственных началах, имеющих доминирующее значение. Основополагающий элемент православной государственности — неограниченность верховной власти, которая базируется на теократических принципах, поэтому ее пределы находятся в плоскости духовных ценностей.
Русская церковь вырастала из негосударственного общества и в значительной мере должна была сама брать на свои плечи задачу укрепления государственности. Именно православие в Киевской Руси решало одну из имперских задач - задачу воспитательную, цивилизационную: просвещения полудиких славянских и финских племен. Святоотеческое наследие задавало духовный уровень бытия человека и общества Древней Руси. Устремляя человеческую душу ввысь, патристика позволяла одухотворять жизнь, наполнять ее возвышенным содержанием.2 Немаловажную роль в становлении и развитии социальных идей православия сыграли выдающиеся деятели церкви и отечественные философы. Достаточно вспомнить «Слово о Законе и благодати» митрополита Иллариона (кон. X — сер. XL). В летописи о нем сказано: «И постави Ярослав Иллариона митрополитом русина в святей Софье, собрав епископы».1 Илларион развивал свои воззрения на основе аллегорической методологии, выделяя с этой целью ключевые понятия христианской религии - закон и благодать, Ветхий и Новый завет. Вопреки церковной схеме, трактовавшей благодать как исполнение законов, древнерусский мыслитель-книжник считал их абсолютно противоположными и противостоящими друг другу.
Илларион вкладывал в понятие ветхозаветного закона смысл узконациональной правовой нормы, и противопоставлял его евангельской истине, которая находится нераздельно с благом, спасением всего человечества. Закону чуждо представление о высшем благе - свободе, он не облагораживает, не очищает, а только плодит зависть и тяжбы, гнев и преступления. Для Иллариона очевидно, что благодать, упраздняя закон, приводит к уничтожению рабства. Ветхий завет сменяется Новым, рабство - свободой. В этом и есть суть развития человеческой истории.
Таким образом, в интерпретации Иллариона христианство оказывалось учением о свободе как органическом состоянии человечества. Это противоречило официальным постулатам церковной идеологии, однако вполне соответствовало моральным заветам раннего христианства.
Основные направления современной социальной концепции православия
Понятие социальной концепции православия в конце XX - начале XXI вв. становится наиболее четким и определенным. Его не следует отождествлять ни с политической теологией, ни с социальным учением христианства, хотя в широком смысле оно связано с этими понятиями. Под социальным учением христианства подразумевается, прежде всего, изложение того понимания мира и общества, которое вытекает из основополагающих принципов христианского мировоззрения. Оно выражает коллективный разум церквей различных конфессий, т.е. в той или иной мере является представлением официальной точки зрения христианских церквей.
Социальное учение христианства, отличается от социальной концепции русского православия. Выражения «социальная концепция» и «социальное учение» в литературе употребляются иногда как синонимы, иногда для обозначения разного смысла. Социальное учение церкви составляют сочинения церковных и околоцерковных деятелей. В свою очередь, социальная концепция представляет собой официальное (нормативное) церковное толкование богоуста-новленных начал общественного домостроительства в контексте актуальных вызовов современности. Социальная мысль церкви предполагает философское, социальное, этическое и теологическое обоснование.
Социальные учения христианских направлений не существуют, строго говоря, как отдельные теоретические дисциплины, а представляют собой скорее расширенно толкуемую христианскую этику, нормы которой предписывается реализовывать в той или иной сфере общественной жизни. Акцент на нравственные стороны каждого вида общественной деятельности обусловливает гуманистическую направленность конфессиональных социальных учений.. По 57 этому в дальнейшем изложении мы разводим понятия «социальная концепция» и «социальное учение».
Необходимость такого уточнения подтверждают и современные общественно-политические реалии. Христианские социальные учения, с одной стороны, не являются авторской социально-философской парадигмой; с другой стороны — не являются концепциями общественной политики по подобию программной концепции партии. Они принципиально не отражают интересов определенных социальных групп, не ставят практических политических целей, не предлагают путей их достижения. Вместе с тем они обладают всем потенциалом для осуществления политической деятельности, так как дают исходные принципы понимания социальной реальности, постановки и достижения целей и располагают значительными ресурсами поддержки определенной политической деятельности или сопротивления ей (как правило, христианские социальные учения ложатся в основание политики христианско-демократических партий).
Не вмешиваясь в политику, церковь не оставляет ее вне своего внимания. Социальное учение церкви, за которой стоит видение вещей с христианской точки зрения и христианская «активность в мире», является важнейшей величиной и в теоретическом, и в практическом измерении. Социальное учение церкви обращено не только к верующим, но и «ко всем людям доброй воли».
Реальное влияние на политику социальное учение церкви оказывает, прежде всего, в странах с католической церковью (Испания, Италия), в странах с представительством партийной христианской демократии (Германия), в странах с выраженной традиционалистской ориентацией (например, страны Латинской Америки). И хотя влиятельность социальных учений в христианских странах трудно сравнивать со значением политического ислама, однако даже там, где их действие почти незаметно (как, например, в России), присутствие или отсутствие этого феномена имеет огромное значение для общества.1 Современные христианские социальные концепции многое черпают из светских социологических и политологических учений, что позволяет им пополняться, шлифоваться, а подчас и существенно изменяться в зависимости от развития социально-философских идей, от хода общественно-политической эволюции, в первую очередь, в странах основного распространения данной конфессии. При этом одни положения снимаются (например, оценка отношения к рабству), другие развиваются, приобретая современный вид (значительную эволюцию, к примеру, перетерпел «рабочий вопрос» в католических и протестантских доктринах), третьи появляются впервые (таковыми являются нынешние глобальные проблемы - угроза термоядерной войны, экологические бедствия и др.).
Таким образом, социальная концепция христианства является необходимой частью служения церкви в современном мире. Церковные деятели христианства говорят о том, что не существует истинного решения «социального вопроса» вне Евангелия, а «новые вещи» могут обрести в нем свое истинное место и получить должную нравственную постановку.
Также необходимо дать определение социальной концепции православия. Социальная концепция православия - это развернутое и широкое учение, претендующее на объяснение большого круга проблем, касающихся философии, политики, социологии, этики и юриспруденции. Применение теологии к явлениям общественной жизни концепции сочетается с провозглашением ее неизменного и божественного характера.
Идеи социальной концепции православия как фактор сохранения целостности российской цивилизации
С точки зрения проблемы цивилизационной идентичности Россия XX века представляет особый интерес, поскольку она ходом событий была превращена в экспериментальный полигон, на котором подвергалась проверке идея разрушения цивилизационных констант как плотины, стоящей на пути перманентного прогресса, требовавшего постоянных и тотальных перемен. Под этим флагом в XX веке Россия пережила четыре масштабных революции: две демократические, одну социалистическую и одну неолиберальную. И это, не считая революций, имевших относительно «частный», а не универсальный характер, таких как коллективизация, индустриализация и перестройка второй половины 80-х годов XX века.
Специфика русского самосознания, объединяющая Россию в единую страну-цивилизацию, которому присущи примат духовного над материальным, вселенскость духа, использовалась «реформаторами-глобалистами» для последовательного отстранения народа от всех национальных интересов, норм и традиций, лишь с целью достижения своих корпоративных устремлений. Однако современные «глобалисты» пошли «дальше» своих предшественников. Будучи поставленными между собственными центрами власти, как между молотом и наковальней, национальные политические и экономические элиты все меньше прислушиваются к голосу своих избирателей и все больше теряют общечеловеческие перспективы, склоняясь к двойным стандартам либерального общества. Их усилиями создан образ России, идущей «не туда», потерявшей свою идентичность страны, которую населяют псевдопроводники, не способные к реальному государственному и экономическому строительству.
Конец XX века в очередной раз актуализировал проблему цивилизацион-ной принадлежности нашего общества. Что представляет собой в этом аспекте современная Россия? Какова ее роль и положение в мире? И какова должна быть ее стратегия развития в будущем?
Отечественные мыслители Ф.М. Достоевский, Н.Я. Данилевский, B.C. Соловьев, И.А. Ильин и другие недаром упрекали политиков в непонимании или игнорировании глубинной сущности России и именно здесь усматривали причину всех зол и потрясений, поразивших Отечество. Эта критика весьма актуальна. Глубокое исследование и обсуждение проблем русской цивилизации, вобравшей в себя этнические, исторические, религиозные, экономические, культурные и психологические ценности нации, призваны восполнить эти зияющие пробелы и упущения.
Изучение проблемы цивилизаций имеет давнюю традицию. Так еще в 40-50-х годах девятнадцатого века представители западничества и славянофильства поднимали вопрос о цивилизационной принадлежности России. Необходимо также отметить отечественного ученого Н.Я. Данилевского, который за 50 лет до О. Шпенглера разработал теорию культурно-исторических типов, предвосхитил концепцию А. Тойнби о круговороте локальных цивилизаций. «Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, - писал Н.Я. Данилевский, - тогда только достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, - когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств».3 В настоящее время проблема сохранения целостности российской цивилизации вырастает в огромную комплексную междисциплинарную, научно-философскую проблему воссоздания ее в качестве осознающего свое высокое достоинство субъекта. Судьба России такова, что она может либо существовать сильной, либо не существовать вообще. Такова позиция современной российской глобалистики: А.С. Панарин, Н.Н. Моисеев, Л.В. Скворцов и др.1 Как отмечает Л.В. Скворцов, проблема формирования цивилизационной идентичности - это проблема выбора оснований жизни, становящихся «сертификатом» подлинности бытия. Выбор оснований жизни позволяет дать ответ на вопрос «кто я?» в цивилизационном смысле.
Философия планетарного самосознания (Каширин В.И.), разрабатывая теорию культурно-личностной и цивилизационной идентичности, рассматривает современный мир в качестве ансамбля локальных цивилизаций, способного создать на основе своего многообразия единую историческую перспективу для всей планеты. Она выступает против разделения мира на расу господ и расу неприкасаемых, на «золотой миллиард» и бесправную, эксплуатируемую перифе-рию, так как мир един. Судьба России как субмировой, субпланетной цивилизации - это своеобразный тест, проверка способности человечества организовать жизнедеятельность в новых условиях глобально-информационной культуры. Если выживет Россия со своим «большим пространством» и «большим временем», то выживет и все человечество. Проблема цивилизационной идентичности России вырастает в проблему альтернативных перспектив развития жизни на Земле.
Влияние идей социальной концепции православия на возрождение духовной культуры современной России
Вопросы культуры, образования, воспитания — важнейшая составляющая любой социальной программы, будь то программа конфессиональных объединений или властных структур, политических партий, общественных движений. Закономерно, что и в социальной деятельности Русской православной церкви вопросы культуры и образования всегда занимали и занимают одно из центральных мест.
В освещении различных сторон социокультурных отношений Русской православной церкви принципиально важен общий подход к предмету культуры как целостному историческому явлению. Необходимо отметить, что у Русской православной церкви такой подход определяется ее мировоззренческой религиозной позицией, исходящей из Божественного Начала всего мироздания, в том числе - культуры.
Религиозный угол зрения характерен и для самого толкования термина «культура». Проводится мысль, что название произошло от слова «культ». Исходя из этого, можно указать на религиозные корни культуры. Но в данном случае можно и возразить: термин генетически произошел от латинского слова «cultura» - возделывание, воспитание, образование, а слово «культ» (латинское cultus) означает почитание, поклонение, уход за кем-либо.
Если же говорить о специфике именно религиозной культуры, то есть функционирующей на поле конфессиональных отношений, это - сложное комплексное образование: все ее аспекты находят проявление в социокультурной области, отражая особенности сакрального сознания и творчества.
Русская православная церковь в своей попытке решить проблему надежности бытия стремиться использовать такую особенность русской культуры как литературоцентризм. Русская литература всегда брала на себя функции, кото 121 рые обычно литературе не свойственны: она объясняла те или иные явления действительности, вырабатывая социальные нормы поведения, формулировала задачи общественного развития, обличала, поучала, пророчествовала. Причины литературоцентризма русской культуры, по мнению Л.В. Скворцова, коренятся в характерной для православного типа религиозности, мифологичности мышления. В православии гораздо непосредственней и интенсивнее выразилось характерное для христианского мышления утверждение адекватного раскрытия абсолюта в его вещественных проявлениях.
Эта особенность православия находит свое отражение, во-первых, в стремлении возвести вполне «земные» явления — государство, народ, нацию — в ранг религиозных ценностей; во-вторых, в стремлении к натурализации религиозных ценностей, к замене теоретической догматики магико-символической обрядовой практикой. Таким образом, литературоцентристская культура — это культура, которая научные и философские знания о мире передает через эмоционально нагруженные образы.
Также необходимо особо отметить нравственную задачу — основополагающую в духовной культуре. Здесь важное место принадлежит христианской этике с ее заветами равенства всех людей перед Богом, милосердия, бескорыстной помощи больным. Духовное своеобразие культурным традициям России и менталитету ее народа придавало Православие. Русские религиозные философы в Православии обнаруживали корни таких общечеловеческих ценностей как добро и зло, любовь, свобода, справедливость, смысл жизни, составляющих органичную систему позитивных этических ценностей России.
«Православие дало русскому народу живое желание нравственного совершенства, стремление внести во все начало любви, веру во второстепенность материального и в бессмертие личной души, открытую живую совесть, дар покаяния, искусство страдать и терпеть, неутомимый голод по религиозному осмыслению всей жизни и всего мира сверху до низу ... И главное: непоколеби 122 мую уверенность в возможности и необходимости единения человека с Богом в этой жизни и в будущей, искание живых путей к этому единению и преодоление страха смерти через это созерцание жизни и земной смерти Христа - Сына Божия", - читаем у И А.. Ильина.1
Используя позитивный гуманистический опыт христианства и других религий, следует учитывать, что нравственность не сводится, однако, к религиозным заветам. Нравственность в широком общекультурном значении этого понятия — один из способов нормативной регуляции поступков людей в обществе, их поведения, основанных на гуманистических традициях и общих, выработан-ных жизненной практикой представлений человека о добре и зле. Религия же, благодаря своей практически действующей морали, устоявшейся в системе нравственных норм, имеет немалые возможности превратиться именно в ту силу, что способна противостоять духовной коррозии, поразившей социум, внеся относительную гармонию в нашу жизнь.
В «Основах социальной концепции РПЦ» прямо обращается внимание на то, что «Церковь освящает различные стороны культуры и многое дает для ее развития», а также «напоминает о том вкладе, который внесло христианство в сокровищницу мировой и национальной культуры».
Следует отметить, что разграничение духовной культуры на религиозную и светскую никогда не было абсолютным, исключающим взаимное влияние или единое назначение многих духовных продуктов. Среди сторонников единения культуры и религии наиболее известны богослов A.M. Бухарев, выступавший за сближение православия с культурой, а позже — светские защитники религии: B.C. Соловьев - один из создателей учения о православной культуре; Н.А. Бердяев - автор неохристианской концепции творчества; а также А.В. Карташев и Л.П. Красавин! Они пытались вписать православие в принци
