Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретико-методологические основы анализа патриотизма как социокультурного явления 25
1.1. Основные концептуальные подходы к исследованию патриотизма 25
1.2. Патриотизм как проявление субъект-объектных отношений 53
1.3. Аксиологический и праксеологический аспекты патриотизма 83
Глава 2. Проблема патриотизма в полиэтнических и поликультурных обществах 112
2.1. Дифференциация и соотношение патриотизма и национализма 112
2.2. Взаимосвязь патриотизма и национальных интересов в современной социокультурной реальности 141
2.3. Российский патриотизм как альтернатива культуре глобализма и космополитизма 162
Глава 3. Патриотизм в российской культуре постсоветского периода 191
3.1. Изменение ценностной парадигмы современного российского общества в контексте социокультурных трансформаций 191
3.2. Разрушение советской идентичности и основ советского патриотизма как проявление антропологического кризиса постсоветской России 213
3.3. Патриотизма как системообразующая социокультурная ценность в постсоветской России 240
Глава 4. Патриотизм как основа социокультурной идентичности россиян 271
4.1. Патриотические основания российской идентичности ... 271
4.2. Актуализация патриотической составляющей в национальной идее современной России 299
4.3. Основные направления формирования патриотизма россиян 330
Заключение 363
Библиографический список использованной литературы 371
- Основные концептуальные подходы к исследованию патриотизма
- Дифференциация и соотношение патриотизма и национализма
- Изменение ценностной парадигмы современного российского общества в контексте социокультурных трансформаций
- Патриотические основания российской идентичности
Введение к работе
Актуальность темы определяется, прежде всего, задачами стабилизации социально-политического положения в России начала XXI века, синхронизации в функционировании социокультурных институтов в целях вывода страны из затяжного системного кризиса. В современной России идет строительство новых общественных отношений, в связи с чем необходим анализ ценностных трансформаций, происходящих в недрах современной российской культуры. Практика общественно-политической жизни по-новому высветила необходимость обеспечения преемственности в развитии теории патриотизма, с одной стороны, а с другой - потребность в научном анализе всего того, что влияет на формирование и развитие патриотизма как социокультурного феномена. Патриотизм представляет собой особо значимую ценность, так как является основой единения, гармонизации современного российского общества, сохранения его самобытности и культурного своеобразия в многоликом человеческом сообществе.
Постановка вопроса об изучении патриотизма как значимой социокультурной ценности связана, во-первых, со спецификой социокультурного и циви-лизационного развития России, особенностями российской ментальности; во-вторых, с отличием новой России от советского государства и общества; в-третьих, с изменением содержания и трактовок социокультурных явлений и процессов в современном обществознании; в-четвертых, с тем, что формирование патриотизма представляет собой не столько стихийный, сколько и управляемый процесс, важнейшим элементом которого является система воспитания и образования. В этой связи возникает необходимость выявить проблемы и противоречия, негативно воздействующие на формирование современной российской идентичности и патриотизма как ее социокультурного воплощения.
Развитие событий в последние годы делает актуальным также рассмотрение обществоведами всего комплекса проблем, связанных с формированием нового образа Отечества и влиянием этого процесса на становление патрио-
5 тизма: требует специального анализа содержание процесса трансформации российского общества в современных условиях и его влияние на содержание идеологии и культуры патриотизма; необходимо изучение последствий раздела Отечества в условиях действия как центробежных, так и центростремительных тенденций, их специфического влияния на культуру современного патриотизма.
В новых исторических условиях происходит становление практически всех компонентов России как нового Отечества. Этот процесс вызывает к жизни новое культурное явление - патриотизм российского общества, рождение которого представляет собой сложный и противоречивый процесс, в том числе по причине того, что с одной стороны, он является наследником патриотизма Российской империи и советского патриотизма, с другой, - представляет собой новый социокультурный феномен. Закономерным является также и нынешний рост патриотизма как реакции, с одной стороны, на негативные изменения в обществе, а, с другой, обращение к патриотизму как важнейшему средству, способному мобилизовать все слои населения на выход из системного кризиса.
Становление новой российской государственности формирует объективную потребность в стабилизирующих элементах, как на общекультурном, так на групповом и индивидуальном уровнях. Не случайным является и участившееся употребление понятий «согласие», «национальные интересы», «устойчивое развитие», «национальная идея». Особенно ощутимой становится потребность в патриотизме как интегрирующей основе, придающей государству и обществу устойчивость и долговечность.
Актуальность темы исследования находит свое подтверждение в государственной программе «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001 -2005 годы» и «Концепции патриотического воспитания граждан Российской Федерации», в этих документах подчеркивается, что патриотизм призван дать новый импульс духовному оздоровлению народа, формированию в России гражданского общества, поэтому разработка его теоретических основ является важной научной задачей.
Важность данного исследования обусловлена также наличием серьезных противоречий в сфере культуры современного российского общества: между либеральными и радикальными, центростремительными и центробежными тенденциями в подходах к проблемам патриотизма; между реальными возможностями истинного патриотизма в формировании высокой нравственности и положительных ценностных ориентации, с одной стороны, и отсутствием серьезной государственной поддержки этой деятельности, с другой; между ростом антисоциальных, негативных ценностных ориентации у молодежи и необходимостью формирования у нее положительных аксиологических аспектов жизнедеятельности; между потребностью в формировании патриотизма как важной социокультурной ценности и недостаточной теоретической и методологической разработанностью этой проблемы в философско-антропологическом, культур-философском и мировоззренческом аспектах.
Степень разработанности проблемы. Философский анализ проблемы патриотизма имеет прочную научную традицию, начало которой положено в трудах античных философов. Проблема патриотизма и его формирования характеризуется богатством содержания, разнообразием направленности, различиями в уровне теоретического осмысления, своеобразием творческих подходов к рассмотрению многих ее аспектов.
Динамика исследования проблемы патриотизма в русле русской философской мысли включает периоды подъема и спада, взлета творчества и преобладания застоя, борьбы мнений и господства единомыслия. Постоянная и активная разработка проблемы патриотизма на глубоком теоретическом уровне в России началась в XIX веке. Философское осмысление патриотизма осуществлялось различными течениями и направлениями русской философской мысли, такими как традиционализм, славянофильство, либерализм, западничество, народничество, анархизм, монархизм, социал-демократизм, марксизм, религиозный мистицизм и другими. Но особенно активно и плодотворно разрабатывалась эта проблема в ходе формирования и развития Русской идеи. Именно
7 представителями данного направления отечественной философской мысли1 были разработаны теоретические основы патриотизма, важнейшие методологические положения, связанные с пониманием его природы, сущности, роли и места в условиях российской действительности. Традиция глубокого мировоззренческого изучения проблем патриотизма была заложена В. Соловьевым и Н. Бердяевым, однако, она не была продолжена отечественными мыслителями во второй половине XX века. Новое теоретическое обоснование проблемы патриотизма было построено на основе социоцентрического подхода в его леворадикальном революционном варианте.
В послеоктябрьский (с 1917г.) период развития страны произошло переподчинение собственно русских и российских интересов задачам интернационализации отношений в обществе. Это не могло не отразиться на русском самосознании, которое деформировалось, утрачивая национальные корни. Большая часть представителей новой советской общественной науки стала активным проводником официальной марксистско-ленинской идеологии.
Российская трагедия, проявившаяся в русской эмиграции после Октябрьской революции и гражданской войны, отражена в трудах целого ряда мыслителей, которые пытались сохранить национальные корни российской культуры и российской идентичности, найти опору для возрождения новых всходов на
1 Карамзин H.M. О любви к отечеству и народной гордости // Соч., Т.З. -СПб. - 1848.- С.465-477; Чаадаев П.Я. Философические письма. Письмо первое // Статьи и письма. - M., 1989. - С.40-55; Пушкин А.С. П.Я.Чаадаеву // Поли. собр. соч. в 10 тт. Т. 10.- Л., 1979. - С.464 -466; Тютчев Ф.И. Россия и революция // Поли. собр. соч. -СПб., 1911. - С.456-474; Веневитинов Д.В. Русские эстетические трактаты первой трети 19 века. - T.I. - М., 1974. - С.609-610; Одоевский В.Ф. Русские ночи. Эпилог. // Соч. В 2 тт. T.I. - М., 1981. - С. 199-204, 242-245; Шишков А.С. Рассуждение о любви к отечеству. - СПб., 1812. -С.34-37, 43-49, 52; Белинский В.Г. Сочинения Александра Пушкина // Избр. филос. произв. - T.2. - М., 1948. С.40-104; Хомяков А.С. О старом и новом. - М.. 1988. - С.44-51; 53-56; Киреевский И.В. Ответ А.С.Хомякову // Критика и эстетика. - М., 1979. - 147-153; Аксаков К. С. Записка "О внутреннем состоянии России", представленная Государю Императору Александру II в 1855г. // Ранние славянофилы. - М., 1910. - С.69-89; Достоевский Ф.М. Дневник писателя за 1876 год, ноябрь-декабрь // Поли. собр. соч., Т.24. - Л., 1982; Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991; Соловьев B.C. Оправдание добра // Соч. в 2-х т. - T.I. - М., 1988. - С.47-58; Добролюбов Н.А. Русская цивилизация, сочиненная Т.Жеребцовым // Избр. соч. - Т.2. - М., 1946. - С.404-409; Чернышевский Н.Г. Очерки гоголевского периода русской литературы// Изб р. филос. соч. в 3-х т. - T.I. - М., 1950. - С.408-796; Леонтьев K.H. Восток, Россия и славянство. - Т. 1. - М., 1885; Бердяев Н.А. Судьба России. - М., 1990; Струве П.Б. Размышления о русской революции. - М.: Знание. -1991; Плеханов Г.В. Патриотизм и социализм // Избр. филос. произв. - Т.З. - М, 1957. -С.88-99; Флоровский Г. О патриотизме праведном и греховном// На путях. - Кн.2. - Геликон-Берлин. - 1922; Федотов Г.П. Новое Отечество // Новый журнал. - 1993. - Кн.4. - С. 182-200; Ильин И.А. Путь духовного обновления // Собр. соч.: в 10 тт. - M.: Русская книга. - 1993. - T.I.-C. 168-217; О русской идее // О грядущей России. -М: Воениздат.-1993 .-С.318-327; Троицкий Е.С. О русской идее. Очерк теории возрождения нации. В двух частях. - М.: АКИРН.-1994. - С. 3-301.
8 русской почве. Среди имен этих мыслителей, продолживших разработку и развитие патриотизма в концепции Русской идеи в сложнейший период в жизни нашей страны можно выделить Г. Плеханова, П. Струве, Л. Карсавина, С. Булгакова, Б. Вышеславцева, Г. Федотова, И. Ильина, А. Карташева, С. Левицкого, Н. Лосского, Г.Флоровского, А. Толстого, Л. Шестова и других1.
В концентрированном виде суть патриотических побуждений представителей Белого зарубежья, объединившего многих сторонников Русской идеи, выражалась в стремлении к национальному объединению «... в целях спасения России от ... власти большевиков над русским народом»2, к сохранению «... культурных и религиозных ценностей, накопленных многовековой историей русского народа»3.
В официальной общественной науке советского периода, исследовавшей и пропагандировавшей феномен советского патриотизма с точки зрения господствовавшей в обществе социалистической классовой идеологии, разработка проблем патриотизма и его формирования в советском обществе, осуществлявшаяся очень активно, хотя в большей степени на идеологическом, а не на теоретическом уровне, тем не менее, способствовала решению целого ряда важных вопросов в интересах функционирования социалистической системы4.
1 Плеханов Г.В. Патриотизм и социализм // Плеханов Г.В. Избр. филос. произведения. - М., 1957. - Т. 3. - С. 88-
99; Струве П. Б. Прошлое, настоящее и будущее // Русская мысль. - Книга 1-2. — 1992; Карсавин Л.П. Восток,
Запад и русская идея. - Петербург, 1922; Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М.: Рес
публика, 1994; Федотов Г.П. Будет ли существовать Россия? // Париж, 1967; Ильин И.А. Родина и мы. - Смо
ленск: Посох, 1995; Лосский H.O. Характер русского народа. — М.: Ключ, 1990; Флоровский Г.В. Утверждение
евразийцев // На путях. Книга 2. - Москва-Берлин, 1992. — С. 5 -190.
2 Рыбников B.B., Слободан В.П. Белое движение в годы гражданской войны в России: сущность, эволюция и
некоторые итоги. - М.: ГАВС. - 1993. - С.45.
3 Там же. С. 46.
Среди известных работ, посвященных исследованию данной проблемы, можно отметить, в частности, следующие: Белкин А. Идеи патриотизма в русской литературе // Под знаменем марксизма-ленинизма. - 1943. -№12; Дементьев А. Великие идеи патриотизма в творчестве русских классиков. - Л, 1944; Поспелов П.Н. Сила советского патриотизма. - М., 1945; Еголин А. Освободительные и патриотические идеи русской литературы 19 века. - М., 1946; Хмелевский В.А. К вопросу о происхождении и развитии советского патриотизма. - М., 1948; Соболев А. О советском патриотизме. - М., 1954; Чалмаев В. Философия патриотизма // Молодая гвардия. -1967. - №10. - С. 106-120; Макаров В.В. Патриотизм как явление общественного сознания: его источники и
структура: Автореф. дис канд. филос. наук. - Волгоград, 1969; Шолохов М.А. Слово о Родине. - М., 1970;
Ильяш Ю.А. Социалистический патриотизм как фактор военного могущества стран социалистического содружества: Автореф.дис... канд.филос.наук. - М.: ВПА, 1974; Рогачев П.М., Свердлин М.А. Патриотизм и общественный прогресс. - М.: Политиздат, 1974; Стариков Л.П. Патриотизм как моральная ценность: Автореф. дис... канд. филос. наук. - Вологоград, 1981; Патриотическое сознание: сущность и формирование. - Новосибирск, 1985; Чудный B.C. Военно-патриотическое воспитание учащейся молодежи. - М.: ДОСААФ, 1985; Дерюгин Ю.И. Военно-патриотическое воспитание молодежи. - М.: Знание, 1987; Колесников А.Н., Стариков Л.П. Классовое и общечеловеческое в социалистическом патриотизме. - Волгоград. - ВИСИ, 1987; Мирский Р.Я. Патрио-
Значительный интерес для понимания проблемы патриотизма, его формирования и роли в современной российской культуре представляет научно-исследовательская литература последних пятнадцати лет. За это время появилось немало работ, которые характеризуются творческим, исследовательским подходом к осмыслению проблемы во всей ее глубине и сложности .
Плодотворность деятельности, осуществляемой в этом направлении, обусловлена тем, что ученые и исследователи все чаще обращаются к богатому наследию отечественной философской мысли, стремятся к более взвешенному, объективному анализу заслуживающих внимания работ советского периода и, что особенно важно, рассматривают проблему в тесной связи с изменениями, происшедшими в российской культуре за последнее время2.
Наличие значительного количества литературы по рассматриваемой проблеме свидетельствует о наметившемся прорыве в осмыслении ее наиболее су-
тизм советского человека: интернационализм, гражданственность, труд. - М., 1988; Петросян Ю.Е. Ленинская концепция социалистического патриотизма: Автореф. дис.... канд. филос. наук. - М., 1990. 1 Среди такого рода работ, авторы которых по-новому, в духе нашего времени исследуют различные аспекты патриотизма и проблемы его возрождения и развития в нашем обществе, можно выделить следующие: Вдовин А.И. Российская нация. - M.: Реалисты, 1996. - С.46-92; Гидиринский В.И. Русская идея и армия. - М.: ВУ, 1997.
С. 167-294; Глушкова Т. "Элита" и "чернь" русского патриотизма // Молодая гвардия. - 1995. - №7; Государственная идеология и общенациональная идея. - M.: Реалисты, №32. - 1997. - С.28-51; 143-150; Государственно-патриотическая идеология и духовный потенциал Российской армии. - М.: ВУ, 1998. - С.3-172; Зюганов Г.А. Россия - Родина моя. Идеология государственного патриотизма. - М.: Информпечать, 1996. - С.213-239; Зорькин В. Патриотизм истинный и ложный // Диалог. - 1994. - №9, 10; Крупник А.А. Патриотизм в системе гражданских ценностей общества и его формирование в воинской среде: Автореф. дис... канд. филос.наук. - М.: ВУ, 1995; Макаров B.B. Патриотизм как философская проблема: Дис... докт. филос. наук. — М., 1990; Миронов Б. Государственность. Духовность. Патриотизм: нравственные компоненты военной реформы// Армия. -1994. - №11-12; Мельниченко И.И. Патриотизм в системе социальных ценностей офицерского корпуса России: Автореф. дис канд. филос. наук. - М, 1996; Орлов Б. Демократия и патриотизм в России // Культура. - 1991.
12 марта; Патриотическое воспитание военнослужащих на традициях российской армии. - М.: ВУ, 1997. - С.5-188; Платонов О.А. Русская цивилизация. - M., 1995. - С. 3-41; Российская общенациональная идея. - М.: "Реалисты", 1996. - №19; Русская идея и современность. - M., 1992; Русская цивилизация и соборность. - М., 1994; Трифонов Ю.Н. Сущность и основные проявления патриотизма в условиях современной России (социально-философский анализ): Автореф дис... канд.филос.наук. - M., 1997; Троицкий Е.С. Возрождение русской идеи. -M., 1991; Троицкий Е.С. О русской идее. Очерк теории возрождения нации. М., 1994; Фролов В.Ф. Проблемы патриотического воспитания личности в современных условиях // Проблемы развития личности в современном российском обществе. - М.: ИМ, 1996. - С. 101-107.
См., например, Барулин B.C. Российский человек в XX веке. Потери и обретения себя. — СПб: Алетейя, 2000; Вырщиков А.Н. Табатадзе Г.С. Концепция городской программы формирования гражданского патриотизма. — Волгоград. - КДМ, 1997; Козлов А.А. Молодые патриоты и граждане новой России: социологический очерк / Академия гуманит. наук. - СПб.: ОМ - Экспресс, 1999; Лутовинов В.И. Российский патриотизм: история и современность // Международная конференция «Евразийство: историко-культурное наследие и перспективы развития» - Вестник ВЭГУ. - История. - Уфа: ВУ - 2000. - № 12-13. - С. 54-61; Лутовинов В.И. Гражданственность и патриотизм на рубеже тысячелетий // Патриотическое воспитание как условие возрождения России. Доклады всероссийской научной конференции (Екатеринбург, 19 февраля 2003 г.) - Екатеринбург: ГУ, 2003. -С. 118 -129; Нахушев В.Ш. Российское Отечество и драма патриотизма многонационального народа. - Ставрополь-Черкесск: Изд-во СГУ, 2001.
10 щественных сторон благодаря активизации соответствующих исследований в
области философских, исторических, политологических, социологических, педагогических наук. Тем самым создан определенный задел для продолжения теоретических изысканий по целому ряду важнейших аспектов проблемы, осуществления системного философского анализа патриотизма как культурного феномена и условий его развития в российском обществе. В связи с тем, что исследования патриотизма в СССР были излишне идеологизированы и политизированы, все большее значение имеет постановка рассматриваемой проблемы в контексте новых культурных и социальных явлений постсоветской эпохи.
В настоящее время исследованием проблем патриотизма занимаются несколько творческих коллективов в Институте социологии РАН, Институте социально-политических исследований РАН, Институте психологии РАН, Главном управлении воспитательной работы ВС РФ, Центре военно-стратегических исследований Генерального штаба ВС РФ, Военном университете Министерства обороны РФ, Екатеринбургском государственном педагогическом университете и др. В проблемное поле их исследований включены такие вопросы, как переоценка ценностей, изменение ценностных оснований идентификации, отношение к патриотизму различных социальных групп, роль патриотических ценностей в формировании общественного мнения и др.
Особый интерес представляют работы по методологии и теории системных особенностей российского общества, духовной жизни, этнических процессов, прогнозирования и моделирования общественного развития - А. Абалкина, В. Авксентьева, С. Арутюнова, А. Ахиезера, И. Бестужева-Лады, А. Бороноева, Ю. Волкова, С. Глазьева, А. Здравомыслова, С. Иконниковой, И. Ильинского, В.Каширина, В. Келле, И.Клямкина, М.Кагана, Л.Когана, В.Комарова, И.Королева, В.Лутовинова, В.Марахова, Н.Медведева, Г.Осипова, В.Пуляева, В. Сагатовского, Л.Селезнева, З.Сикевич, НСкворцова, Э.Соколова, А.Суббето, В.Тишкова, Ж.Тощенко, А.Урсула, А.Федосеева, И.Фроянова, В.Чабровского, И.Яковлева и др. Эти исследования помогают понять и исследовать место и роль патриотизма в современных условиях, в том числе и как элемента куль-
турных процессов. За последние годы вышло немало научных работ, в которых:
дается анализ общего состояния качественных изменений российского общества под воздействием трансформационных процессов1;
освещаются с позиций социологического и социально-психологического анализа проблемы развития массового сознания, его аксио-логические аспекты в меняющемся обществе ;
рассматривается специфика российской ментальности и ее трансформация под воздействием реформ3;
выясняются сущность и особенности идеологических приоритетов общества, находящегося в процессе самоидентификации4.
Проблема отношения к отечеству в качестве предмета научного анализа традиционно привлекала и продолжает привлекать внимание не только отечественных, но и зарубежных исследователей. Следует отметить, что в западной науке, помимо общей ее постановки, прослеживается также стремление ученых рассматривать различные связанные с ней вопросы с точки зрения преемственности национально-государственного развития своей страны и в контексте ее культурно-исторической традиции. Так, например, в объемном исследовании немецкого исследователя В.Тюне понятие «родина» анализируется в политическом, философском, социально-культурном, географическом смысле как ценностная категория и как чувство, присущее людям в современном западном обществе5. Комплексное исследование этой категории, а также места и роли патриотизма в истории и современном массовом сознании французского общества предпринято Ж.Леньяном6. Американский ученый Л.Дэб проанализировал
1 Березовская Л.В., Ковалев A.M. Россия на пороге в XXI в. - М., 1998.; Глазьев СЮ. За критической чертой. -
М., 1996.; Горшков М.К. Российское общество в условиях трансформации: (Социологический анализ). - М.,
2000; Стешш B.C. Эпоха перемен и сценарии будущего. - М., 1996.
2 Судас Л.Г. Массовое сознание: В поисках новой парадигмы. - М., 1996.; Красин Ю.А., Розонова Ю.М. Пуб
личная сфера и государственная публичная политика в современной России // Социс. - 2000. № 10.- С. 84-92.;
Медведев Н.П. Переоценка ценностей как социальный феномен. - Ставрополь, 1995.
3 Динамика ценностей населения реформируемой России / Под. ред. Н. И. Лапина. - M., 1996.; Ментальность
россиян: (Специфика сознания больших групп населения России) - М., 1997.
Капустин Б.Г. Либеральные ценности в сознании россиян. — М., 1994.; Осипов Г.В. Россия: Национальная идея. Социальные интересы и приоритеты. - М., 1997; Яновский Р.Г Поиск Народной идеи // Социс- 1997.- № 5.
5 Thune W. Die Heimat soziologische und geopolitische Kategorie. Wilrzburg, 1987.
6 Leniand J.M. L'utopie francaise: Essai sur Ie patrimoine. Paris, 1992.
12 психологические основы патриотизма в соотношении с другим феноменом массового сознания - национализмом1. Проблеме патриотизма посвящены исследования Л.Малиновского, А.Ботэло, М.Мачука и других европейских исследователей2. Рассмотрению развития идеи патриотизма в странах Западной Европы применительно к различным историческим периодам посвящен сборник статей «Патриотизм в Европе»3. Английскими учеными подготовлен и издан солидный трехтомный труд, раскрывающий роль патриотизма в становлении английского государства, нации, культуры4. Следует подчеркнуть, что до настоящего времени в нашей стране практически не анализировался зарубежный опыт научного рассмотрения проблем патриотизма5. Между тем, такое исследование было бы полезным, поскольку западные авторы уделяли и продолжают уделять значительное внимание теоретико-методологическим и историческим аспектам патриотизма.
При этом следует иметь в виду, что степень общетеоретической разработанности рассматриваемой проблемы и в России все еще далека от соответствия потребностям нашего времени. Это проявляется, во-первых, в неадекватности значительной части теоретического знания, разрабатывавшегося и накапливавшегося в течение последних лет, тенденциям тех преобразований, которые осуществляются в обществе и в сфере деятельности, связанной с воспитанием российской молодежи; во-вторых, в недостаточно глубоком и всестороннем осмыслении в контексте происходящих в обществе перемен методологических и теоретических основ патриотизма во взаимосвязи с теми процессами и явлениями, а также сферами социально значимой деятельности, от которых во многом зависит успешное решение рассматриваемой проблемы; в-третьих, в слабой ориентации научных исследований на решение важнейших задач практическо-
1 Doob L. Patriotism and Nationalism. Their psychological Foundation. Yale University, 1964.
2 Malinowski Ludwik. Barwy patriotyzmu. Warszawa, 1987; Bothelo A. Origem e actualidade do civismo. Lisboa,
1979; Machuca Martmes. Patria у simbolos. Asuncion, 1953.
3 Patriotismus in Europe. Bonn, 1988.
4 Patriotism: The making and unmaking of Brit. nat. identity. London, 1989. Vol. 1. History and politics. Vol. 2. Mi
norites and outsiders. Vol. 3. National fictions.
Олейник О.Ю. Патриотизм в оценках современных западноевропейских исследователей // Интеллигенция, провинция. Отечество: проблемы истории, культуры, политики: Тезисы докладов межгосударственной научно-теоретической конференции (Иваново, 24 -25 сентября 1996 г.). - Иваново, 1996.- С. 217 - 219.
13 го характера, связанных с формированием у молодежи российской идентичности, высокой гражданской культуры и истинного патриотизма.
Цель диссертационной работы: на основе исследования исторической логики и условий формирования, сущности и содержания патриотизма обосновать философско-культурологическую концепцию патриотизма как социокультурной ценности россиян.
Исходя из цели исследования, были определены следующие задачи исследования:
проанализировать развитие идеи патриотизма в отечественной культуре и осуществить концептуальный анализ российского патриотизма как социокультурного явления;
раскрыть диалектику субъект-объектных отношений как сущностных оснований патриотизма;
выявить сущность российского патриотизма как социокультурного феномена в контексте аксиологического и праксеологического подходов;
провести дифференциацию и раскрыть соотношение национализма и патриотизма в современной культуре;
выявить и систематизировать основные концепции национальных интересов и национальной идеи в культуре современной России;
проанализировать специфику формирования современного российского патриотизма под влиянием культуры глобализма;
раскрыть механизм эволюции патриотизма в советский период, выделить объективные критерии отличия патриотизма от существующих его деформаций;
определить место патриотизма в системе социокультурных ценностей современного российского общества;
выделить базовые составляющие новой российской идентичности;
проанализировать воздействие общих и специфических условий развития современной культуры на формирование патриотизма как социокультурной ценности россиян.
14 Объектом исследования выступает патриотизм как социокультурный
феномен.
Предметом исследования является патриотизм в его социокультурной опосредованности и аксиологической сущности.
Методологическая и теоретическая основа исследования. Методологическую основу исследования составляет социокультурный подход, который имеет ряд особенностей, определяющих целесообразность и границы его применения в исследовании патриотизма. Специфической его чертой является определенный универсализм, позволяющий раскрыть и культурные, и политические, и социальные, и прочие элементы общественного целого, влияющие на становление патриотизма. При этом подходе присутствует сопоставительный анализ ценностей социальных групп, с одной стороны, и социокультурных характеристик общественного целого, с другой. В применении к России социокультурный подход акцентирует внимание на глубинных и устойчивых социально-ценностных структурах, задающих объективные границы для трансформации российского общества, выявляет социокультурные основания, позволяющие объяснить отклонения реального хода реформ от планов и прогнозов.
Данный подход позволяет получить представление об обществе как о сложном социокультурном объекте. При социокультурном подходе в центре внимания находится взаимодействие типа-личности и типа-общества, и характер этого взаимодействия рассматривается как одно из определяющих направлений социальных изменений. Значение социокультурного подхода для данного исследования состоит в том, что с его помощью выделяются постоянные, устойчивые основания культуры, обуславливающие развитие российского патриотизма. Социокультурный подход позволяет по-новому оценить роль патриотизма как консолидирующего начала в сложных и противоречивых процессах, вызванных радикальным изменением общественных отношений в нашей стране. Признание социокультурной опосредованности патриотизма позволяет избегать однозначности и дает возможность трактовать феномен патриотизма как триединый процесс: во-первых, в области науки, во-вторых, в ду-
15 ховной культуре, в различных проявлениях общественного и индивидуального
сознания, в-третьих, в практике обоснования и реализации общественных потребностей, интересов.
При социокультурном подходе в центре внимания исследователя находится человек активный - многомерное существо и субъект действия, его нравственность, составляющая основание любой культуры. Антропологический анализ в рамках теории и методологии социокультурного подхода способствует выявлению объективной природы и сущности патриотизма. Он позволяет найти объяснение самых разных проявлений социальности человека, сформировать механизм объективного анализа социокультурных явлений, использовать междисциплинарный подход в исследовании. Основой антропологического анализа является декларация обязательного присутствия человека в социокультурном процессе. В качестве его составляющих представляются следующие позиции:
Антропологический подход исходит из генезиса объекта исследования. Исследование человека, его включенность в социальный процесс предполагает необходимость знания о принадлежности к определенной культуре как субъектно-личностному аспекту его свойств и характеристик. Социальность в этом контексте облекается в определенные формы культуры и только в таком виде проявляется.
Социокультурная идентичность - одна из значимых составляющих антропологического анализа. Она становится более актуальной в России в связи с различными трансформациями, изменившими не только внешний каркас социальных отношений, но и внутренний мир человека. Реализация его базовых ценностей и, прежде всего, патриотизма, осуществляется через отождествление индивида с реальным или воображаемым человеческим сообществом, а также через процесс усвоения социальных ролей, стандартов поведения, основанный на их воспроизведении или копировании.
Созидательная сущность человека - фактор формирования отношений между индивидом и окружающим миром. Именно человек придает этому миру смысл, мир становится объектом для него.
Таким образом, антропологический анализ позволяет раскрыть глубинную сущность патриотизма в ходе развития современных социокультурных процессов в российском обществе, активно разворачивающихся под влиянием глобальных изменений мировой цивилизации.
Для реализации теоретических задач использовались следующие методы теоретического и эмпирического уровня: ретроспективный анализ философских взглядов отечественных мыслителей по предмету исследования; сравнительный анализ многообразных подходов к объяснению патриотизма и его составляющих; синтез нового научного объяснения предмета на основе экстраполяции выявленных закономерностей и обобщений в реальную социальную и духовную российскую действительность, а также элементы научного прогнозирования; анализ материалов периодической печати, вторичный анализ данных социологических опросов.
Теоретическую базу исследования образуют работы отечественных и зарубежных культурологов, антропологов, философов, социологов, историков, политологов, психологов, педагогов, демографов, политических и общественных деятелей, материалы дискуссий и научных конференций. В работе использованы официальные государственные документы, статистика, материалы периодической печати, результаты исследований проведенных научными центрами страны.
Научная новизна заключается в том, что диссертационное исследование является первой в современной отечественной науке обобщающей работой, в которой раскрыто содержание патриотизма в его социокультурной опосредо-ванности и аксиологической сущности. В содержательном плане научная новизна заключается в следующем:
на основе социокультурного подхода и антропологического анали-
за предложена авторская концепция патриотизма, в рамках которой патриотизм
понимается как отношение к Отечеству, являющееся ценностным отражением
в сознании и практических действиях людей связи человека с определенным
пространственно-временным, социокультурным, национально-
17 государственным континуумом;
раскрыта диалектика субъект-объектных отношений как сущностных оснований патриотизма и доказано, что патриотизм направлен в первую очередь на людей, представляющих его субъект и объект;
осуществлена аксиологическая интерпретация патриотизма и Отечества, связь между которыми рассматривается как непосредственная социокультурная основа, исходная точка, объект патриотизма. В отношении к отечеству проявляется единство человеческой сущности, - в форме тождества человека человеку как тождества соотечественников;
раскрыто соотношение национализма и патриотизма в современной культуре и показано, что укрепление общероссийского патриотизма может стать инструментом снижения межэтнической напряженности;
проанализировано влияние культуры глобализма на формирование современного российского патриотизма и доказано, что углубление процессов глобализации объективно требует от государства заботы о сохранении своей цивилизационной идентичности, что, в свою очередь, актуализирует функционирование патриотических ценностей и установок в культуре;
установлено, что в свете антропологического подхода национальная идея имплицитно увязана с целями конкретного индивида, создавая и поддерживая у представителей нации чувство психологического «комфорта» и защищенности. Патриотическая составляющая определена в качестве важнейшего из элементов, обозначенных в тематическом континууме дискурса о национальной идее;
предложена социокультурная модель исследования национальных интересов, выстроенная на основе соединения их объективной и субъективной составляющих и включающая в себя защиту цивилизационной идентичности, национальной самобытности, социокультурных ценностей, этносоциальных архетипов российского социума, сохранение культуры, развитие науки и образования;
проанализирован механизм эволюции культуры патриотизма в со-
18 ветский период, определены объективные критерии отличия патриотизма от
существующих социокультурных деформаций, возникших на основе регионального, ведомственного, корпоративного или иного группового эгоизма и догматизма;
выявлены патриотические основания социокультурной идентичности россиян и показано, что применительно к современному российскому обществу целесообразно говорить о наличии переходного типа социокультурной идентичности;
показано, что формирование патриотизма в условиях российской социокультурной реальности может осуществляться как путем государственного воздействия, так и мерами, включающими активизацию всех элементов культурного комплекса.
Основные положения, выносимые на защиту:
Патриотизм выступает в единстве духовности, гражданственности и социальной активности личности, социальной группы, общности, осознающих свою нераздельную связь с Отечеством, реализующих социокультурную значимость Отечества в своей деятельности. В таком понимании патриотизм как социокультурная ценность выступает в качестве важнейшего компонента общенациональной идеи, основания для позитивной идентичности граждан страны и альтернативы групповым и региональным ценностям и идентичностям.
Отечество в рамках социокультурного подхода рассматривается как непосредственная социокультурная основа и объект патриотизма. На основе разделяемой большинством членов общества системы ценностей, сконцентрированной вокруг того или иного образа Отечества, возникает ценностно-ориентированное единство общества, показатель его сплоченности. Определяющим элементом Отечества является культура: идея Отечества превращает все многообразие исторических событий в непрерывность национальной культуры. В данном контексте саму Российскую Федерацию следует понимать как Отечество, т.е. целостное, исторически сложившееся природно-социокультурное образование, межэтническое единство, особую российскую
19 цивилизацию. В отношении к Отечеству человек идентифицируется как гражданин. В этом же отношении реализуется и единство человеческой сущности -в форме тождества человека человеку как тождества соотечественников.
3. Патриотизм -это особое отношение к Отечеству, являющееся ценностным отражением в сознании и практическим проявлением в поступках связи субъекта с определенным пространственно-временным социокультурным континуумом. Отношение к Отечеству, всегда оставаясь универсальной ценностью, сохраняет индивидуальность в своих конкретных проявлениях. Сущностью патриотизма является основывающееся на сознании и чувстве патриотического долга деятельное отношение субъекта к Отечеству как объекту патриотизма Деятельностная сторона патриотизма является определяющей, именно она способна преобразовать чувственное начало в необходимые для Отечества дела и поступки.
В антропологическом контексте патриотизм является проявлением гуманизма, так как он предполагает, в отличие от национализма, терпимость к иной национальной самобытности. В случае трактовки понятия «нация» как со-гражданства, смыслы патриотизма и национализма совпадают как на социально-психологическом, так и на политико-идеологическом уровнях рассмотрения. Если же данному понятию придается этнический смысл, то национализм в этом понимании может быть близок к патриотизму (по путям формирования), или же существенно отличаться (особенно в своих крайних проявлениях) по уровню и характеру обособления. В современной России укрепление общероссийского патриотизма может стать инструментом снижения межэтнической напряженности.
Одним из важнейших условий формирования патриотического сознания человека является осознание национальных интересов и последующая реализация их в деятельности. Рациональный уровень патриотизма невозможен без осознания национальных интересов. Национальный интерес выражает активное, творчески преобразующее отношение гражданина к событиям, происходящим в Отечестве, и выражается в деятельности. У каждого гражданина есть
20 свои потребности, интересы, но их успешная реализация невозможна в отрыве
от реализации национальных интересов. В условиях современной России в систему национальных интересов могут быть включены: защита цивилизационной идентичности, национальной самобытности, социокультурных ценностей, этносоциальных архетипов российского социума; сохранение культуры; развитие науки и образования.
На выбор ценностных ориентиров россиян существенное влияние оказывает современная социокультурная ситуация, которая в глобальном измерении представляется как столкновение цивилизаций, приводящее к противостоянию типов культур, выражающих моральные, религиозные, этнические, политические ценности. Постмодернистская инверсия культуры глобализма, с одной стороны, сохраняет изначальную интенцию «покорения», обретая форму манипулирования сознанием массового человека, ориентированного на неограниченное потребление материальных благ. С другой стороны, инверсия идеологии обретает контуры идеологии глобального гуманизма, которая выстраивается на основе диалога культур. В контексте глобального гуманизма любая идеология имеет национальное выражение. В культурной российской традиции таким выражением является патриотизм. Чем интенсивнее будет проявлять себя глобализация, тем больше государство должно заботиться о сохранении своей цивилизационной идентичности, и тем актуальнее становится функционирование патриотических ценностей и устремлений в культуре.
В процессе социокультурной трансформации в России столкнулись две системы ценностей - либеральная, которая пришла на смену социалистической как ее антитеза; и традиционная, складывавшаяся на протяжении многих веков. В результате этого значительно увеличилось число людей, для которых стала характерной социокультурная амбивалентность, связанная с раздвоением ценностного сознания, проявляющаяся в одновременном стремлении к противоположным ценностям. Человек в современной России с одной стороны, стремится жить в обществе, исповедующем традиционные ценности, и в то же время пользоваться достижениями современной науки и техники. Ситуация ценност-
21 ного раскола является главной антропологической проблемой реформирования
российского общества. Существуя в ситуации разлома культур, человек формирует напряженный и конфликтный внутренний мир, и эта конфликтность пронизывает все уровни российского социума.
8. Советский патриотизм, содержание которого имело гуманистическую до
минанту, не ограничивался рамками официальной идеологии, оставаясь отно
сительно свободным гражданским чувством в несвободном обществе, и в из
вестной мере стимулировал творчество советского человека, давая образцы ис
креннего служения Отечеству. Разрушение социалистической культуры и офи
циальной идеологии поставило под вопрос позитивную идентичность совет
ских людей, переводя этот конфликт из плоскости политических или идеоло
гических коллизий в персональную проблему и экзистенциальный кризис, ха
рактерным проявлением которого стал конфликт между отрицанием «всего со
ветского» и неспособностью отказаться от базовых установок советской идео
логии, неотделимых от коллективной и личной памяти, от пережитого социаль
ного и индивидуального опыта. В результате патриотическое сознание приоб
рело неустойчивый, аморфный, неопределенный характер. С одной стороны,
советский патриотизм вошел в глубокое кризисное состояние, а с другой сто
роны, новое российское патриотическое сознание пока еще полностью не
сформировалось.
9. В современной России завершается этап глубинной социокультурной
трансформации. В обществе стала превалировать синтезированная система со
циокультурных ценностей, включающая в себя различные ценностные элемен
ты — от либеральных до националистических. Патриотизм в современной со
циокультурной ситуации представляет собой особую системообразующую
ценность, духовную основу интеграции и формирования новой системы цен
ностей, гармонизации российского общества, обеспечивающую цивилизацион-
ную целостность и единение народа. Будучи одной из наиболее значимых цен
ностей общества, он интегрирует в своем содержании социальные, духовные,
нравственные, политические, исторические и культурные компоненты.
10. Понятие «россияне» в качестве идентификационного термина в целом
получило общественное признание и перешло в разряд актуализированных социокультурных понятий. Уверенность индивида в позитивности и ценности реалий окружающей его жизни, его патриотические убеждения способствуют формированию его позитивной идентичности. Применительно к современному российскому обществу можно говорить о наличии переходного типа социокультурной идентичности, с одной стороны, совмещающей черты современного типа и традиционалистские ценности и установки, а с другой - амбивалентную идентичность: «советский человек» и «россиянин».
В сознании россиян настоятельно проявляется потребность и стремление обрести общенациональное согласие, определенную общность целей, выраженную в национальной идее. В свете антропологического подхода национальная идея связана с целями конкретного индивида, она создает и поддерживает у человека чувство сопричастности к судьбе страны, психологического комфорта и защищенности. Национальная идея утверждается как синоним патриотической идеи и закрепляется в культуре общества, выполняя тем самым консолидирующую функцию. Патриотическая составляющая — важнейший из элементов, обозначенных в тематическом континууме дискурса о национальной идее.
Формирование патриотизма в условиях российской социокультурной реальности может осуществляться как мерами государственного воздействия, так и мерами, включающими активизацию всех элементов культурного комплекса. Процесс восстановления патриотического сознания включает в себя: проблемы улучшения качества жизни россиян, проблемы семейного воспитания, формирования исторического сознания, проблемы более широкого использования в идеологической и воспитательной работе символической и обрядовой стороны, преодоления недооценки их значимости, разумное сочетание местной, республиканской и общегосударственной символики, и, что особо следует подчеркнуть, утверждение патриотизма в качестве ведущей социокультурной ценности в среде политической и экономической элиты современного российского общества.
23 Теоретическая и научно-практическая значимость работы состоит в
разработке теоретической концепции становления российского патриотизма в контексте социокультурных процессов, связанных с трансформацией системы ценностей. Материалы и выводы диссертации могут служить философским и методологическим основанием в разработке новых направлений исследования современного российского патриотизма, российской идентичности в философии, антропологии, культурологи, политологии, социологии, педагогике, других гуманитарных науках.
Результаты диссертации могут внести вклад в становление представлений о конструктивной роли патриотизма в преодолении системного кризиса современного российского общества, в укреплении его сплоченности и улучшении социального самочувствия его граждан.
Практическая значимость диссертации в сфере образовательного процесса состоит в использовании материалов исследования для разработки вузовских курсов по социальной философии, философской антропологии, культурологии, философии культуры, а также спецкурсов, в тематике которых учитываются проблемы аксиологии, идентичности, национальной культуры, патриотического воспитания.
Материалы диссертационного исследования могут быть также полезны для представителей органов власти, руководителей политических и общественных организаций, журналистов, деятелей культуры, руководителей органов системы образования и иных структур, влияющих на общественное мнение.
Апробация исследования. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета. Основные положения и выводы диссертационного исследования были представлены соискателем на четырнадцати международных, семнадцати всероссийских и ряде региональных научных конференций, в числе которых: международная научная конференция «Человек в сфере влияния иной культуры» (Лодзь, 1998); международная научно-практическая конференция «Конфликтология как составляющая гражданского
24 воспитания молодежи» (Москва, 1999 г.); международная научная конференция
«Наука и гуманизм - планетарные ценности третьего тысячелетия» (Санкт-Петербург, 2000г.); ІИ международный конгресс «Мир на Северном Кавказе через языки, образование, культуру» (Пятигорск, 2001 г.); IV международный симпозиум «Рефлексивные процессы и управление» (Москва, 2003 г.); VI международная научно-практическая конференция «Реальность этноса. Образование и национальная идея» (Санкт-Петербург, 2004 г.); XXXVII международный конгресс востоковедов (Москва, 2004); III Конгресс этнологов и антропологов России (Москва, 1999г); всероссийская научно-практической конференция «Ценностные основания государственной власти и управления России на рубеже веков» (Пятигорск, 2000 г.); Первый всероссийский социологический конгресс «Общество и социология: новые реалии и новые идеи» (Санкт-Петербург, 2000 г.); вторая всероссийская научно-практическая конференция «Гражданственность, патриотизм, культура межнационального развития — российский путь развития» (Москва, 2001 г.); третий российский философский конгресс «Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия» (Ростов-на-Дону, 2002 г.); всероссийская научно-практическая конференция «Патриотизм, национализм, глобализм: государственные, этносоциальные и правовые аспекты» (Адлер,
г.); второй всероссийский социологический конгресс «Российское общество и социология в XXI веке: социальные вызовы и альтернативы» (Москва,
г.); научный симпозиум «Диалог политических культур в современной России» (Воронеж, 2003 г.); научная конференция «Социальные конфликты как фактор системных трансформаций постсоциалистических обществ (компаративный анализ)» (Воронеж, 2004 г.); научно-практическая конференция «Воспитание патриотизма на примерах военной истории Отечества» (Ставрополь,
г.).
Основные положения и выводы диссертации изложены в 41 публикации, общим объемом 56,1 п. л.
Основные концептуальные подходы к исследованию патриотизма
В философском отношении патриотизм можно рассматривать в трёх аспектах: во-первых, онтологическом - как реально существующие чувства, взгляды, идеи; во-вторых, гносеологическом - как отражение в сознании человека социальной действительности; в-третьих, ценностном и праксеологиче-ском - как отношение человека к миру через значимость духовных и материальных ориентиров, как духовно преобразующее отношение к действительности.
Онтологический аспект познания патриотизма касается его бытия, тенденций функционирования и развития. Вместе с тем онтологический аспект затрагивает человека с его социальными качествами, поскольку человек как субъект социальной жизни включен в систему социальных отношений. Это является объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности патриотизма. Совершенно очевидно, что разные исторические ситуации, характер тенденций общественного развития, мировоззренческие позиции человека обусловливают разные подходы к пониманию сущности патриотизма. Можно утверждать, что сама эта сущность эволюционирует, наполняется разным содержанием.
Гносеологический аспект понятия «патриотизм» связан с отражением реальной действительности на двух уровнях: эмоциональном и рациональном. К этому также относится решение таких проблем, как: каким образом осуществляется познание патриотизма, какова роль общественной практики, разного рода социокультурных исследований в его познании. При гносеологическом аспекте познания патриотизма не лишены смысла проблемы так называемого «здравого смысла» и мифологического мышления.
Гносеологический аспект понимания патриотизма отражает его структуру с точки зрения отражения общественного бытия. Структуру патриотизма в теоретико-гносеологическом аспекте можно представить как феномен, проявляющийся на двух уровнях: обыденно-повседневном и научно-теоретическом. Как в социально-историческом плане, так и с точки зрения гносеологии патриотизм, несомненно, присутствует в обыденно повседневном сознании человека. На примере патриотизма весьма наглядно видно, что психология патриотизма предшествует его идеологии. Идеологии патриотизма еще не было, когда патриотическое чувство насчитывало уже долгие века своего существования. Идеология патриотизма оформляется лишь в буржуазную эпоху, оставаясь до этого времени главным элементом социальной психологии.
Аксиологический и праксеологический аспекты в понимании патриотизма отражают связь сознания с практической деятельностью человека. Эти аспекты патриотизма дают один из наиболее ярких образцов активной роли сознания по отношению к бытию, ибо они служат стимулятором поступков человека, как в повседневной деятельности, так и в защите отечества. Действенная сторона патриотизма является решающей, ибо она выступает результатом «работы» эмоционального и рационального уровней, трансформирует идеи в материальную силу. Поэтому именно этот аспект анализа будет положен в основу данного исследования. Онтологический, гносеологический, праксеологический и аксиологические аспекты в процессе познания патриотизма, тесно связаны между собой, образуя целостную структуру познавательной деятельности.
Социокультурный подход, являющийся основным в данном исследовании, оперирует определенной моделью общества. Общество здесь понимается как социокультурная система, возникающая и изменяющаяся в результате действий и взаимодействий людей. По Н. Лапину, характер общества определяется «типом антропосоциетального соответствия», типом совместимости личностных характеристик членов общества с типом самого общества1.
Особую остроту приобрела проблема патриотизма в современном российском обществе. Она стала средоточием социокультурных, этнических, культурно-исторических коллизий.
Вместо прежнего единомыслия возникают разные подходы к ценностям, образующим основу патриотизма: к традиционным, казавшимися незыблемыми политическим и идеологическим принципам; к истории народа, его культуре; к соотношению государства и гражданского общества; к основам построения многонационального государства и др. Соответственно, увеличивается и число иллюзорных представлений о своем отечестве и его взаимосвязи с другими народами; растет многообразие националистических проявлений.
Все многообразие подходов к пониманию патриотизма, имеющихся в научно-исследовательской литературе современного периода, можно условно дифференцировать по ряду направлений, в которых определяется его главный существенный признак.
Патриотизм, разрабатывавшийся в первом направлении, выступает как вершинное духовно-религиозное самопроявление личности, достигшей высшего уровня развития, способной испытывать божественную по природе любовь к Отечеству, обладающей готовностью к самопожертвованию и самоотречению для его блага. Сам же патриотизм рассматривается как важнейший момент, этап развития личности, а именно - ее духовного развития, самовыражения. При этом уровень такого развития является очень высоким, поскольку духовная самореализация личности предполагает проявление ею целого ряда важнейших сторон, качеств, характеризующихся полнотой, целостностью, оптимальностью их сформированное. Содержание же этих качеств личности, самого акта духовности его патриотизма, является глубоко религиозным.
В этом направлении во всей глубине раскрывается духовная природа патриотизма. Духовное предстает как наивысшая ценность: только через него и благодаря нему, человек способен подняться до высоты истинного патриотизма. Особая значимость духовного не только в божественности его природы, но и в огромном богатстве культурного, исторического и собственно богословского содержания патриотизма, которое на протяжении тысячелетия развивалось в лоне Православия. Высшие проявления духовного, такие как истинный патрио тизм - результат сложного и длительного развития общества, этноса, личности.
Данное направление имеет самую большую, богатую историческую традицию. Это объясняется не только огромным, более чем тысячелетним периодом развития религиозно-патриотических взглядов, чувств, но и значительным вкладом в разработку данного направления со стороны многих и многих видных представителей власти, Русской Православной Церкви, литературы, искусства, философских и других наук.
Примерно с 20-х годов XX столетия это направление было предано забвению, отвращено от социокультурной действительности новой советской системой. Этот процесс обеспечивался помимо активного использования идеологических, политических, экономических, правовых и иных средств также и соответствующей научно-теоретической деятельностью. В результате ее целенаправленного осуществления возникло и в скором времени утвердилось духовно-атеистическое направление, претендовавшее на альтернативность духовно-религиозному.
Дифференциация и соотношение патриотизма и национализма
Современная эпоха, ее противоречия и альтернативы формируют новый, неоднозначный, многогранный облик патриотизма. С одной стороны, возрастает многообразие человеческих сообществ, усиливаются специфические особенности культуры, растет тяготение к их сохранению, а с другой стороны, возникает реальное единство и взаимозависимость народов, усиливается международное сотрудничество и понимание того, что складываются общецивилизаци-онные процессы, что важнейшие национальные и внутригосударственные проблемы могут быть решены лишь совместными усилиями.
Патриотическое сознание в современных условиях представляет собой как бы равнодействующую между противоборствующими тенденциями, одна из которых продолжает видеть в различиях между народами фактор их отторжения друг от друга и стремится превратить патриотизм в консервант обособленности данного народа от других, вторая же стремится придать отношению граждан к своему отечеству характер открытости, использовать феномен различий в качестве фактора взаимопритяжения и взаимообогащения.
К числу острейших проблем не только России, но всего мирового сообщества относится рост числа межнациональных конфликтов и противоречий, вызванных в ряде случаев обострением национализма и внутреннего сепаратизма. В связи с этим важным представляется анализ конкретных проявлений националистических взглядов, а также их сопоставление с проблематикой патриотизма. Распространенностью национализма, его многообразием и мобилизующим потенциалом объясняется пристальное внимание обществоведов к этому феномену общественной жизни, множественность подходов и оценок, полемический характер многих исследований на тему национализма.
Слово «нация» латинского происхождения и изначально обозначало представления о кровном родстве. Оно производно от причастия прошедшего времени глагола nasci, означающего «родиться». Отсюда латинское существительное nationem, означающее порода, или раса. Термины, используемые для обозначения человеческих общностей (такие как раса или класс) обладают полисемантическим потенциалом, и термин «нация» не стал исключением. В средневековых университетах nationem обозначали студенческие землячества. Но когда в конце XIII в. это слово было введено в английский язык, оно использовалось в своем первоначальном смысле для обозначения кровнородственной группы. Однако, уже к началу XVII в. нация обозначала жителей страны независимо от этнотерриториальной принадлежности и, таким образом, стала синонимом менее специфичных человеческих категорий, таких как народ или граждане .
На Западе эта практика рассматривать нации и государства как синонимы распространена по сей день — отсюда такие сочетания, как Организация Объединенных Наций, национальная безопасность, национальные интересы, национальная сборная команда и даже (в Индии) - «национальная погода», означающая метеорологическую обстановку в масштабах страны. С этой точки зрения число наций совпадает с числом государств — членов ООН. Второе значение термина — народ, и в этом смысле термин нация может обозначать разные человеческие общности. Нациями или народами можно назвать 11 тыс. жителей государства-острова Науру в Тихом океане, более 140 млн. россиян и почти миллиард индийцев, говорящих на сотнях различных языков.
Согласно другой интерпретации, более привычной для жителей постсоветских и восточноевропейских государств, народ, или нация, идентичен этносу - по крайней мере, если его численность достигает некой, хотя весьма неопределенной величины, и он расселен более или менее компактно на территории, рассматриваемой в качестве родины. С этой точки зрения россияне и индийцы - это не нации, а многонациональные гражданско-политические общности.
Этническая интерпретация нации отражена в Конституции нашей страны, начинающейся словами «Мы, многонациональный народ Российской Федерации...», в названии созданной в 1991 г. Организации Непредставленных Наций и Народов, устава которой придерживается большинство отечественных и значительная часть зарубежных исследователей. Наконец, нациями традиционно называются индейские племена в Северной Америке.
Различие между двумя толкованиями термина состоит в том, что в одном случае нация рассматривается как гражданско-политическое, а в другом — как этническое (этнокультурное, этноязыковое) сообщество. Понятие нации как сообщества граждан первоначально сложилось во Франции и США во второй половине XVIII в. В полиэтничных странах Восточной и Центральной Европы, разделенной (до 1871 г.) на многочисленные княжества, в Германии, Италии, Российской и Османской империях в процессе национального пробуждения возобладало понятие нации как этнокультурной общности. Наиболее четко оно было сформулировано И. Сталиным в 1912 г. и вплоть до конца 50-х годов XX века сталинское определение воспринималось марксистскими исследователями как бесспорная истина. Новейшие этнические определения нации отечественными и зарубежными исследователями существенно не отличаются от сталинской дефиниции. Статья из «Американской энциклопедии» выпуска 1994 г. показывает, что этническая интерпретация термина, по существу, стала нормативной и в западном обществоведении1.
Противопоставление «гражданских» и «этнических» наций в ряде случаев весьма условно и не вполне правомерно: принадлежность к «классической» гражданской нации (французской) предполагает не только обладание гражданством Франции, но фактически знание французского языка и принадлежность к французской культуре. Иными словами, французская нация — это не только гражданско-политическая, но и социокультурная общность. Подробнее эта проблема будет рассмотрена ниже при сравнении «гражданского (или государственного)» и «этнического» национализма.
В советском обществоведении было принято делить нации на буржуазные и социалистические, тем не менее, историки и этнологи в конкретных исследованиях выходили за рамки классовой интерпретации и увязывали становление современных наций с процессами этнического развития в условиях общей модернизации. Сходной концепции историко-культурного детерминизма придерживаются многие зарубежные исследователи. Это направление представлено в научных трудах К. Дойча, Э. Смита и У. Коннора.
К. Дойч связывает становление наций прежде всего с развитием коммуникаций в пределах этнокультурных ареалов. Его концепция построена на богатом фактическом материале (главным образом европейском), охватывает все основные стороны процесса формирования наций и выгодно отличается от модных сегодня неомарксистских подходов, характерной чертой которых является редукционизм - стремление интерпретировать сложный и многогранный процесс становления наций исключительно как следствие целенаправленной деятельности «элит», преследующих свои социально-экономические интересы.
Известный британский историк, автор ряда фундаментальных работ по проблемам формирования наций и национализма Э.Смит рассматривает формирование наций как следствие «тройственной революции» — качественных сдвигов в сферах экономики, политики и культуры1.
По его мнению, стержнем этих трех революций было становление централизованных и культурно гомогенных государств. К началу XX в. весь европейский континент был разделен сетью бюрократических «рациональных» государств, и концепции и практика государственного строительства намеренно насаждались в заморских колониальных территориях. Именно в этом тигле (в европейской и колониальной межгосударственной системе) возник национализм, и сформировались нации.
Изменение ценностной парадигмы современного российского общества в контексте социокультурных трансформаций
Любое человеческое сообщество, любая цивилизация или крупная держава, показавшая свою «пригодность к истории», основывается на особом, присущем только ей идеале или центральной, осевой идее. Когда эти идеал или идея подвергаются эрозии или подрываются, сообщество, цивилизация, держава обречены на исчезновение либо радикальную трансформацию. Опыт истории свидетельствует, что, как только начинают подтачиваться духовный и культурный стержни — основополагающие скрепы цивилизации, можно говорить о начале ее заката.
Социокультурные рамки любого сообщества людей, будь то национальное государство, профсоюз, университет или что-либо другое, подпадающее под данную категорию, не просто обеспечивают нас средствами для удовлетворения материальных потребностей и гарантируют личную безопасность, но и придают определенный порядок жизни, устанавливают моральные нормы, обычаи, формы поведения и т.д. При всей множественности последних, люди, живущие в едином социокультурном пространстве, нуждаются в неком комплексе общих для них ценностей, норм, установок.
Этот комплекс, определяющий содержание и направленность общественного сознания, называют культурной парадигмой. Под парадигмой понимается не социально-философская или какая-либо иная теория или течение мысли, а фундаментальная картина социального универсума, включающая комплекс основополагающих представлений об обществе и индивиде, сакральном и мирском, т.е. комплекс, составляющий как бы субстрат важнейших концепций, теорий, течений данного исторического периода. Парадигма - это модель определенной социокультурной системы, форм, целей, ценностей и средств ее существования.
Человек как представитель определенной исторической эпохи имеет свои особые личностные параметры и характеристики, и именно через них он воспринимает остальных членов общества как своих современников и партнеров по общению и жизнедеятельности. Эти параметры и характеристики соответствующим образом интегрируются в культурную парадигму.
Главное предназначение культурной парадигмы — интерпретация значимых для субъекта реалий социальной действительности, их оценка и ориентация в этой действительности. Формируясь и существуя в системе реальных общественных отношений, культурная парадигма приобретает в определенной степени функции своего рода регулятора и координатора деятельности людей. Она призвана обеспечить мировоззренческие и ценностно-нормативные рамки для объединения людей, их интегрирования в единые сообщества.
Сформировавшаяся и утвердившаяся в данном сообществе в конкретный исторический период культурная парадигма включает в себя признанный всеми или большинством интеллектуальных и социально-политических сил понятийно-категориальный аппарат, важнейшие элементы которого более или менее адекватно отражают и интерпретируют существующие духовные, социальные, политические и иные реалии.
Каждая общественно-историческая эпоха вырабатывает собственную, характерную только ей парадигму. При смене парадигм происходит пересмотр всех ценностей, норм и установок, всей системы миропонимания людей. Иначе говоря, суть появления, трансформации и исчезновения человеческих сообществ или цивилизаций выражается в ницшеанской формуле: «переоценка всех ценностей».
Трансформация, которая привела к разрушению социалистического строя, также сопровождалась деструкцией существовавшей ценностной структуры.
Для дальнейшего анализа проблемы необходимо уточнить само понятие «цен ность» и тот смысл, в котором оно будет употребляться в данной работе. Как и любое более или менее важное понятие в обществоведении, понятие «ценность» далеко не однозначно. Так, например, А. Ручка выделяет четыре группы определений понятия «ценность» в литературе марксистского направления (преимущественно отечественной).
В первой группе определений ценностью считается способность вещей, идей и прочего выступать средством удовлетворения потребностей людей и социальных групп; во второй - значимость вещей, идей и прочего для жизнедеятельности субъектов; в определениях третьей группы ценностью признается специфическая форма проявления отношения между субъектом и объектом по поводу удовлетворения потребностей субъекта; в определениях четвертой — специфическими образованиями сознания, в структуре индивидуального или общественного сознания, выступающими как идеалы и ориентиры личности и общества1. Последний подход представляет наибольший интерес для данного исследования.
В общем виде мы определяем социокультурную ценность как регулятивный принцип личного и группового восприятия, отношения и поведения в социальных ситуациях. Функциональный характер социокультурных ценностей определяется задачей обеспечить кооперацию усилий конкретного общества по воспроизводству собственной структуры и предоставить поле социальной и культурной деятельности каждому члену в качестве системы допустимых правил и запретов. Всякая социокультурная ценность содержит набор смыслов и значений, воплощаемых в символике, атрибутике, стереотипах и т. д.
При этом под социокультурными ценностями понимаются основные жизненные смыслы, которыми индивиды, включенные в разные формы социальной активности, руководствуются в своей повседневной жизни, смыслы, которые в значительной степени определяют отношение индивидов к окружающей их действительности и детерминируют основные модели социального поведения человека. Эти ценности, с одной стороны, определяются историей и культурой народа, а, с другой — непрерывно репродуцируются в процессе жизнедеятельности людей, передаваясь от поколения к поколению. Образно говоря, ценности представляют собой социальные гены, определяющие структуру и функционирование социальных организмов, в которых живет и воспроизводит себя тот или иной народ. Но ценности, в свою очередь, воспроизводятся этими социальными организмами.
Социальный кризис всегда имеет ценностный аспект. Состояние системы ценностей в постсоветской России в значительной мере обусловлено: социально-политическим и социокультурным кризисом; неразрывной связью с проводимыми в стране реформами, наличием существенных расхождений между ценностными стандартами, внедряемыми в сознание общества средствами массовой информации, и стремлением широких масс к своей ценностной идентичности; наличием существенных расхождений в степени модернизации ценностей разного уровня: в большей мере переоценка коснулась утилитарных ценностей и в меньшей - экзистенциальных слоев ценностного сознания1.
Патриотические основания российской идентичности
Кризис и распад советской идеологии и культуры вновь обнажил и предельно обострил проблему цивилизационной идентичности России, актуализировав разнообразные потенции ее трансформации, каждая из которых имеет свой вектор возможных социокультурных изменений. Так, по мнению А.Панарина, главный кризис современной России - это кризис не социальный и не экономический, а кризис идентичности . Именно этот кризис препятствует «вызреванию» и в обществе, и в недрах политической элиты общенациональной идеи и образованию субъектов национальных интересов. Исторически идентификационное единство обеспечивалось в России не через построение нации-государства, а через всеобщее подданство царю, православие и феномен советского народа.
Проблема идентичности россиян наиболее часто поднимается в научных публикациях в связи с тем, что при анализе происходящих в современной России процессов констатируется кризис идентичности как важнейшее следствие распада прежней государственности и источник психологического дискомфорта значительной части населения. Существование этой проблемы признается как российскими, так и зарубежными исследователями, специализирующимися в различных областях знаний. Например, И. Кон говорит об «остром чувстве потери идентичности в современной России»2, А. Эткинд отмечает «внезапную утрату личной идентичности»3. Таким образом, важнейшим следствием распада СССР явился идентификационный кризис, переживаемый существенной частью населения России, и особенно людьми, относящимися к старшим возрастным группам. Кризис национальной идеи и фрагментация культурной идентичности являются следствием разрушения системообразующих основ советской идентичности. Идентификационный кризис обладает мощными деструктивными потенциями, и наиболее значимой опасностью является примитивизация нового объекта тождества, которая выразилась в разрушении единого образа отечества.
Кризис идентичности нередко способен привести к выбору в качестве объекта идентичности существенно более узкого круга социальных общностей, более локальных, а порою и маргинальных. Человек, утративший чувство родины, заполняет образовавшийся вакуум иным содержанием, идентифицируя себя с религиозными, этническими, родоплеменными, профессиональными, а то и криминальными общностями. В условиях неопределенности и частичного разрушения этнических, государственных, корпоративных, профессиональных и социальных связей на всех этажах общества, теряется или деформируется социальная модель поведения и индивидов, и социальных групп, происходит своего рода "биологизация" поведения, упрощение мотивации, с одной стороны, а с другой, ее усложнение в связи с частичной переориентацией на нетрадиционные социальные и этнокультурные ориентиры.
Кризис макросоциальной идентичности в России сопровождается и другими психокультурными явлениями, такими как апокалипсические воззрения, этнонационализм, национальный мессианизм, антисемитизм, неприязнь к кавказцам и жителям Средней Азии, безотчетная ксенофобия и гомофобия. К этому можно добавить широко распространенные ощущения потери, ностальгии, стыда, беспомощности, страха, горя и просто беспредметной ярости.
Успешные реформы невозможны без учета фактора идентичности. Это и важнейший экономический вопрос, связанный с механизмами целеполагания и стратегического планирования, формированием новых мотивационных механизмов, структурированием системы интересов, ценностей.
Само понятие идентичности нуждается в серьезной многоаспектной проработке. Оно тесно взаимосвязано с темой субъектности современного истори ческого процесса. Как только возникает вопрос о субъекте, тут же встает и сопряженный вопрос о том, как он себя самоосознает, самоопределяет, с чем себя идентифицирует. И наоборот, вопрос об идентичности сразу же влечет за собой вопрос, о чьей идентичности идет речь. Одновременно с масштабной трансформацией общественных структур происходит сильный кризис социокультурной идентификации и самоидентификации личности.1
Социокультурная идентичность - одна из значимых составляющих антропологического анализа. Она становится более актуальной в России в связи с различными трансформациями, изменившими не только внешний каркас социальных отношений, но и внутренний мир человека. Реализация его базовых ценностей осуществляется через отождествление индивида с реальным или воображаемым человеческим сообществом, а также через процесс усвоения социальных ролей, стандартов поведения, основанный на их воспроизведении или копировании.
Современные модернизационные процессы в России прослеживаются в трехуровневой модели социокультурной идентичности: макроидентичность нашего общества имеет две модификации (национально-государственная и ци-вилизацнонная); мезоидентичность (социально-групповая) показывает принадлежность индивидов к определенным общностям и социальным группам внутри данного общества; микроидентичность позволяет увидеть отдельного индивида в неповторимой уникальности отношений с обществом. Для эффективного развития модернизационных процессов необходимо органичное взаимодействие всех уровней идентичности. Однако сегодня мы имеем дело с кризисом идентичности на всех трех уровнях.
Ускорение динамики социальной дифференциации объективно привело к возникновению целого спектра новых статусных позиций и, следовательно, соответствующей идентичности. Ликвидация монопольной коммунистической идеологии способствовала, с одной стороны, определенной ценностно-нормативной дезориентации, а с другой, - возможности появления в идентификационном пространстве ранее неизвестных значений, ценностей, норм, образующих плюрализм социально-культурных форм.
