Содержание к диссертации
Введение
Глава I: Память, язык, и сознание в историческом взаимопроникновении культур 12
1.1. Память, язык и сознание в культуре: историко-философская и культурологическая традиция 12
1.2. Феномены памяти, языка и сознания в диалоге культур 32
Глава II: Россия и Франция в диалоге культур 54
2.1. Эволюция диалога русской и французской культур 54
2.2. Культурологический образ Франции в российском самосознании 80
Заключение 104
Библиография 107
- Память, язык и сознание в культуре: историко-философская и культурологическая традиция
- Феномены памяти, языка и сознания в диалоге культур
- Эволюция диалога русской и французской культур
- Культурологический образ Франции в российском самосознании
Введение к работе
Актуальность темы исследования определяется большим интересом к проблеме диалога культур, имеющим место в контексте поиска форм и способов культурного самоопределения в современной ситуации на фоне интенсивных социально-политических изменений, общемировых проблем глобализации, интеграции, информационного взрыва. Исследование культурного диалога России и Франции имеет научное и практическое значение, так как позволяет выявить основания и закономерности данного явления, а также дает возможность осознать культурно-историческое прошлое этих двух стран и объяснить многие явления современности. На первый план, в связи с этим, выдвигается проблема осмысления онтологических оснований русской и французской культур как форм отношения человеческого и мирового бытия, поиск закономерностей их динамики.
В рамках исследования форм и оснований для самоопределения русской культуры большое внимание традиционно уделяется влиянию, оказанному на нее культурой Франции. Объяснением этому может служить тот факт, что, по сравнению с другими культурными связями России, именно русско-французское взаимодействие оказалось наиболее значимым и повлекло за собой серьезные изменения в ее внутренних и внешних культурных отношениях. Это стало возможным не только благодаря огромному количеству заимствований, которые, безусловно, имели место и в отношениях с другими национальными культурами. Причиной явились глубинные внутрикультурные трансформации, изучение которых и составляет предмет данного исследования.
Разработка проблемы диалога культур России и Франции, а также рассмотрение причин, следствий, характера и динамики их взаимного отношения в рамках единого смыслонаправленного движения мировой истории выстраивается на основании положений о внутренней
диалогичности и языковой укорененности культуры и всех ее составляющих.
В качестве эмпирической базы для теоретического исследования диалога России и Франции был выбран период с XVIII по начало XX веков, так как в течение данного времени русская и французская культуры претерпели довольно сильное взаимовлияние, заметно сказавшееся на темпе и направленности их развития. Результатом их диалогических отношений явилось создание выдающихся образцов мировой культуры в философии, литературе, науке, изобразительном искусстве, музыке, архитектуре и в структуре ментальносте российского и французского народов.
Степень научной разработанности проблемы: избранная тема находится на стыке ряда гуманитарных наук и требует обращения к философской, культурологической, психологической, исторической литературе. Изучение феноменов памяти, языка и сознания входит в традиционное содержание философских исследований. Вместе с тем эти концепты имеют также культурологическое содержание и, соответственно, смысловую модификацию.
В учениях античных философов закладываются два основных направления в разработке феноменов памяти, языка и сознания. Одно из них утверждает в качестве основания бытия и культуры некий всеобщий закон — Логос, к которому можно приобщиться посредством языкового мышления (Гераклит, Парменид), другое в качестве источника экзистенциальных отношений рассматривает число (Пифагор).
Все последующие исследования в рамках данной проблематики, так или иначе, перекликаются с основными идеями этих двух метафизических традиций Античности. Не останавливаясь подробно на особенностях рассмотрения феноменов памяти, языка и сознания в эпоху средневекового теоцентризма и рационального антропоцентризма Нового времени, выделим теории и концепции, представляющиеся нам наиболее
значимыми в решении выбранного вопроса. К исследованиям такого рода возможно отнести, с одной стороны, философские работы представителей французского структурализма, с другой стороны, концепции, созданные в рамках русской философии имени.
После М. Хайдеггера, сыгравшего значительную роль в постановке проблемы бытийности, одним из основных направлений философских и культурологических исследований стал поиск онтологических оснований явлений. Так, К. Леви-Стросс, Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко, Ж. Бодрийяр, занимались разработкой проблемы семиотических оснований памяти, языка и сознания культуры. Ж. Деррида, в рамках своей теории деконструкции, исследовал природу культурной памяти через понятие следа значения как чистого различия. Ю.М. Лотман занимался исследованием особенностей культуры как семиосферы.
Представители русской философии имени (П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев, С.Н. Булгаков, В.Ф. Эрн) рассматривают в качестве онтологического основания культуры Имя - Слово Божие, некое слово-символ, обладающее безграничной смысловой потенцией, одинаково данной всем в языке. Они разделяют рациональный тип культуры и полярную ему творческо-символическую традицию слова-имени. На основании этого ими противопоставляются культуры России и Запада.
Многоплановость феноменов памяти, языка и сознания культуры раскрывается также в работах, посвященных исследованию проблемы символико-мифологического содержания коллективного сознания (М. Элиаде, 3. Фрейд, К.Г. Юнг).
В рамках достижения поставленных задач в работе были использованы результаты исследований в области диалога культур. Приоритетными в этом смысле явились работы М.М. Бахтина, B.C. Библера, Н.А. Бердяева, Ю.М. Лотмана, К. Ясперса, Э. Левинаса, Э. Мунье.
В исследовании этих авторов разработана проблема диалога как одного из сущностных оснований феномена культуры, на различных уровнях - от диалогичности сознания и мышления в самой культуре как явлении (М.М. Бахтин) до формы взаимоотношения различных национальных, исторических культур и их ролей в этом процессе. Идея решения предельных вопросов бытия в культуре (Н.А. Бердяев) имеет большое значение в рамках исследования.
Избранная тема исследования потребовала обращения к работам, рассматривающим исторические условия развития как французской, так и отечественной культуры. Из всего многообразия исторической отечественной и зарубежной литературы, посвященной изучению выбранной эпохи, были взяты за основу те работы, в которых представлены различные точки зрения на имевшие место преобразования (В.Ф. Одоевский, Н.В. Гоголь, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, И.С. Аксаков, П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, И.С. Тургенев, Ю.М. Лотман, П.Н. Милюков, Е.П. Гречаная, А.Ф. Строев, П.Р. Заборов, А.Д. Кюстин, Ш. Массой, Ж. де Сталь, Ж. де Местр, Ф. Бродель, А. Безансон, Е. Калло и
ДР-)-
Необходимым оказалось обращение к произведениям
художественной литературы, прежде всего, при рассмотрении особенностей функционирования культурологического образа одной культуры в контексте другой, получивших осмысление в произведениях русских и зарубежных писателей: А.С. Пушкина, Н.М. Карамзина, И.С. Тургенева, Н.В. Гоголя и др. В этих произведениях специфическими художественными средствами переданы умонастроения эпохи, эмоциональное состояние в России и Франции, восприятие русско-французского межкультурного взаимовлияния и его результатов.
Данный анализ степени разработанности проблемы подчеркивает междисциплинарный характер предлагаемого исследования, который позволяет выявить новые аспекты и выработать новые принципы
философско-культурологического подхода к изучению особенностей и закономерностей диалога культур на основе осмысления эмпирических фактов определенного исторического периода, метода философии культуры.
В качестве объекта исследования выбрано взаимодействие культур России и Франции XVIII - нач. XX вв. Предметом исследования является диалог русской и французской культур на основе феноменов памяти, языка и сознания.
Целью работы данной диссертации является выявление особенностей диалога культур России и Франции в контексте трансформации памяти, языка и сознания как культурообразующих феноменов.
Достижение указанной цели потребовало решения следующих задач:
проанализировать внутрикультурные трансформации через отношение Знака и Символа как онтологических оснований культурообразующих феноменов памяти, языка и сознания;
рассмотреть отношение семиозиса и символизиса в качестве основания развития феномена культуры;
проанализировать культурный диалог через отношение знаковой и символической составляющих памяти, языка и сознания;
выявить особенности диалога России и Франции XVIII - нач. XX вв. как формы взаимоотношения онтологически полярно направленных традиций разворачивания архетипичного символического содержания памяти, языка и сознания культуры;
обозначить роль и особенности функционирования культурологического образа Франции в качестве, элемента памяти, языка и сознания русской культуры на индивидуальном и коллективном уровне в контексте эволюции русско-французского культурного диалога.
Теоретическую и методологическую основу исследования
составляет интегративныи принцип, дающий основание для целостного анализа изучаемой проблемы на базе комплексного соединения философского, культурологического, исторического знания.
Философский аспект исследования представлен онтологическим,
семиотическим, аксиологическим, феноменологическим и
структуралистским подходами. Онтологическая база исследования основана на рассмотрении культуры в качестве выражения сущностного отношения бытия человека и бытия мира, оформляющегося в рамках решения экзистенциальных вопросов бытия в форме, которая определяется онтологической направленностью культурно-языковой традиции.
Структуралистский подход в исследовании предоставляет возможность осмыслить широкий спектр внутри и межкультурных биполярных отношений на индивидуальном и коллективном уровне. Он позволяет проанализировать функционирование элементов знаковой составляющей памяти культуры в их отношении с ее символическим содержанием.
Психологический подход, опираясь на понятия памяти, языка, сознания, языкового коллективного бессознательного, обеспечивает исследование межкультурных взаимоотношений на уровне личностного и общекультурного сознания.
Культурологический аспект базируется на теории диалога культур. Концепция культурологического образа в рамках биполярной модели культуры позволяет осветить некоторые особенности культурного развития и динамики диалогических отношений между культурами.
Исторический подход обусловлен необходимостью использования фактологических знаний исследуемого периода и их научной проработки в трудах историков прошлого и работах современных авторов. Исторический подход в данном случае является вспомогательным, так как
служит для подтверждения выявляемых закономерностей и особенностей различных процессов, составляющих диалог культур.
Научная новизна диссертационного исследования. В ходе проведенного исследования получены следующие результаты, имеющие научную новизну:
разработаны философско-культурологические принципы анализа изменений внутреннего состояния культуры в рамках диалога;
выявлен внутренний парадокс в диалоге как форме отношения различных культурно-языковых традиций, который заключается, с одной стороны, в процессе культурной унификации на основании принципа различия как свойства знака и, с другой стороны, в процессе индивидуализации культурного развития на основании общего архетипичного смысла языковых символов;
обосновано положение о том, что феномены памяти, языка и сознания как формы отношения семиозиса и символизиса культуры являются базовыми составляющими диалога;
установлена прямая зависимость взаимообусловленного развития знаковой и символической составляющих памяти, языка, сознания культуры и общей динамики диалога.
Положения, выносимые на защиту:
Внутрикультурное состояние определяется имеющими место диалогическими отношениями ее знаковой и символической компонент, которые представляют собой следствие онтологической биполярности памяти, языка и сознания культуры.
Развитие культуры, вследствие ее онтологической биполярности, обеспечивается, с одной стороны, семиозисом, с другой стороны, символизисом. Первый из них реализуется за счет структурирования общего смыслового содержания памяти, языка и сознания культуры на базе знаковых антиномий, основополагающим принципом которых является различие. Это сопровождается сведением внутрикультурных
отношений и смыслов к единой общезначимой модели. Содержание символизиса составляет индивидуально-интуитивная смыслотворческая деятельность традиции разворачивания архетипичного содержания мифологических символов, которая становится причиной мирового культурного разнообразия.
Диалог является, по сути, одной из форм проявления онтологической биполярности культуры, укорененной в феномене языка. Динамика диалога представляет собой модальные вариации отношения знаковой и символической составляющих памяти, языка и сознания культуры. Определяющую роль в установлении диалога и в обеспечении его динамики играет онтологическая направленность культуры как полярной традиции разворачивания архетипичного символического культурно-языкового содержания. Диалог России и Франции XVIII - нач. XX вв. раскрывается в форме взаимного отношения, соответственно, творческо-символической и рационально-знаковой культурных традиций.
Необходимым условием эволюции межкультурных отношений, переходом диалога русской и французской культур к качественно новому этапу является постоянное развитие знакового и символического компонентов памяти, языка ' и сознания в рамках их полярного взаимоотношения, что проявляется в процессах, репрезентирующих семантические механизмы памяти, языка и сознания культуры.
5. В опыте диалога культур России и Франции XVIII - нач. XX вв.
складываются устойчивые культурологические образы в русском и
французском национальном самосознании. Это зафиксировано в
литературных, философских текстах, различных явлениях искусства этих
стран.
Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования: результаты предлагаемого исследования, полученные в ходе разработки новых принципов анализа феномена диалога культур, в рамках выработки нового подхода в методе философии культуры, могут
быть использованы в дальнейших исследованиях по проблеме памяти, языка, сознания, а также в рамках разработки проблематики диалога культур. Намеченные в рамках исследования основания изучения взаимовлияния культур в рамках диалога содержат в себе возможности для прояснения смысла конвергентных процессов, имеющих место в мире, и могут служить некоторым регулятивом в процессе налаживания реальных межкультурных отношений.
Материалы могут быть использованы в курсах философии культуры, истории культуры, теории культуры и могут послужить в качестве основания для студенческих научных исследований.
Апробация результатов исследования: основные положения диссертационного исследования были апробированы на научной конференции «Туризм и культурное наследие» - 2001 г.; на Международной конференции «Социальная память и власть», проводимой на базе Саратовского государственного университета в 2002 г.; на конференциях молодых ученых «Философия и жизненный мир человека» - 2003 г. и «Человек в глобальном мире» - 2004 г., а также в рамках конференции «Человек в научном и религиозном мире: проблема внутреннего диалога» - 2004 г.
Теоретические положения и выводы настоящего диссертационного исследования апробированы также в шести научных публикациях.
Структура диссертации: диссертация состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и библиографии.
Память, язык и сознание в культуре: историко-философская и культурологическая традиция
Культура всегда в той или иной форме представляла собой одну из важнейших проблем философии. Каждая эпоха предлагала свои ответы на вопросы о сущности культуры, ее происхождении, закономерностях ее развития. Исходя из общепринятого широкого понимания культуры как «второй природы», специфической человеческой реальности, создаваемой с целью удовлетворения разного рода материальных и духовных потребностей, существенным аспектом в ее рассмотрении всегда оказывается вопрос о соотношении человека и мира.
В данной главе, в рамках рассмотрения диалога как формы взаимного отношения культур с целью выявить самые общие основания его динамики феномены памяти, языка и самосознания выделяются в качестве базовых концептов исследования.
Данные феномены, будучи неразрывно взаимосвязанными, уже сами по себе представляют проблему, далекую от однозначного решения. При этом каждое оригинальное философское учение предлагает свой способ их теоретического видения как сущностных составляющих явления культуры, посредством которых обеспечивается отношение бытия человека и бытия мира. Представления об этих явлениях в тот или иной период времени, в рамках той или иной национальной философии были всегда тесно связанными с господствующими мировоззренческими установками.
Основания для разработки данной проблематики были заложены еще в эпохе Античности. Изучение проблемы отношения памяти и языка, а также форм его проявления на уровне человеческого сознания обнаруживает очевидную взаимосвязь с философской традицией Логоса. Интересной представляется, к примеру, точка зрения Гераклита, который в рамках рассмотрения Логоса в качестве незыблемого основания в отношении человеческого и мирового бытия, своего рода всеобщей памяти об Истине, которая не дается человеку эмпирически, разделяет мудрость и многознание, которое «уму не научает»1. Такое положение вполне может быть истолковано как возможность существования в рамках культуры различных по своей природе знаний о мире.
Принадлежащая ему мысль о борьбе и единстве противоположностей, противоборствующих сил и тенденций, действующих одновременно, которая составляет сущность мира, всех вещей и процессов, находящихся в состоянии постоянной изменчивости, дает интересные предпосылки в рамках данного исследования.
В философско-дидактической поэме «О природе» элейца Парменида мы находим попытки метафизического осмысления взаимосвязности и взаимообусловленности языка и сознательного мышления в рамках отношения человека к миру. Особое внимание при этом уделяется памяти. По Пармениду, онтологическим основанием бытия является Логос как форма его самообнаружения через способность вещей говорить самих за себя. Мыслить, говорить и именовать предметы - это и значит быть.
В центре внимания Парменида лежит нейтральное мыслимое, а не мыслящий субъект. При всем множестве мнений истина одна. Мир истины и мир мнений, творимых на основании опыта, противостоят друг другу. В то же время, истинный «логос алетейос» невозможен без «логоса псевдоса» — мира мнении .
Размышления о памяти как мнемических упражнениях разума, в которых заключается путь к спасению души через достижение гармонии, можно найти в учении Пифагора. Такой взгляд, вместе с его утверждениями о том, что основанием всех явлений и отношений в мире является число, дает возможность решения вопроса о природе памяти, языка и сознания в ключе отличном от философии Гераклита или Парменида.
Большой интерес с точки зрения раскрытия взаимосвязи явлений памяти, языка и сознания представляет учение об идеях Платона и его концепция познания через воспоминание. Платон вслед за Пифагором обосновывает необходимость припоминания виденного бессмертной душой подлинного лика вещей, подлинного знания, заключенного в ней вследствие созерцания ей истинной картины мира4. Чувственный мир подталкивает душу к пробуждению подлинного знания - знанию идей. В сотворенном созерцающим идеи Разумом-Демиургом мире человек призван развивать высшие свойства души и способствовать их пробуждению.
Платон по аналогии с памятью пытался моделировать все многообразие душевного мира человека, считая именно ее той составляющей человеческого бытия, которая причастна к миру божественных идей. Основной функцией души, по Платону, является «припоминание» универсального Знания. Акт понимания происходит в форме прозревания истинного положения вещей. Акт памяти объективирует душу. Через память индивидуальная душа вступает в связь с миром идей, пробуждается. Таким образом, у Платона память фактически отождествляется с сознанием.
Феномены памяти, языка и сознания в диалоге культур
Представляя собой воплощение способности человека к коммуникации как основания экзистенциального отношения между людьми, отношения между Я и Ты, в котором достигается осознание бытия, культура представляет собой «бесконечный и незавершимый диалог, в котором ни один смысл не умирает»1, а наоборот имеет возможность актуализироваться, только соприкоснувшись с другим. Диалогичность культуры обеспечивает цельность и непрерывность ее диахронных связей, которые, при этом, не могут быть сведены ни к какому синтезу и интересны своей многозначностью. Это дает возможность рассматривать культуру в качестве не генетической, коллективной памяти социума, уберегающей от забвения культурное прошлое, без которого невозможны целостность самосознания, полнота мировосприятия.
Культура всегда подразумевает сохранение предшествующего опыта, непрерывность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества и человечества в целом. Говорить о каком-либо синхронном срезе культурной организации, о ее состоянии в определенный исторический период времени невозможно, не учитывая пути, который она прошла в своем развитии, и который насчитывает тысячелетия, охватывает различные исторические эпохи и национальные культуры. Все тексты, составляющие содержательное поле культуры, к которым относятся не только литературные или публицистические произведения, но и любые действия, поступки, в их знаковом или символическом выражении, связанном с понятиями мотива, цели, стимула, степени осознанности и т.п., никогда не утрачивают полностью своей значимости. Культура объединяет, связывает в единое целое все элементы культурного опыта. Она является важнейшей и необходимой предпосылкой формирования культурного самосознания, оформления ментальности и национального характера.
Фундаментальными особенностями культуры как памяти являются изменчивость и подвижность. Тексты, как знаковые, так и символические, составляющие внутреннее пространство культуры, постоянно пребывают в динамическом, не статическом отношении друг к другу. Приходя из глубины веков, они меняют свое значение, приобретая новые, не утрачивая при этом памяти о своих предшествующих смыслах, передаются будущим состояниям культуры.
В отличие от физиологической памяти как способности «сохранять и воспроизводить информацию о внешнем мире и о своем внутреннем состоянии для дальнейшего ее использования в процессе жизнедеятельности» , помимо процессов запоминания, сохранения и воспроизведения культурная память обладает творческой способностью конституирования новых смыслов и значений, творения мира явлений. Все знаковые и символические выражения бытия, которые рождаются в рамках культуры, уходящие корнями в прошлое, выражающие настоящее или интуитивно отсылающие к будущему, становятся достоянием ее памяти.
Изначальная диалогичность культуры как памяти раскрывается в ответном характере предлагаемых ею смыслов и значений. Потенциально бесконечный смысл актуализируется, только соприкоснувшись с другим смыслом. Так как «то, что ни на какой вопрос не отвечает лишено... смысла»3, поэтому, все, рождающиеся в рамках той или иной культуры смыслы, есть суть ответы на вечные вопросы в диалоге, предметом которого является бытие. Усилие культуры выразить себя обязательно воплощается по направлению к Другому, который не просто потребляет художественную продукцию, но выступает собеседником, тем, для кого выражение выражает. Смыслонаправленность культуры реализуется в ее диалоге с Другим, чье присутствие необходимо для того, чтобы культурно-значимый выразительный жест имел место, был наделен смыслом и внедрился в бытие. Смыслонаправленное движение представляет собой некую ось, объединяющую прошлое, настоящее и будущее, по которой разворачивается культура в своем развитии. В поиске смысла бытия культура объединяет сменяющие друг друга поколения посредством литературы, философии, различных произведений искусства. Направленность на Другого, являясь сущностной особенностью культуры, раскрывается на всех ее уровнях: индивидуальном, коллективном, метафизическом и т.д.
Смыслообразовательная способность культуры как памяти неразрывно связана с феноменом языка, который представляет собой совокупность средств, знаков, форм, символов, текстов, позволяющих людям вступать в диалогичные отношения друг с другом. Бытие, ответствующее в той мере, в которой его вопрошают, сбывается именно в языковых формах. Любое событие или вещь становятся элементами памяти культуры, передаваясь от поколения к поколению посредством их словесного выражения. Под любым, даже внелингвистическим явлением может быть обнаружена его языковая основа, поскольку когда-то оно было названо.
Эволюция диалога русской и французской культур
История русско-французских духовных, политических, экономических взаимоотношений в период с XVIII по начало XX века представляет собой интереснейший пример диалога двух культур. Различные отечественные и зарубежные, прежде всего французские, философские, культурологические, исторические, историко- биографические источники, личная переписка, мемуары, литературные произведения, публицистика, относящиеся к данному периоду, предоставляют возможность на основании богатейшего эмпирического материала проанализировать особенности культурного взаимодействия двух государств.
В рамках данного исследования диалог России и Франции, рассматриваемый с позиции онтологической биполярности культуры, может быть представлен как взаимное отношение двух полярных традиций разворачивания смысловой потенции априорных символико-мифологических текстов.
Культура России, как это было намечено в предыдущем параграфе, воплощает собой онтологическое начало объективно-божественного Логоса. Сущностным основанием смыслотворческой, рефлексивно-языковой деятельности русской культуры, как на бытовом, так и на метафизическом уровне, является ориентация на бытие в Истине. Ее самосознание, а также механизмы и средства текстообразования, рационально-знакового структурирования разнообразной значимой информации определяются, прежде всего, принципами онтологической целостности, интуитивно-символической природы познания и его направленностью вовнутрь. В связи с чем, особое значение приобретает духовное бытие личности с ее уникальным культурным опытом.
Культура Франции, напротив, относится к традиции Рацио, целью которой является познание Истины. Для нее характерна более выраженная способность к рационально-знаковой форме познания, характеризующейся, в большей степени, имперсонализмом, меонизмом, критичностью, системностью и направленностью познавательной деятельности вовне.
Диалог русской и французской культур явился результатом их взаимной, хоть и разной по силе, особенно на начальном этапе, направленности, обусловленной очевидными различиями видения экзистенциальных проблем, ощутимой полярностью опыта обеих культур по решению фундаментальных вопросов бытия. Общей спецификой сознательно-языковой деятельности и внутрикультурных отношений обеих стран определились их роли в диалоге культур и содержание составляющих его обменных процессов.
Кризисное положение в России начала XVIII века, было вызвано крайним несоответствием структурно-знаковой составляющей русской культуры мировой ситуации в целом, не способностью присущих ей знаковых отношений и механизмов текстообразования полностью охватить и логично структурировать имеющееся смысловое содержание, необходимое для удовлетворения возросших социокультурных потребностей русского общества.
Диалог России и Франции явился средством восстановления утраченного внутрикультурного равновесия в отношении бытия-семиозиса и бытия-символизиса во многом за счет усвоения новых, присущих другой смыслотворческой традиции, вариантов решения экзистенциальных вопросов. Последние, стимулируя сознательно-языковую рефлексивную деятельность культуры, способствовали развитию присущей ей действенной модели бытия человека в мире.
На примере взаимоотношений русской и французской культур XVIII - начала XX веков возможно проанализировать развитие внутрикультурных отношений в контексте диалога культур, а также проследить зависимость общей динамики диалога от изменений состояния культуры, вследствие наибольшей выраженности одного из ее онтологических оснований - Знака или Символа.
Выбор в качестве предмета исследования конкретного исторического периода русско-французского взаимодействия не означает отсутствия примеров данного явления в предшествующие или последующие эпохи. Особое внимание к диалогу России и Франции XVIII - начала XX веков объясняется его результативностью, исключительным характером внутрикультурнои динамики и эволюции диалогических отношений двух стран на данном временном этапе.
Уже в допетровскую эпоху, но, в особенности, в рамках реформаторской деятельности Петра I, закладывается фундамент для будущих активных взаимоотношений России и Франции в различных сферах культурной жизни. Кризис внутрикультурных обменных отношений, вызванный исчерпанностью, несостоятельностью традиционных социально-знаковых техник, заставлял русскую культуру в лице передовых представителей ее духовно-политической элиты все чаще обращаться к опыту других культур и, в частности, французской. Испытывая потребность в надежных, обеспечивающих устойчивость социокультурного развития основаниях и ориентирах, Россия обратилась к достижениям культуры Франции и, прежде всего, к ее социально-знаковой модели, пользующейся на тот момент большим доверием и успехом в мире. Обновление содержания русской культуры шло за счет усвоения знаковых элементов французской традиции. Многие заимствованные из нее образы, тексты, символика легли в основу трансформированного русского самосознания.
Культурологический образ Франции в российском самосознании
Взаимное восприятие культур в процессе диалога, во многом, определяется, теми представлениями, которые складываются у них друг о друге на основании опыта общения. Истолкование реальных событий, их осмысление осуществляются согласно выработанным в рамках культурной традиции познавательным моделям, семиотико-технологическим принципам, способам концептуализации и оценки. Наиболее устойчивые из генерируемых культурой представлений аккумулируются в феномене культурного образа, некоего стереотипа, закрепляющегося на уровне сознания и находящего различные формы воплощения в философии, литературе, искусстве, повседневном дискурсе и, кроме того, непосредственно в диалогических отношениях.
В качестве компонента культурной памяти образ оказывается включенным в полярные отношения между ее знаковой и символической составляющими. Основополагающим принципом в совокупной организации охватываемых им значений, а также в его отношениях с другими элементами памяти является различие. Устойчивость образа как совокупности стереотипных представлений обеспечивается за счет элементов наиболее контрастирующих с общим содержанием и направленностью культурного опыта.
Этот факт определяет заметную роль культурного стереотипа в процессе генерирования новых текстов, формирования новых семиотических практик. Представляя собой реальную антиномию традиционному символическому и рационально-знаковому содержанию языковой памяти культуры, стереотипный образ обеспечивает стабильность внутрикультурного обмена.
Являясь результатом диалога культур, в то же время, стереотипный образ становится необходимым условием дальнейшего развития их взаимного отношения. Посредством встраивания в систему внутрикультурных отношений он обеспечивает возможность установления более-менее устойчивой коммуникации и взаимопонимания между культурами, их взаимовлияния как на коллективно знаковом, так и на индивидуально символическом уровне. С другой стороны, он помогает культуре достаточно быстро реагировать на изменения смыслового содержания диалога, в результате их большего сближения или, наоборот, отчуждения в контексте решения предельных вопросов бытия.
Культурный образ может выступать в качестве средства для сближения традиций благодаря своей языковой природе. Архетипичность заложенного в нем символического содержания позволяет наметить некоторые общие ориентиры культурного существования разных народов, несмотря на явные отличия в присущем им видении экзистенциальных проблем и в его знаковом выражении. Адаптация элементов другой культуры осуществляется, ввиду отсутствия однозначных соответствий, при помощи эквивалентных вариаций их значения, вырабатываемых культурным сознанием в соответствии с представлениями, заложенными в образном стереотипе.
Знаковая природа образа проявляется в заметном сокращении содержания реального восприятия, сведением его к рациональной логике семиотической культурной надстройки. Посредством упрощения смыслового содержания образ превращается в элемент структурно-семиотической организации культуры. В такой усредненной общезначимой форме, он, в качестве составляющей знаковых текстов и отношений, оказывается включенным в процесс обеспечения стабильности культурного существования в рамках определенной социокультурной модели.
В качестве компонента содержания культурной памяти стереотипный образ оказывается вовлеченным в процессы воспитания, образования, выработки ценностных и морально-нравственных представлений, определяющих интеграцию, адаптацию, коммуникацию, поведение и самовыражение носителей культуры. В соответствии с выработанной культурой парадигмой, с ее рационально-логическими метафизическими принципами, культурологический образ, в качестве некоей знаково-смысловой целостности, объединяемой более-менее формализованным образом мышления, чувств, действий, которая принимается и разделяется большинством, служит в объективно-знаковой форме для определения и формирования культурного самосознания.
В то же время он может служить источником смысла для философии, литературы, искусства, религии, как мифологической функции культуры, в их ярко выраженном индивидуальном, свободном от знаковых условностей проявлении.
Функционирование любого стереотипного образа в качестве одной из модальностей бытия ограничивается потенцией его каузального значения. В контексте смены культурной парадигмы, устаревания базовых знаковых оппозиций, в результате их не соответствия реальным социокультурным отношениям, образ либо эволюционирует, либо устаревает и уходит из употребления. Устойчивость во времени того или иного культурного образа зависит от его символической наполненности. Более-менее гибкая адаптация национального образа к содержанию культурного опыта, приобретенного в результате реального диалога, который, довольно часто, может противоречить уже усвоенному, широко распространенному мнению, возможна на основании символической составляющей культуры. В полярном отношении знакового и символического содержания культурной памяти заключается основание возможной эволюции образа, путем его пополнения новыми значениями -вариантами архетипичного смысла традиции.
