Введение к работе
Актуальность темы исследования. С древних времен символы рассматривались, прежде всего, как способ представленности небесного в земном, божественного в человеческом. Выступая формой воплощения сакрального, духовно-мистического опыта, символы способствовали проникновению человека в скрытые тайны мироздания. В процессе социализации символы давали возможность человеку постигать те идеи, понятия, религиозные представления, нормы и ценности, которые наполняли смыслами все его мысли и поступки в религиозной, природной и социальной сферах. Так, церковь в России на протяжении многих веков выступала важным институтом социализации, а текст Храма нес огромную символическую нагрузку, которая была зашифрована в архитектонике внутреннего пространства, храмовой живописи и в целом оказывала влияние на сознание людей. Поэтому Храм часто именуют «Библией в камне». В нем в символической форме запечатлены главные догматы христианской религии. В Храме и его символике люди находили столь волнующие ответы на их вопросы о смысле жизни, о трансцендентных истоках и онтологическом устройстве мира их видения, созерцания, припоминания и глубинной мысли. Храм выполнял культурную функцию, будучи убежищем от произвола сущего. Проблемы бытия и инобытия всегда находились в прямом ведении Храма как субъекта умозрения культуры. Рассмотрение спецификации храмовой символики в культуре, Храма как культурно-символического текста представляет не только чисто исследовательский интерес, но и является актуальным. В прошедшем ХХ и в начале нынешнего ХХI века обозначился кризис классической русской культуры, утратились символы эстетики жизни, произошла потеря сакральной значимости пространства человеческого бытия, преобладает профанация (лат. profanation – «оскорбление святыни», то есть невежественное искажение, извращение, опошление) культурозначимых символов. Люди разучились понимать символику Храма, которая чрезвычайно важна не только для культурологического, социально-философского и культурно-антропологического знания, но и для определения человеком своей жизненной позиции и своего места в мире. Репрезентативный характер храмового символа всегда проявлялся в сакральном и культурологическом смыслах, которые не могли существовать друг без друга. В своей целостности они определяли культурное бытие человеческого общества. Храмовый символ является традиционным символом русской культуры, живым преданием, вечно обновляемым и обновляющим. Так как будущее зависит от правильного понимания и освоения прошлого, то разрушение символов, в том числе и храмовых, неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни общества, идеологическому хаосу, абсурдным политическим и социальным идеям.
Степень разработанности проблемы. Ученые занимаются изучением традиционной культуры на протяжении достаточно длительного периода времени, на разных уровнях, в различных аспектах. В основу данного диссертационного исследования положены общефилософские и общекультурологические теории, рассматривающие роль символов в становлении и развитии общества, в коммуникационных процессах как фундаментальные процедуры, организующие бытие человека и общества. Особую значимость в диссертации приобрели исследования, связанные с религиозной символикой и символикой православного Храма.
Процессы трансляции культурно-значимой информации протекают в символических системах культуры. Поэтому существенное влияние на развитие предлагаемой в диссертационной работе концепции оказали философские, культурологические работы, связанные с исследованием символа, т.е. символической сущности культуры, ее ценностных аспектов и влияния на жизнедеятельность человека. Это труды С.С. Аверинцева, М.М. Бахтина, А. Белого, А.Я. Гуревича, В.И.Иванова, Э. Кассирера, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, А.Ф. Лосева, Н.Н. Рубцова, К.А. Свасьяна, Л.А. Уайта, М. Хайдеггера, М. Элиаде, В.И. Антонова, Н.Н. Коршуновой, М.М. Касперавичюса, Ю.П. Тен, Н.В. Кулагиной, В.Н. Топорова, В. Тэрнера, К.Г. Юнга, Г.Г. Слышкина, Л.Н. Мурзина, И.Р. Гальперина, Ю.А. Сорокина и др. В диссертации использованы исследования по онтологической герменевтике, где Храм как текст представляет собой результат фундаментального для человека свойства – понимать и принимать мир, явленный с помощью символа. В работах Х.-Г. Гадамера, П. Рикёра, М. Хайдеггера и др. текст трактуется как важное звено человеческой истории, гарант ее продолжения и развития. М. Бахтин рассматривает текст как средство самовыражения человека.
Теоретической и методологической опорой в анализе сакральных смыслов храмовой символики послужили положения и выводы таких философов и культурологов, как М. Элиаде, Р. Арон, Е. Рабинович, Е. Новик, Д.С. Лихачев, Б.А. Рыбаков, А. Голан, Ш. Шукуров, В.В. Евсюков, П.А. Флоренский, Н.М. Тарабукин, Л.А. Успенский, С.З. Трубачев, В.И. Иванов, Л.П. Карсавин, Е.Н. Трубецкой, Г.С. Харламова, В. Ильин, А.Ф. Лосев, В.И. Мартынова, А.К. Байберин, А.Я. Гуревич, В.Е. Давидович, Р. Генон, А.М. Малер, М. Мосс, В.Н. Нечипуренко, Т. Буркхардт, В. Арсеньев, Е.Г. Яковлев, И.Н. Полонская, Н.Г. Келеберда, Б.В. Раушенбах, О.Ю. Тарасов, В.В. Ничипоров, С.Н. Булгаков, А.С. Хомяков и др., а также размышления философов-богословов Св. Феофана Затворника Вышенского, П. Левашева, Максима Исповедника, Андроника (Трубачева), Иоанна Златоуста, Алексия I (Симанского), старца Сампсона и др.
Спецификация культурологической явленности символа частично отражена в работах Н.М. Тарабукина, Г.К. Вагнера, И.А. Одоховской, В.В. Бычкова, Д. Майдара, Д. Пюрвеева, Г. Дьяченко, Е.Н. Трубецкого, П.А. Флоренского, В.С. Соловьева, Л.А. Тихомирова, Н.Л. Струве, Е.В. Лебедевой, О.Р. Полонского, А. Бородулина, М.С. Мостовского, В.Ф. Козлова, А.Ю. Дворниченко, М.Б. Плюхановой, В.Д. Черного, Р. Гаряева, Г.Г. Ершова, А.П. Доброклонского, В.Я. Проппа, Г. Блумера, О.А. Кармадонова, И.И. Квасовой, Ю.Б. Кондратьевой, И.Я. Морзиной и др.. Кроме того, следует отметить, что на протяжении всего исследования одним из главных трудов, к которому очень часто обращался автор, явилась Библия, Ветхий и Новый Завет. Несмотря на большое количество литературы, вопросам анализа символов, и в частности религиозных, вопросам осмысления Храма как текста культуры не уделено достаточного внимания, что подтверждается отсутствием монографий по данной проблематике.
Объект диссертационного исследования – сущность и роль символов в культуре.
Предмет – специфика религиозной символики.
Цель диссертационной работы – рассмотреть Храм как религиозный и светский текст символов, а также проанализировать роль храмовой символики в культуре.
Данная цель реализуется при постановке и решении следующих исследовательских задач:
1. Провести сравнительный анализ понятий «Храм» и «Церковь», изучить истоки специфики архитектурных сооружений православного Храма, а также показать сущность «сакрального» пространства в Храме.
2. Рассмотреть теоретико-методологические аспекты изучения Храма как текста символов.
3. Изучить храмовую символику как культурно-архетипический текст.
4. Раскрыть символический характер храмовых действий и определить их роль в духовном единении народа.
5. Рассмотреть социокультурный смысл понятия «звучащее» пространство Храма.
6. Показать, как представлен образ человека и мира в его пространственно-временной организации символики Храма.
7. Изучить представленность исторических событий в храмовом зодчестве.
8. Определить социальный топос Храма.
Методологической основой исследования являются традиционные для гуманитарного знания подходы: культурологический, социально-исторический, герменевтический, семиотический, этнографический, феноменологический.
Культурологический подход выступает как метод исследования феномена русской культуры, в частности православного Храма, позволяющий при исследовании не озадачиваться иерархическим разделением на религиозное и светское, а оценивать Храм по его значению в духовном опыте человечества, характеризуя тем самым его ментальное содержание. Таким образом, культурологический подход дает возможность отслеживать внутренние связи между культурными эпохами, усматривая сходство и различие форм на различных этапах развития культуры России.
Социально-исторический подход позволяет соотносить в культурном контексте религиозную, философскую, научную, эстетическую картины мира, выявляя их историческую преемственность, акцентирует момент индивидуальности и неповторимости культурного феномена православного Храма, что позволяет выделять специфические черты в различные периоды исторического развития русской культуры.
Герменевтический подход в данной исследовательской работе проявляется в следующем существенном принципе герменевтики: чтение исторического текста с позиции его современников. Автор исследования разделяет точку зрения Х.Г. Гадамера, согласно которой данный способ понимания и толкования текстовости Храма не означает забвение своего собственного места в истории, а предполагает необходимость осмысления собственной позиции в ее историко-культурной специфичности. Герменевтический метод особенно продуктивным стал при изучении сакральных нарративов Храма.
Феноменологический метод Э. Гуссерля позволяет последовательно «очищать» предмет исследования от установок обыденного сознания и общепринятых догм, а также раскрывать внутренние и внешние смыслы всех элементов религиозной символики.
В диссертации использованы основные общенаучные методы постижения объекта: анализ, синтез, обобщение, абстрагирование, аналогия.
Теоретический слой оснований диссертации базируется на принципах историзма, конкретности, объективности, последовательности, системности, рациональности.
Научная новизна диссертационной работы заключается в следующем:
1. Проведен сравнительный анализ понятий «Храм» и «Церковь», показаны истоки специфики архитектурных сооружений православного Храма, а также определена сущность «сакрального» пространства в Храме.
2. Доказано, что храмовая символика является культурно-архетипическим текстом.
3. Показано, что символический характер храмовых действий имеет социокультурный смысл, заключающийся в духовном единении народа.
4. Определен социокультурный смысл понятия «звучащее» пространство.
5. Показано, что в символике Храма представлен образ человека и мира в пространственно-временной организации.
6. Обоснована идея о том, что Храмы выполняют функцию исторических летописей, в которых запечатлен героический былинный эпос русского народа.
7. Показано, что Храмы являлись своеобразной формой социального топоса, имели градообразующее значение.
Результаты исследования представлены в следующих положениях, выносимых на защиту:
1. Понятия «Храм» и «Церковь» в их символико-аллегорическом содержании в основном совпадают. Но для обозначения исторически сложившегося социального института принято использовать понятие «Церковь». Понятия «Церковь – земная (видимая, воинствующая)» и «Церковь – небесная (невидимая, торжествующая)», различаемые в религиозном учении, дают объемную мистико-онтологическую составляющую трансцендентного понимания Бога. Храм же является символическим местом обитания Бога в здешнем мире. Истоки архитектурных сооружений Храма уходят в: а) ветхозаветные времена – в Древнюю Скинию, данную Моисею Богом; Иерусалимский Храм (Храм Соломона); во второй Храм Иерусалимский, на месте которого в настоящее время находится мечеть Омара; б) новозаветные времена – в Сионскую горницу, в катакомбы, в древнехристианские базилики. Сакральные смыслы храмовой символики имеют определенную форму своей объективации, что проявляется в пространстве Храма. Сакральное пространство не имеет физического бытия и существует только в опыте переживаний «абсолютно иного».
2. Храм есть сакральный и культурологический текст, написанный языком символов, которые выражают в наглядной чувственной форме высшие представления о сущности человеческого в божественном, трансцендентного в земном. Храмовые символы не только дают представления о сущности человека, его месте и роли в мире, о его связи с Богом, но и регламентируют в духовно-нравственном срезе отношения между людьми в обществе. Теоретико-методологическим основанием изучения храмовой символики являются герменевтические операции интерпретации, принцип аналогии между микро- и макромирами, физическим и метафизическим.
3. Культурно-архетипический текст храмовой символики раскрывает глубинную природу первообраза Храма как сошествия Бога к человеку и стремления человека к Богу, образ мироздания, связь вещей видимых и невидимых, «небесного» и «земного». Храмовая символика берет на себя функцию указания пути человека к лучшему через духовно-нравственное совершенствование.
4. Символический характер храмовых действий играл большую роль в единении народа в духовно-нравственном совершенствовании человека. Наиболее полным выражением храмовых действий является литургическая жизнь Храма как важнейшая сторона библейского Предания. Храмовые действия есть «целостный организм» (термин о. П. Флоренского), жизнедеятельность которого направлена на осуществление связей между человеком – микрокосмосом и Вселенной – макрокосмосом. Участие человека в храмовых действиях и их ритм всегда являлось важнейшей стороной духовного развития человека, живущего в той или иной культуре.
5. «Звучащее» пространство Храма является одним из компонентов культурно-архетипического текста в храмовой символике и выражается в ритмически оформленном звуковом материале, представленном колокольным звоном и песнопениями, в которых утверждается символическое «звучащее» пространство смыслов, подчеркивающих способность музыки устанавливать космический порядок, преодолевать хаос, творить жизнь и человеческое единение с Вселенной. Звон колоколов выполнял важную социокультурную функцию оповещения о каких-либо торжественных событиях, надвигающихся бедствиях, начале важных хозяйственных работ, а также использовался для многих ритуалов и символических актов.
6. В символике Храма представлен образ человека и мира в его пространственно-временной организации. О представлении образа человека свидетельствует тот факт, что древние зодчие строили Храмы по образу и подобию человека, а главные таинства являлись фундаментальными для трех основных типов жизнедеятельности человека, которые о. Павел Флоренский определял как тетические, антитетические, синтетические. Храмовое зодчество символизирует также пространственно-временную характеристику образа мира. Кубический объем храмовых сооружений символизирует землю, сферический купол – «небесную твердь». Куб и шар воплощают земное, статичное, временное и огненное, подвижное, вечное. Истоки этих христианских символов (земля-огонь) восходят к античной идее первоэлементов. Внутреннее пространство храма выражает символическую оппозицию восток-запад, означающую временную направленность от начала к концу света.
7. Храмы представляют собой памятники великим историческим событиям, которые всем своим архитектурным зодчеством безмолвно напоминают потомкам об истории и культуре их страны. Русский народ увековечивал знаменательные события своей истории, воздвигая храмовые сооружения. Символизм храмового зодчества выражает силу и величие подвигов народных, патриотизм и свободолюбие. В суровой содержательности архитектуры Храмов запечатлен героический былинный эпос русского народа.
8. Храмовые сооружения являлись своеобразной формой социального топоса, выступали пространственно-географическим ориентиром для человека, в частности, находящегося в пути, а также имели градообразующее значение. Как правило, Храмы были сакральным центром города, стягивающим в одно целое всю его архитектонику, определяющим направление улиц и дорог, ведущих из города. Храмы обладали знаковой, маркировочной функцией в пространстве. Их «считывали» как общие ориентиры в социальном топосе.
Теоретическая и практическая значимость работы. Знание идеи православного Храма, символики его архитектурных форм, на взгляд автора работы, необходимо для будущих культурологов, религиоведов, историков, философов, археологов, архитекторов, реставраторов и восстановителей памятников искусства. Полученные в ходе исследования результаты позволяют углубить имеющиеся теоретические представления о сущности храмового символа, его содержательных и логико-структурных аспектах, социальных функциях и тем самым способствуют формированию общей теории символизма православного Храма. Взятая за основу тема «Храм как культурно-символический текст (на примере православного Храма)»» может стать базисом для разработки серии лекций о репрезентации храмового символа, а также символике православного Храма. Эта тема может стать основой для проведения ознакомительных экскурсий по теме «Храмы России».
Апробация работы. Материалы по теме диссертационного исследования доложены на межрегиональной научной конференции «Информационные технологии в науке и образовании» (г. Шахты, 2003); на IV, V, VII межрегиональных научных конференциях «Проблемы экономики, науки и образования в сервисе» (г. Шахты, 2004 – 2007); на 11-й научной конференции «Проблемы системы непрерывного профессионального образования» (г. Москва, 2006); на III Всероссийской научно-практической конференции «Нравственность и религия» (г. Пенза, 2006); на заседании кафедры «Социально-гуманитарные дисциплины» Волгодонского института Южно-Российского государственного технического университета (НПИ) (г. Волгодонск, 2008). Апробация проведена в учебном курсе «Человек в социокультурном пространстве», читаемом в Волгодонском институте Южно-Российского государственного технического университета (НПИ) (2005-2008).
Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих двенадцать параграфов, заключения, списка литературы из 290 источников и приложения.
