Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Теоретические аспекты политических противоречий в исламском сообществе 16
1.1 Сущность взаимодействия религии и политики 16
1.2 Особенности взаимосвязи ислама и политической сферы 30
Глава II. Современная организация российского исламского сообщества как предпосылка противоречий в политической сфере 52
2.1. Основные религиозные и религиозно-политические течения ислама распространенные на территории Российской Федерации 52
2.2 . Мусульманские союзы, объединения и Духовные управления мусульман в России. Влияние политического ислама Ближнего Востока на мусульманские сообщества России 63
2.3. Традиционный российский ислам, как естественная преграда на пути исламского экстремизма и исламофобии в современной России 106
Глава III. Анализ политических причин структурирования в современном российском исламском сообществе 136
3.1. Политизация российского ислама и противоречия в его руководящих кругах 136
3.2 . Вопрос диалога религиозных и политических организаций российских мусульман и попытки их объединения 168
Заключение 183
Список литературы 196
- Особенности взаимосвязи ислама и политической сферы
- . Мусульманские союзы, объединения и Духовные управления мусульман в России. Влияние политического ислама Ближнего Востока на мусульманские сообщества России
- Традиционный российский ислам, как естественная преграда на пути исламского экстремизма и исламофобии в современной России
- . Вопрос диалога религиозных и политических организаций российских мусульман и попытки их объединения
Особенности взаимосвязи ислама и политической сферы
Можно выделить несколько составных элементов религии: обыденное, концептуальное или идеологическое религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные организации, религиозные отношения. Между основными составными частями политики и религии есть много общего. И в политике, и в религии речь идет об отношениях, организации и сознании.
Говоря о функциях политики, несомненно, следует выделить интегративную и регулятивную, которые присущи, в том числе, и религии. Функцией политики является обеспечение целостности системы общества, его стабильность, поддержание общественного порядка, регулирование взаимоотношений между гражданами и общественными институтами, преодоление появляющихся в процессе противоречий. Политика претворяет в жизнь свои функции, учитывая интересы либо определенной части населения, либо общества в целом. Обратившись к религии, можно убедиться, что все вышесказанное относится и к ней.
Религия, учитывая богатый исторический опыт, и сейчас играет огромную роль в социально-политической жизни современного общества. Многие эксперты, которые разделяют подобное утверждение, выделяют в религии, на фоне других, одну важнейшую функцию – политическую.
Стоит отметить, что и религия и политика имеют идентичные способы стимулирования объектов своего влияния ради достижения реализации своих функций. Речь идет о моральных стимулах и мерах наказания. Политика использует более зримые меры социального принуждения. В религии преобладает осуждение нравственное. При этом религия, в попытке удержать людей от неблаговидных действий, провозглашает, что наказание для души будет более мучительным, чем то, которое будет наложено при жизни.
Политика во все времена использует религию для поддержания действующей власти и придания ей легитимности. Как известно, сохранить власть можно различными способами, среди которых выделяются два – с помощью силы, опираясь на силовые ведомства (полиция, армия, спецслужбы и т.д.) и взяв под свой контроль сознание граждан, подчинив своей воле их мировоззрение. Анализируя современные события, происходящие в мире, можно сделать вывод, что второй способ сохранения власти является превалирующим в большинстве государств. Другими словами, влияние религии на политику способствовало формированию политического сознания народных масс.
Как показывает практика все меры, предпринимаемые светским обществом и направленные на стимуляцию граждан беспрекословно поддерживать существующий строй, порой не имеют смысла без религиозной составляющей, так как религия, с момента своего возникновения, убеждала массы, что власть имеет божественное происхождение. В 1898 году князь Трубецкой Е.Н. в «Истории философии права (новой)» писал: «Жрецы в государстве служат могучим охранителем устоев; ближайшим предвестником крушения государственного строя всегда и везде является упадок религии и культа. Поэтому первой заботой правителей должно служить поддержание существующих в каждой стране религиозных учреждений. Никакая мудрость правителей не в состоянии заменить страха перед Божеством, который один обуздывает и сдерживает массы, обеспечивая государству прочный порядок. Древние это понимали и вот почему великие законодатели древности: Ликург, Солон и Нума Помпилий старались представить свое законодательство как выражение воли божества»1.
При этом практически во всех священных писаниях можно найти высказывания, напрямую оправдывающие и призывающие к борьбе с властью политической, если режим не соответствует религиозным установкам. Зачастую идеи, провозглашаемые религией, эксплуатируют ради мобилизации граждан на выступления и акции протеста, имеющие целью свержение существующего режима. Подобная религиозная пропаганда проводится, как правило, среди той части общества, которая является наиболее религиозной и максимально отрешенной от политики.
Основные религиозные центры христианского мира, Московская Патриархия (Русская Православная Церковь) и Ватикан (Римская католическая церковь) неоднократно заявляли, что они категорически против своего участия во внутренних и внешних делах государства, что их цель – поддержание сугубо духовных основ государства и нравственное воспитание граждан. Архиерейский Собор РПЦ 1997 года в Свято-Даниловском монастыре, принял решение, что для Русской Православной Церкви «характерен отказ от вовлеченности в политическую борьбу, от поддержки каких-либо политических сил, от вмешательства в дела государства»2.
Несмотря на это, церковь вправе высказывать свое видение проводимой государством политики, оценивать её с точки зрения нравственных основ и религиозного мировоззрения. В итоге, религиозные деятели начинают, в своих проповедях, призывать верующих беспрекословно подчиняться и молиться за сохранение существующей власти, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте»3.
. Мусульманские союзы, объединения и Духовные управления мусульман в России. Влияние политического ислама Ближнего Востока на мусульманские сообщества России
Признание важности исламского фактора в жизни российского государства, в деле укрепления его единства, воинской дисциплины и патриотических чувств верующих, выразилось в создании института военного мусульманского духовенства, который готовил полковых мулл.
К середине XIX века исламское духовенство было окончательно интегрировано в систему государственного управления Российской Империи, имело возможность официально, при поддержке государства, выезжать на хадж, возводить мечети, открывать медресе и издательства исламской религиозной и общественно-политической литературы. Духовные управления и надзорные органы следили за моральным обликом религиозных лидеров, контролировали и поддерживали в мусульманском сообществе абсолютную лояльность действующей власти. Период конца XIX - начала XX веков можно назвать «Золотым веком» ислама в России. Именно в этот период российский ислам стал наиболее влиятельным сообществом не только в нашем государстве, но и во всем исламском мире. «В 1906 году прошел III Всероссийский мусульманский съезд. Был принят проект общего управления мусульман России. Муфтиев переименовали в шейх-уль-исламов, а во главе решили поставить раис-уль-улема, который имел право личного доклада императору»2.
После Великой Октябрьской социалистической революции 1917 года широкомасштабного притеснения мусульман отмечено не было, что благоприятно сказалось на бурном росте политической и общественной активности мусульманского сообщества. Хотя одним из основополагающих принципов отношения к религии была идея: «В регионах с преобладанием феодальных и дофеодальных отношений надо в особенности иметь в виду необходимость борьбы с духовенством и панисламизмом»1.
В 1917 году в Башкортостане прошел съезд духовных лидеров уммы, на котором было озвучено предложение по созданию автономии мусульман внутренней России и Сибири. «Идея была воплощена в жизнь. Исполнительным органом стал Милли Идара, состоявший из ведомств — духовного, финансового и просветительского. Функции духовного ведомства переданы ЦДУМ внутренней России и Сибири»2.
Тогда же в Казани появился Военный Совет (Харби Шуро), который попытался создать Волжско-Уральскую Республику. Но советская власть пресекла эту инициативу, арестовав всех активистов. Реорганизовав органы Харби Шуро, и Милли Идара, признав их деятельность деструктивной и враждебной советской власти, было принято решение, согласно которому общественно-политическим представителям российского мусульманского сообщества и духовным лидерам уммы разрешалось проводить лишь сугубо религиозные съезды. Спектр вопросов, обсуждаемых на подобных мероприятиях, резко сокращался и жестко контролировался надзорными органами молодого Советского государства.
В 1917 году было создано независимое Башкирское духовное управление мусульман (БДУМ), что стало ответом на широкое представительство татар в Уфимском муфтияте.
«1927 год стал годом начала решительной борьбы против ислама: повсеместно были закрыты медресе, коренным образом изменены школьные программы (в их основу был положен принцип атеистического воспитания детей), начали уничтожаться мечети как рассадники «религиозных пережитков прошлого». К 1930 году было закрыто 87% мухтасибатов, более 70% мечетей, от 90 до 97% мулл и муэдзинов лишены возможности осуществлять свою деятельность»3.
Борьба советской власти с исламом и другими религиями была результатом заявления И.В.Сталина от 9 сентября 1927 года: «Партия не может быть нейтральной в отношении носителей религиозных предрассудков, в отношении реакционного духовенства, отравляющего сознание трудящихся. Подавили ли мы реакционное духовенство? Да, подавили, беда только в том, что оно не вполне еще ликвидировано»1. Была дана команда, начать борьбу с религиозными организациями. В 1929 году религиозные организации были официально признаны легально действующими контрреволюционными организациями на территории СССР.
Советская власть приложила максимум усилий, для ослабления существовавших мусульманских структур, при этом разжигая конфликт между Центральным духовным управлением мусульман РСФСР и Центральным духовным управлением мусульман Башкирской АССР, прекратившим свое существование в 1936 году. ЦДУМ РСФСР спасло от полного исчезновения лишь начало в 1941 году Великой Отечественной Войны, когда советскому государству потребовались мобилизационные возможности ислама в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками.
В 1944 году мусульманские общины, продолжавшие функционировать в республиках Северного Кавказа, объединились в ДУМСК – Духовное управление мусульман Северного Кавказа. Центром нового духовного управления стала Махачкала. В 1948 году Центральное духовное управление мусульман РСФСР прекратило свое существование. На его основе было создано Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) с центром в Уфе. Мусульманское сообщество СССР было разделено по национально-географическому признаку. Духовные лидеры мусульман Средней Азии и Закавказских республик, последовав примеру республик Северного Кавказа, создали свои духовные управления. Среднеазиатское духовное управление мусульман (САДУМ) объединяло уммы Казахстана и Средней Азии. Ташкент стал центром САДУМ.
Традиционный российский ислам, как естественная преграда на пути исламского экстремизма и исламофобии в современной России
Распространению исламофобии способствует усиление политических амбиций религиозно-политических лидеров России, которые стремятся эксплуатировать религию в своих интересах в борьбе за власть. «Сознательный отказ государства от функции регулирования общественных отношений обернулся фактической передачей этих полномочий нелегитимным политическим акторам, в том числе откровенно криминальным, а также организациям и движениям радикального толка»2.
В современной России сложилась негативная тенденция к слиянию двух понятий: «радикальный ислам», как деструктивное проявление не приемлемое для большинства российских мусульман, и «ислам», как религия. «Термины «ислам» и «исламизм» стали синонимами»3.
Ситуация усугубляется тем, что мусульмане не смогли создать компетентные и авторитетные организации, которые были бы способны донести до представителей государственной власти и общественности свою позицию о месте и роли ислама в современном социально-политическом развитии государства, а следовательно и противостоять группам влияния, нацеленным на дискредитацию ислама в Российской Федерации.
Антиисламские настроения в среде националистов используются для достижения определенных целей. В подтверждение этому можно привести деятельность и риторику национал-демократов. Но не стоит считать, что исламофобия является неотъемлемой составляющей российского национализма. Например, Русское Национальное Единство (РНЕ) культивировало среди своих сторонников симпатию и положительный образ ислама наравне с неоспоримым авторитетом Православия.
Говоря о страхе общества перед исламом нужно помнить, что в большинстве случаев приходится говорить о банальном бытовом проявлении исламофобии. Все чаще приходится наблюдать, как лица, называющие себя «мусульманами», распространяют наркотические вещества, вовлечены в криминальные сообщества, ведут аморальный образ жизни, агрессивно относятся к местному населению немусульманских регионов России. Абсолютно логичным в итоге становится представление об исламе, как религии неразвитой, агрессивной, без моральных и этических норм и лицемерной. Все чаще можно слышать, что ислам – это религия террора и убийц, а вести диалог с мусульманами нужно только с позиции силы и только на языке оружия. О высоком уровне бытовой исламофобии говорят и статистические данные. Фонд «Общественное мнение» (ФОМ) провел опрос граждан России об их отношении к исламу. Каждый второй гражданин ответил, что ислам негативно влияет на положение дел в мире и в России. Вопрос об ассоциациях, возникающих при употреблении термина «ислам», свелся к трем самым популярным ответам: Бен Ладен, международный терроризм, шахидки. Резко негативное отношение у опрашиваемых граждан вызвал вопрос о Коране. Многие ответили, что он воспитывает человеконенавистнические качества и призывает к борьбе с «неверными». При этом опрашиваемые подтверждали тот факт, что Коран не читали, но «много об этом слышали и смотрели по телевизору»1.
Ничего подобного в Коране нет, равно как и призывов убивать «неверных» по признаку религиозной или национальной принадлежности. Подобное видят лишь те, кому это выгодно (сторонники ваххабизма и радикальные духовные лидеры ханбалитского мазхаба) и кто пытается объяснить свой страх перед исламом, свое невежество и поверхностные знания мнимыми «особенностями» исламской религии. А если учесть, что 18 млн.1 граждан России – приверженцы ислама (в учет не берутся граждане республик Средней Азии, проживающие на территории РФ), то масштабы возможной катастрофы на базе исламофобии ужасают.
Разжигают исламофобию в обществе не только лица, которые абсолютно не компетентны в вопросе ислама, не представляющие реальных масштабов возможной конфронтации мусульманского и не мусульманского населения нашей Родины и её последствий для целостности России, но и религиозно-политические силы как внутри страны, так и за её пределами, которые очень хорошо знакомы с исламом, его особенностями, ценностями и морально-этическими нормами, представляющими для них реальную угрозу при условии, что исламу в России будет обеспечена стабильность в развитии и трансформации под влиянием современного мира.
Рациональный диалог между представителями ислама и немусульманской частью интеллигенции способен сдержать и предотвратить конфликт на религиозной почве внутри страны. Необходимо создавать мусульманские СМИ, общественные движения и правозащитные центры, сотрудники которых должны пройти тщательный отбор совместной комиссией представителей государства, правоохранительных органов, духовных управлений мусульман и РПЦ. Главной целью данных структур должно стать донесение до населения истинных положений ислама, его мировоззрения и догматов, указывать на необходимость и неизбежность мирного существования с немусульманским населением России, пропагандировать ценности традиционного для России ислама.
. Вопрос диалога религиозных и политических организаций российских мусульман и попытки их объединения
Российский исламовед, Р.Силантьев, скептически относится к процессу объединения и считает, что возможность создания единой мусульманской структуры сильно преувеличена. «Склонен расценивать заявление муфтия Талгата Таджуддина как красивую комбинацию, цель которой - повысить авторитет его организации среди российских мусульман. Талгат Таджуддин выступает с такой инициативой не первый раз, каждый раз при этом выставляя своих оппонентов в неприглядном свете. Его призывы к объединению раздробленного исламского сообщества России звучат совершенно разумно, однако вероятность такого объединения крайне низка. Раскол зашел слишком далеко, вызвавшие его причины весьма многочисленны, и быстро преодолеть его не получится» 1. Инициированный Председателем ЦДУМ объединительный процесс имел результаты, о которых Р.Силантьев писал: «Таджуддин приобрёл политические бонусы, Гайнутдин растерял их, а ВКЦМСК остался «при своих»»2.
Несмотря на провал, постигший объединительный процесс конца 2009 – начала 2010 года попытки создать единую исламскую структуру на территории Российской Федерации не прекратились. За период с 2010 по 2011 годы появилось еще две структуры, которые были призваны сплотить раздробленную российскую умму: РАИС (Российская ассоциация исламского согласия) и ОИК (Объединенный исламский конгресс).
Российская ассоциация исламского согласия (РАИС, Всероссийский муфтият) была создана 8 декабря 2010 года в Москве с целью объединения российской уммы, преодоления конфликта существующих муфтиятов и объединила около 150 мусульманских общин. «Новый муфтият, судя по названию (Всероссийский муфтият), претендует на звание объединителя. А его аббревиатура — РАИС — с арабского переводится как «председатель», «руководитель». Его основу составили духовные управления мусульман Ставропольского и Пермского краев, Мордовии и Челябинской области. Первоначально сообщалось, что к новой организации присоединились и рязанские правоверные, но позже представители местной мусульманской организации эту информацию опровергли. Объединившиеся муфтияты прежде были автономными»1. Председателем РАИС является глава ДУМ Ставропольского края муфтий Мухаммад Рахимов. Одним из учредителей Всероссийского муфтията стал Мухаммедгали Хузин, муфтий ДУМ Пермского края, который известен своим критическим восприятием деятельности Совета мусульман России и муфтия Равиля Гайнутдина.
В феврале 2013 года во Всероссийский муфтият вошло Объединение мусульманских организаций Кузбасса. «В Российскую ассоциацию исламского согласия (РАИС), которую возглавляет муфтий Ставропольского края Мухаммад Хаджи Рахимов, вступило Объединение мусульманских организаций Кемеровской области»2.
Российская ассоциация исламского согласия главной своей задачей видит «обособившись от постоянных внутримусульманских противостояний и нездорового соперничества между мусульманскими лидерами и организациями, путем полноценной и системной работы прийти к единству мусульманской общины России, что станет безусловным благом для самих мусульман и послужит укреплению российской государственности»3.
Многие эксперты попытались поставить новую организацию в один ряд с Центральным духовным управлением мусульман, Советом муфтиев России и Координационным центром мусульман Северного Кавказа, но отметили, что достижения единства, под началом Российской Ассоциации исламского согласия, ожидать преждевременно, вследствие целого ряда региональных особенностей исповедания ислама в субъектах РФ. Р.Силантьев заявил:
«Количество мусульманских центров в России постоянно увеличивается, и в какой-то момент число общин, которые не входят ни в одну из трех российских мусульманских организаций, достигло такого количества, что они решили объединиться. Я надеюсь, что появление этой организации к новой междоусобной войне российских мусульман не приведет. Многие расценят это действительно как покушение на свои интересы. Новая организация скорее противопоставляет себя уже существующим исламским объединениям страны, чем консолидирует мусульман»1.
Одним из первых, кто высказался решительно против создания РАИС, был Председатель СМР Р.Гайнутдин. Примечательно, что другие исламские лидеры России не поддержали резкую критику Р.Гайнутдина. По мнению муфтия, создание РАИС инициировано федеральной властью, призвано препятствовать объединению уммы и способствовать её дальнейшему расколу. В сложившейся ситуации, когда на религиозно-политической арене появилась новая структура, претендующая на роль объединителя муфтиятов, а сам Р.Гайнутдин подвергся мощной критике со стороны Т.Таджуддина, И.Бердиева и ряда других влиятельных лидеров ислама в России, Председатель СМР попытался «реанимировать» объединительный процесс.
24 марта 2011 года в Москве состоялось Всероссийское мусульманское совещание «Россия – наш общий дом», организованное Советом муфтиев России и «призванное собрать воедино мусульманских религиозных и общественных лидеров России и стать ответом мусульманского сообщества на усиление ксенофобии и исламофобии в стране. Между тем лидеры трех из четырех объединений мусульман общероссийского масштаба (ЦДУМ, ВКЦМСК и РАИС) заявили, что не планируют принимать участия в этом совещании. Отказ сопровождался критикой действий Совета муфтиев»2.
