Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I Историко-логическая реконструкция библейской герменевтики 19
1. История библейской герменевтики 19
1.1. Древнееврейская экзегетика 20
1.2. Раннехристианская экзегетика 28
1.3. Экзегетика патристики 30
1.4. Схоластическая экзегетика 45
1.5. Экзегетика реформации 51
1.6. Послереформационная и современная экзегетика 54
2. Сакральный текст. логико-семантический анализ сакрального текста 62
ГЛАВА II Общегерменевтические и специальные методы интерпретации сакральных текстов 83
1. Основные методы интерпретации библейских текстов 83
1.1 .Историко-культурный и контекстуальный анализ 83
1.1.А. Определение общего историко-культурного контекста 84
1.1.Б. Определение персонифицированного историко-культурного контекста (кругозора автора) и целей книги 87
1.1.В. Анализ непосредственного контекста 89
1.2. Лексико-синтаксический анализ 90
1.2.А. Лексикология сакрального текста
1.2.Б. Синтаксис в сакральном тексте 96
2. Специальные методы интерпретации сакральных текстов 99
2.1.Теологический анализ 99
2.2.Анализ специальных литературных форм 105
2.2.а. Прототипический метод 105
2.2.б. Классификация типов 108
2.2.в. Принципы интерпретации типов 110
2.2.г. Интерпретация пророчеств 111
2.3. Вспомогательные экзегетические приемы 117
3. Новации в теологической герменевтике и проблема границ сакрального текста 125
3.1. Проблема границ сакрального текста 125
3.2. Новации в теологической герменевтике и их культурологические следствия 133
Заключение 141
Список литературы 145
- История библейской герменевтики
- Сакральный текст. логико-семантический анализ сакрального текста
- Основные методы интерпретации библейских текстов
- Специальные методы интерпретации сакральных текстов
Введение к работе
Философия языка, текста и имени, получившая особенное значение в XX веке, имеет длительную историю. Еще в античности классическая риторика выделяет структурные модели текстов в области поэзии и драмы. Начиная с раннего Средневековья изучение вербальных (или изучаемых в лингвистике) текстов осуществляется в рамках юридической и особенно теологической герменевтики. Крупнейшие мыслители эпохи Возрождения и Нового времени занимаются проблемами текстологии, лингвистики, семиотики и герменевтики. Кризис классической философии в начале XX века дал новый толчок исследованиям структуры текста. Анализ сюжетов русских сказок в работах В. Проппа стимулировал развитие структурализма в области литературоведения, антропологии и психологии. С начала 60-х годов XX века начинается активная работа в сфере теории понимания, теории коммуникации и перевода, психолингвистики, микросоциологии, социолингвистики и смежных с ними областях гуманитарного знания. Вообще, по точному замечанию немецкого исследователя G. Figal1, герменевтика всякий раз возникала в определенном контексте и как орудие той или иной полемики. Экзегетика патристики, например, развивается в полемике с многочисленными ересями III - VII вв., протестантская в период 1 Figal G. Die hermeneutische Positionen. Gottingen. 1982, p. 90. контрреформации; Шлейермахер развивает герменевтику в борьбе со спекулятивным гегельянством; у Дильтея герменевтика выступает как средство противостояния позитивизму современной ему эмпирической психологии; Хайдеггер опирается на герменевтику в своем размежевании с неокантианством и ранней феноменологией и т.д. Особый интерес вызывают появляющиеся в последние годы исследования в области общей герменевтики и логико-семиотического анализа сакральных текстов, которые позволяют взглянуть на проблематику средневековой схоластики как бы извне, попытаться осмыслить логику развития средневековой и новоевропейской теологической герменевтики с позиций современной методологии гуманитарных наук. Сама по себе теологическая герменевтика - это древнейшая область гуманитарного знания с большими традициями и влиянием на философскую мысль Средневековья и Нового времени. Именно в ее рамках происходило, например, решение "основного вопроса" (для средневековой и античной) философии об отношениях рода и индивида, общих понятий и частных вещей (например, природ в сложной ипостаси Богочеловека) от Платона и Аристотеля до появления английского эмпиризма и французского рационализма. Что мы можем увидеть в этой традиции, используя методы современной семиотики и структурализма?
Прежде всего, мы можем закрыть целый ряд белых пятен в истории средневековой философии, в частности, отказаться от вызывающих сомнения попыток объяснений происхождения спора об универсалиях или возникновения теории двойственной истины в схоластике какими-то внешними влияниями (например, арабских аристотеликов). Нахождение внутренних предпосылок ряда феноменов европейской культуры предполагает рассмотрение различных аспектов теологической герменевтики в "синхроническом" и "диахроническом" аспектах. Подобный структуралистский подход, использованный Ф. де Соссюром в лингвистике, представляется необходимым и при изучении теологической герменевтики. Дело в том, что теологическая герменевтика, с одной стороны, состоит из ряда непересекающихся и часто взаимно конфликтующих школ и направлений, использующих различные методы интерпретации текстов, а с другой - все эти школы эволюционируют одна из другой, сохраняя архетипическое единство и испытывая различные методологические взаимные влияния. Поэтому в I главе данной работы рассматривается история теологической герменевтики, выделяются основные этапы ее развития, а во II главе описывается современная методология интерпретации текстов в теологической герменевтике, на основании сравнения выделенных ранее историко-культурных и семиотических типов экзегетики в которой затем делается ряд философских выводов о генезисе ее традиций, особенностях функционирования, культурных функциях, а также выделяются наиболее важные герменевтические и гносеологические установки, лежащие в основании теологической герменевтики.
Отличительной особенностью данной работы является стремление к сравнительному анализу методики теологической и светской герменевтики, попытка понимания отличий первой относительно второй (имеющей дело, например, с интерпретацией нормы права в юриспруденции, интерпретацией художественных текстов и т.п.). Проблема в данном случае состоит в том, что теологическая герменевтика использует как свои собственные, так и общегерменевтические методы, что усложняет задачу отделения первых от вторых и описания ее специфики. С другой стороны, все имеющиеся в этой области научные работы отмечают сложность систематизации существующего материала, вызываемую отсутствием дефиниции не только теологической, но и общей герменевтики1, поскольку герменевтика вообще и экзегетика в частности, как это будет показано в I главе, всегда противилась попыткам своей окончательной редукции до технологии понимания, во многом оставаясь искусством.
Таким образом, философской проблемой исследования является выделение общих и особенных способов интерпретации текста в теологической герменевтике, рассмотрение традиций и новаций, возникающих в ее рамках, а также социо-культурных предпосылок и следствий их возникновения. 1 В. С. Малахов. Философия герменевтики Г. Г. Гадамера // Г. Г. Гадамер. Актуальность прекрасного. М. 1991, стр. 331.
Актуальность темы исследования
Актуальность темы исследования обусловлена недостаточной ее разработанностью с общефилософской точки зрения, и практически полным отсутствием исследований такого рода в России за последние десятилетия. Существующие зарубежные пособия по теологической герменевтике обыкновенно посвящены решению частных конфессиональных задач и не включают в себя рассмотрение общегерменевтической проблемы понимания в теологической герменевтике. В связи с этим вовлечение теологической герменевтики в сферу современной "методологии гуманитарных наук", как называл философскую герменевтику в XX в. Г. Г. Гадамер, представляется неотложной необходимостью, тем более что данная тема предполагает обращение к истокам европейской философской мысли, к той парадигме мышления первых религиозных философов, которая до сих пор представляет большой интерес для историков философии, религиоведов и культурологов.
В настоящей работе делается попытка философского анализа процесса генезиса и развития европейской теологической мысли, и в частности, решения вопроса о взаимных влияниях различных философских и религиозных традиций в конкретных теологических системах раннего и позднего Средневековья с целью выявления в них основных внутренних и внешних регулятивов познавательной деятельности.
Основным объектом исследования является теологическая герменевтика от периода ее становления, развития и т.н. "золотого века" патристики, схоластики и Реформации до появления десакрализированной герменевтики Нового времени.
Предметом исследования является процесс генезиса, канонизации и отвержения различных новаций в трактовках текста Священного Писания, а также причины внутренней устойчивости ядра теологической герменевтики иудаизма, патристики, схоластики и Реформации. Любая новая интерпретация смысла предполагает новое решение вопроса о единичном, общем и особенном в толковании, например, о способе применения общих догматических утверждений в частном случае; о причинах отличий первичных и вторичных смыслов и т.д. Эти процессы тесно связаны с социо-культурными основаниями творчества, в силу чего любая интерпретация выступает, с одной стороны, как выведенная из исходных метафизических предпосылок религиозно-философская идея, индивидуальное доксическое убеждение, а с другой - как более или менее общеобязательный догмат, принятый всем религиозным сообществом или его частью. Изменение отношений к знаку, появление скрытых смыслов текста в теологической герменевтике и причины этого явления также являются предметом данного исследования.
В диссертации исследуются некоторые культурологические следствия религиозных традиций, структура которых подчеркивает закономерность развития теологической герменевтики.
Степень разработанности темы
Тема исследования остается до последнего времени малоразработанной в силу ряда причин, отмечаемых специалистами . Наиболее значимой из них является отсутствие отечественной школы библеистики, являющейся важнейшим источником для работы над данной темой (в силу того, что она сама является одной из поздних школ теологической герменевтики). Русскоязычным авторам, работающим над данной темой приходится поэтому пользоваться трудами западных библеистов и медиевистов, представляющими обширный опыт систематизации и обобщения данных теологической герменевтики. Развитие теории экзегетики рассматривается в них, однако, не в философско-методологическом, а скорее в историко-теологическом аспекте.
Существующие по данной проблеме работы российских авторов С. В. Лезова, Г. В. Синило, С. С. Аверинцева, И. Д. Амусина и др. либо ограничиваются анализом отдельных экзегетических направлений, либо посвящены рассмотрению филологических нюансов переводов текстов Писания и различных религиоведческих проблем.
Интересный материал для философского осмысления данной темы был накоплен в рамках российской и зарубежной патрологии -католической (А. де Любак, Л. Буйе, А. Мару и др.), православной (И. Мейндорф, В. В. Болотов, В. Лосский, В. Лурье и др.) и протестантской 1 С. В. Лезов. Попытка понимания. М., 1998. стр. 205. (М. S. Terry, P. Althays и др.), хотя в них задачи философского осмысления герменевтической методологии всегда оставались в тени конфессиальной апологетики и истории религии.
Особо хочется отметить работы Цв. Тодорова, Г. Г. Гадамера, С. В. Лезова, Г. Гриненко, М. Terry, и Н. Virkler, в известной степени пересекающиеся с темой диссертации, в которых, в частности, рассматриваются различные вопросы теологической герменевтики и особенности ее исторического развития.
Несмотря на многообразие разработок по этой теме, до сих пор не существовало четкой классификации школ и направлений теологической герменевтики в целом, попыток проследить генезис и взаимосвязь традиций и новаций в ней, а также осмысления степени влияния экзегетики на культуру Средневековья и Нового времени, с одной стороны, и влияния культурных традиций на экзегетику, с другой.
Все это позволяет говорить об актуальности и важности темы исследования в корпусе современного гуманитарного знания, а также о том, что рассмотрение ее имеет большой интерес.
Цели и задачи исследования
Целью диссертации является анализ становления и развития герменевтических практик в понимании сакрального текста, раскрытие их социо-культурных оснований и выявление основных герменевтических парадигм. Постановка и достижение указанной цели предполагает решение следующих задач: выявление общих закономерностей во взаимодействии разных типов религиозных традиций и культурных парадигм в христианской и иудаистической культуре посредством выделения основных методов интерпретации сакральных текстов в экзегетике и их философского анализа; выделение ряда ключевых понятий, схватывающих динамику творческого процесса в теологической герменевтике (текст, смысл, догмат, ересь и т.д.), описание основных отличий сакральных и светских герменевтических практик и специфических для теологической герменевтики методов интерпретации текста; рассмотрение особенностей использования в экзегетике общегерменевтических методов толкования, возможностей их модификации в теологических целях и обратного влияния на специфические экзегетические практики; построение принципиальной схемы функционирования традиции теологической герменевтики и выделение опорных гносеологических установок и второстепенных элементов ее конструкции; осмысление социо-культурных предпосылок и следствий появления важнейших новаций в рамках средневековой теологической герменевтики и ее вклада в развитие философской мысли средних веков.
Научная новизна состоит:
Впервые в исследовании теологической герменевтики раскрытие стратегии интерпретации текстов осуществляется путем последовательного использования историко-логического анализа: в экзегетике выделяются ее диахронический и синхронический аспекты (в качестве таковых в работе используются описания истории и методики интерпретации текстов), совместное рассмотрение которых создает целостную картину становления и развития различных герменевтических практик;
В работе впервые выделяется ряд отличий сакральных текстов от других типов текстов, основными из которых являются отличия логико-семантические, отличия в области религиозной феноменологии и религиозной психологии;
З.В работе доказано, что специфической чертой сакральной герменевтики является развитие прототипического, буквалистского и теологического методов анализа текста.
В работе раскрыто специфическое преломление общеупотребительных герменевтических методов интерпретации (лексико-синтаксического, историко-культурного и контекстуального анализа) для понимания сакральных текстов;
В работе раскрыты основные герменевтические новации в герменевтике средних веков, получившие развитие в истории культуры. В частности, рассмотрен феномен дивергенции или расслоения смысла ряда теологических, этических и гносеологических понятий периода патристики, характерным примером чего является возникновение "теории двойственной истины" в латинской схоластике.
Положения, выносимые на защиту:
1. Сакральный текст отличается от других типов текстов (научной теории, художественного произведения, сказки и др.) следующими признаками:
Во-первых, интенсиональностью употребляемых в нем сакральных имен и смысловым (референциальным) характером используемой теории номинации;
Во-вторых, сакральный текст всегда подразумевает холотропический модус восприятия описываемых пространственно-временных отношений и событий, характерный для психологии религии;
В-третьих, сакральный текст предполагает существование среды "нуминозности" (например, боговдохновенность его автора и кодификатора), что задает типичную для феноменологии религии оппозицию священного и мирского.
2. В рамках теологической герменевтики сложился ряд специфических методов истолкования сакрального текста, не имеющих аналогов в светской герменевтике, основными их которых являются прототипический, буквалистский и теологический анализ. Прототипический метод основан на допущении провиденциально предусмотренной связи между определенными событиями и людьми с теми событиями и персонажами, которые будут иметь место в будущем. Буквалистский метод основан на представлении о том, что знак жестко связан в своей конструкции с сакральным смыслом. Результатом такого подхода является появление описанных в данной работе каббалистических практик перестановки слов и акростихов (нотарикон), анаграмматической перестановкой букв (темура) и теологических операций с числовым значением еврейских букв (гематрия). Теологический метод интерпретаций заключается в сознательном принятии парадигмы истолкования текста, основанной на одной из вероучительных моделей взаимоотношений человека и Бога. Выбор этой парадигмы предполагает более или менее постоянный характер Откровения и дальнейшую интерпретацию текста из этих исходных представлений. Обыкновенно теологический анализ завершается последующей проверкой толкования на его соответствие канону.
3. Методы лексико-синтаксического, историко-культурного, контекстуального анализа текста и вспомогательные экзегетические приемы являются общими и для теологических и для светских герменевтических практик, однако в случаях их использования для толкования сакральных текстов они наполняются специфическим эсхатологическим, экклезиологическим или сотериологическим
16 содержанием и приобретают теологическую функцию.
Развитие методов интерпретации текстов в теологической герменевтике демонстрирует специфическую диалектику, подчиняющуюся схеме "тезис - антитезис - синтез". Периоды расцвета экзегетики ознаменовывались поисками сложного теологического смысла текста, для периодов упадка характерным было признание ценности профанных смыслов в трактовках сакрального текста.
Важнейшие новации в рамках средневековой теологической герменевтики возникали вследствие актуализации одной из двух теорий номинаций - номиналистической и реалистической, в результате чего происходило усиление или ослабление семиотических связей между знаком и денотатом, знаком и сигнификатом соответственно.
Методология и источники исследования
В настоящем исследовании используются три основных подхода к традиции истолкования сакральных текстов в христианской теологии.
Во-первых, используется метод историко-логического анализа развития теологической герменевтики, предполагающий выявление оппозиции "синхроническое-диахроническое" и взаимосвязи этих аспектов экзегетики. Он предполагает, с одной стороны, рассмотрение применяемых теологической герменевтикой методов в действии, в данный момент, а с другой - рассмотрение процесса развития этих методов во времени и его особенностей (например, явления переноса смыслов при полисемии1). В современной науке существует множество вариаций такого подхода, типичным примером которого является структурализм, поэтому для целей данного исследования используется метод выделения "дихотомий" или бинарных оппозиций в знаковых системах Ф. де Соссюра, Р. Барта, М. Мерло-Понти ,а также классические работы М.Бубера,К.Леви-Стросса, М.Фуко, Р.Барта, М.Элиаде,М.Генделя, Р.Якобсона, О.Шпенглера, В.Л.Рабиновича, С.С.Аверинцева, Ж. Ле Гоффа и др.
Во-вторых, используется семиотический анализ, развитый в трудах по семиотике, языкознанию и типологии культуры Ю. М. Лотмана, М. М., Бахтина, Ю. С. Степанова, К. К. Жоля, А.Ф.Лосева , Э.Бенвениста, У.Эко, В.Я.Проппа, А.А.Реформатского, К.Льюиса, Ч.Морриса, Н.Д.Арутюновой, Н.С.Автономовой и др., при помощи которых выделяются различные семиотические типы теологической герменевтики и происходит иерархизация выделенных ранее методов теологической герменевтики.
В-третьих, используется идейно-содержательный анализ теологической герменевтики, развивающийся преимущественно в различных школах библеистики, работы представителей которых (Г.Гадамера,П.Рикёра,М.Хайдеггера,Р.Бультмана,Л.Витгенштейна, А.Мару,Л.Буйе,З.Фуга,Г.Збелинга,М.Теггу,Р.АкЬау8,Н.Уігк1ег,В.Катт,Р.Раіг ЬаігпД.Ьог^епесег)позволяют обнаружить ряд закономерностей в эволюции
П. Рикер. Конфликт интерпретации. М., 1995, стр. 104. методов истолкования сакральных текстов.
В работе использованы четыре группы источников:
Экзегетические сочинения представителей различных направлений герменевтики I - XX вв. н.э.
Отечественные и зарубежные исследования в области семиотики, структурализма, культурологии и религиоведения.
Историко- и религиозно-философские концепции крупнейших представителей современной библеистики и патрологии.
4) Исследования представителей современной философской "онтологической" герменевтики.
История библейской герменевтики
Особенностью теологической герменевтики является глубокая укорененность используемых ею методов в породивших их культурных и религиозно-философских традициях. Любое исследование герменевтики с необходимостью само является интерпретацией, поэтому исторический подход представляется наиболее удобным для систематизации множества используемых методов экзегетики. С его помощью можно избавиться от соблазна избрать один из существующих методов, признать его единственно верным и с этой точки зрения рассматривать другие методы. В данной главе мы постараемся выделить наиболее важные экзегетические принципы и пресуппозиции в каждом из следующих этапов развития библейской герменевтики: 1) Древнееврейская экзегетика; 2) Раннехристианская экзегетика; 3) Экзегетика Патристики; 4) Схоластическая экзегетика; 5) Экзегетика Реформации; 6) Послереформационная и современная экзегетика. Их рассмотрение позволит описать и классифицировать ряд используемых ныне методов теологической герменевтики и сделать необходимые для целей данной работы философские выводы, позволяющие во II главе заняться вопросом о различии и происхождении сосуществующих ныне в герменевтике методов интерпретации сакральных текстов. По мнению большинства современных исследователей библейской герменевтики, первым экзегетом следует считать иудейского первосвященника Ездру (V в. до н.э.). По возвращении народа Израиля из вавилонского плена он "читал и объяснял народу" книги закона Моисея, переводя и поясняя их с непонятного древнееврейского на арамейский язык. При Ездре были впервые отделены канонические и апокрифические книги Ветхого Завета путем фиксации канонического текста. Каждое слово Библии воспринималось при этом как слово Бога, что имело свои преимущества и недостатки. Основным преимуществом была сохранность текста в течении веков. Переписчики (массореты) пересчитали все буквы в двадцати четырех книгах Ветхого Завета, и проверяли неиспорченность конкретного списка Библии по средней букве текста, которая должна была совпадать во всех экземплярах.1 Известен случай, когда изолированная в горах еврейская община за 16 веков пользования постоянно переписываемым текстом Библии допустила в нем лишь 4 незначительные ошибки. Главным недостатком стало формирование ортодоксально-иудаистической (буквалистской) интерпретации текста, ярким выразителем которой стал раввин Акиба (I в. до н.э.). Он утверждал, что различные скрытые значения текста объясняются деталями самого текста - например, повторениями, синонимами, словами, буквами и даже формой букв . Такое фокусирование внимания интерпретатора часто приводило к тому, что экзегет вкладывал в текст Библии собственное вымышленное понимание(эйзегезис) вместо выяснения намерения Бога как автора текста(экзегезис). Внутреннюю логику развития этой ортодоксальной герменевтической традиции иудаизма ярко иллюстрирует характер текстов современной священной книги иудеев - Талмуда. Основу книги составляют законы Моисея (Тора), дополненные и истолкованные в Мишне, и эти дополнения в свою очередь дополняются и истолковываются в Гемаре. Таким образом к законам Моисея прибавляется огромная масса новых законов и обрядов, в которых каждая заповедь Торы разветвляется на множество заповедей. Тора, например, предписывает отдыхать в субботний день от обычных работ; Талмуд же запрещает в субботу даже сорвать цветок, зажечь свечу, принести мелкую вещь; к запрещенным в Торе родам пищи прибавлено множество новых и т. д. В современном иудаизме при вынужденном путешествии в субботу ортодоксальный иудей (не только раввин) подкладывает под сиденье автомобиля или самолёта бутылку с водой - в субботу запрещено передвижение по суше и разрешено по воде.
Сакральный текст. логико-семантический анализ сакрального текста
Любое исследование теологической герменевтики вообще и истории экзегетики в частности, само собой разумеется, должно начинаться, а не оканчиваться, ответом на вопрос о том, что такое сакральный текст; однако этого четкого ответа, как и общепринятого определения текста вообще, не существует.
Одно из наиболее известных определений текста принадлежит П. Рикеру. Текстом у него называются "объединенные и структурированные формы дискурса, зафиксированные материально и передаваемые посредством последовательных операций прочтения". Поскольку данное определение относится к письменному тексту, оно применимо и к большинству сакральных текстов. Существует удачное определение сакрального текста как совокупности знаковых систем, обозначающих определенным образом отношение людей к мифологическому миру или описывающих этот мир, посредством которого соответствующая социальная система управляет поступками и помыслами своих членов. Однако это определение отталкивается от социальной функции сакрального текста и не уточняет отличия сакрального от мифологического вообще, например, в сюжетах русских сказок есть и превращения, и омоложения и т.д., однако они не являются сакральными текстами. Тексты являются предметом изучения лингвистики и семиотики, причем семиотическое определение текста как упорядоченной последовательности любых знаков является более широким, нежели лингвистическое, рассматривающее текст лишь как последовательность вербальных знаков. Требование упорядоченности, являющееся главным критерием текстуальности, предполагает наличие в тексте единства времени, места и условий существования объектов, о которых идет речь в тексте, причинно-следственных связей между ними и других характеристик текстуальности, изучаемых герменевтикой и лингвистикой. Строгого набора условий, создающих эту упорядоченность, определить пока еще никому не удалось . Нахождение эффективного критерия отличия сакральных текстов от светских или профанных также признается непростой задачей. Сакральными текстами называются тексты, получившие признание и статус священных в рамках той или иной культуры или религиозно-мистического учения. Древнейшие сакральные тексты возникают в первобытном обществе, но и до сих пор новые священные тексты появляются одновременно с новыми сектами, деноминациями и конфессиями. Если учесть, что в мире сейчас насчитывается более трехсот тысяч религий, легко представить себе число признаваемых ими в качестве священных текстов. Ни один из них поэтому не является общепринятым всеми и всегда, что говорит об относительности признаков сакральности текста. Некоторые священные тексты являлись культурообразующими для целых групп народов на протяжении длительных исторических эпох и легли в основание мощных традиций экзегетики и теологической герменевтики, поэтому для них (в частности, для Библии) были выделены некоторые существенные признаки. Во-первых, сакральными называют "боговдохновенные" тексты, т.е. тексты, непосредственным автором которых является Бог. Следствием такого авторства является наличие у текста сверхестественной силы, поскольку в нем так или иначе проявляется Божественная сущность. Во-вторых, сакральный текст должен иметь сверхестественное происхождение, что предполагает веру в авторитет святого или пророка, получившего Откровение (или группы лиц), а также признание достоверности передачи текста в неизменном виде и доверие к кодификаторам текста.
Основные методы интерпретации библейских текстов
Как отмечалось выше, историко-культурный анализ является необходимой предпосылкой понимания смысла сакрального текста, что особенно отчетливо осознавалось в склонных к буквализму школах экзегетики. Он тесно связан с контекстуальным анализом, и описывается обыкновенно параллельно с ним. Любая фраза Писания, как известно, может иметь различные толкования. Например, в Притчах (22, 28) мы читаем: "не меняй древних вех, установленных твоими отцами". В абстрактном смысле это может означать невмешательство в установленный ход вещей, в буквальном - запрет на изменение путевых указателей на дорогах Римской Империи. В случае, если мы подходим к тексту с точки зрения "что этот текст означает для меня", мы будем вынуждены выбирать либо одно, либо другое значение, либо нечто среднее между ними. Если же мы зададимся вопросом "что этот текст мог означать для древнего автора и его читателя", то будем вынуждены признать, что эта заповедь означает "не воруй". В этом случае веха означает межевой камень между земельными участками соседей, который можно было легко передвинуть. До тех пор, пока мы не переключимся в понимании с экзистенциальной значимости текста на его оригинальный смысл, мы не сможем быть уверены даже в простой соразмерности интерпретации и текста (Н.Уігк1ег,цит.соч.). Контекстуальный анализ,как утверждают все использованные автором западные пособия по экзегетике, непосредственно вытекает из историко-культурного и заключается в решении ряда все более специфических вопросов: Во-первых, какова общая историко-культурная среда, в которой живет и на которую ориентируется автор текста? Во-вторых, каков специфический историко-культурный контекст и цель данного текста Писания? В-третьих, каков непосредственный или ближайший контекст рассматриваемого отрывка? Определение общего историко-культурного контекста обычно выражается в решении ряда побочных вопросов: а) Какова общая политическая, экономическая и социальная ситуация, в которой происходило написание книги? Как она отразилась на авторе книги - например, какова профессия или в чем источник доходов апостола Павла и пророка Ионы, какова история их жизни, чем вызвана та или иная их реакция на описываемые события? б) Каковы общепринятые обычаи, на которые ссылаются в тексте Писания, как они видоизменяются в культуре различных народов, современных автору, и воспринимаются последующими читателями его книги? в) Каков был общий уровень религиозной жизни того времени - был ли это период расцвета или упадка? Как этот уровень отразился на содержании книги (например, чего в нем больше - угроз адских мук или обещаний блаженства)? Достаточно очевидно, что без ответа на поставленные вопросы невозможно претендовать на адекватное понимание текста Писания. Например: а) Почему Пилат в Новом Завете отправляет Христа после своего суда на суд Ирода Антипы и какова роль на суде первосвященников Анны и Канафы? Ответ на этот вопрос мы должны искать в обычных отношениях между римским прокуратором и зависимым местным правителем, в данном случае осложненными отношением первого с Синедрионом (духовным иудейским советом). б) Почему Христос обвиняет фарисеев в нарушении закона Моисея, указывая им на их учение о "корване" (Мр, 7)? Для правильного понимания этого обвинения необходимо обратиться к иудаистической культуре начала нашей эры, в которой завещание человеком своего имущества храму называлось "корваном". Обещание своих денег Богу формально освобождало наследодателя от материальной ответственности перед семьей, что входило в противоречие с 5 заповедью Десятисловия о почитании родителей. Обращение к более широкому культурному контексту (например, общесемитскому или вообще восточному) также дает в руки интерпретатора ряд знаков, характеризующих ту или иную ситуацию. Так, Христос (в Мр, 14) описывает дорогу к своему ученику, к которому апостолов приведет "человек с кувшином воды на голове". Воду на Востоке носили исключительно женщины, поэтому апостолы получают скрытое указание на проводника, характеризующее напряженность последних дней земной жизни Христа.
Специальные методы интерпретации сакральных текстов
Попытка понимания текста Писания невозможна без ответа на вопрос о том, как интерпретируемый отрывок соотносится с общим откровением Бога, что предполагает существование у экзегета некоторого предварительного представления о характере Откровения. Теологический анализ представляет из себя анализ ряда теорий, концептуализирующих характер Откровения, т.е. взаимосвязей человека и Бога.
В современной протестантской герменевтике выделяют пять наиболее известных исторических моделей взаимосвязей человека с Богом, основанных на признании постоянства или непостоянства (прерывности) Откровения Бога в человеческой истории.
1. Наиболее ранней является теория договоренностей между Богом и человеком, получивших название Ветхого и Нового Заветов. В ряде поздних школ протестантской герменевтики единый для патристики и схоластики Ветхий Завет разделяется на различное количество ( до девяти) частных заветов (между Богом и Адамом до грехопадения, договор с Ноем до потопа (Быт., 18), с ним же после потопа, договоры с Авраамом, Моисеем, Давидом и до). Теория соглашений между Богом и человеком очевидным образом делает акцент на постоянстве связи человека с Богом, которая часто уподобляется супружеским отношениям. Человек обещает исполнять некоторые божественные установления (обрезание, жертвы, омовения и т.д.), а Бог со своей стороны помогает Израилю занять привилегированное положение в мире. Люди (коллективный Израиль) нарушают свое обещание о поклонении единому Богу, однако Бог не может и не хочет нарушать завет со Своей стороны и привлекает людей к себе еще более милосердными заветами.
Примерно в таком виде выступает теория договоренностей у большинства представителей патристики. "Закон дается Евреям двукратно. Поскольку закон, данный в первый раз, утратили они, поклонившись тельцу, то дан им тот второй закон. Но если бы они послушались и сохранили закон первый, то не было бы нужды во втором", - говорит крупный экзегет IV в. св. Ефрем Сирин1. "Род человеческий растлевался, потому что ... смерть превозмогала над ними по силе уже закона, данного Богом. Выходило нечто, в подлинном смысле, и ни с чем несообразное и вместе неприличное ... Надлежало бы лучше [Богу ничего] не творить, нежели сотворенному остаться без внимания и гибнуть; из такого нерадения в большей мере познается бессилие, а не благость Божия ... Поэтому слово Божие приходит как человек", - утверждает св. Афанасий Александрийский , объясняя верующим необходимость Нового Завета. Отклонения между людьми и Богом в теории договоренностей, таким образом, рассматриваются в виде обоюдной присяги на верность.
2. Противоположной точки зрения на отношения человека и Бога придерживается т.н. "теология без теологии". Эта теория возникла в рамках либеральной протестантской герменевтики, а точнее, в "Школе истории религии", рассматривавшей Писание в качестве продукта эволюции иудаизма1. Религиозное сознание древних иудеев изменялось в сторону талмудистики, поэтому нечто подобное, по мысли представителей школы, должно было происходить и с теологией. "Теология без теологии" рассматривает Писание как множество отдельных теологических наслоений, иногда вступающих в противоречие друг с другом. Согласно этой точке зрения, Библия является не столько словами Бога, обращенными к человеку, сколько мыслями человека о Боге, поэтому текст Писания представляется в виде ряда развернутых теологических идей и движений, а не единой теологией с последовательной и постоянной библейской историей.
3. Промежуточное положение между двумя вышеописанными концепциями занимает эпигенетическая теория, называемая иначе теорией органического единства Писания. Эта теория рассматривает Откровение в виде растущего дерева, проходящего ряд фаз своего развития от сеянца до взрослого состояния. Подобно тому, как человек сохраняет единство своей личности вне зависимости от возраста, так и Откровение является самим собой даже на первых этапах завета с Адамом, Ноем и Авраамом. Бог постоянно его расширяет и делает более определенным, причем направления его роста неодинаковы в разные периоды церковной истории. В зависимости от необходимости (например, появления новых ересей) Божественное откровение освещало вопросы христологии (учении о двух волях, природах и энергиях во Христе), сотернологии (учение о спасении), экклезиологии (учение о Церкви), антропологии и т.д.
