Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Характер духовной связи между русскоязычным и аборигенным населением восточной Сибири 12
1.1. Генезис взаимодействия архетипически-коллективистского и индивидуально-рассудочного стилей мышления 12
1.2. Специфика соотнесения коллективного и индивидуального уровней сознания как воплощения метисированнои духовности 19
1.3. Онтологическая составляющая в содержании понятия «метисированная духовность» 34
Глава 2. Межнациональный статус метисированнои духовности - условие сближения духовного потенциала жителей Прибайкалья 61
2.1. Восточносибирский регионализм в зеркале духовно-межличностных связей: основные «параметры» метисированнои личности Восточной Сибири 61
2.2. Национальная слагаемая метисированнои духовности: место в ней бурятской архаики 88
2.3.Восточносибирская метисированная духовность — окно в толерантность XXI века 124
Заключение 140
Библиографический список
- Генезис взаимодействия архетипически-коллективистского и индивидуально-рассудочного стилей мышления
- Специфика соотнесения коллективного и индивидуального уровней сознания как воплощения метисированнои духовности
- Восточносибирский регионализм в зеркале духовно-межличностных связей: основные «параметры» метисированнои личности Восточной Сибири
- Национальная слагаемая метисированнои духовности: место в ней бурятской архаики
Введение к работе
Актуальность темы исследования связана с тем, что в современных условиях осуществляется все большая индивидуализация общественной жизни. Это видно по тому, какую значимость обретает сегодня индивидуальность. Наша цивилизация воплощает некую уникальность, которая воспроизводится в факторе возрастающего значения личности. Это, в свою очередь, по-новому ставит вопрос о том, как должны раскрываться общественные отношения, если, повторяем, они все более и более индивидуализируются.
Отсюда особое значение приобретает содержание коллективной духовности - как она реализуется в условиях НТР, и то, как сегодня осуществляется личностная воплотимость.
Говоря о коллективно выраженном и индивидуально представляемом видах духовности, мы неизбежно вскрываем генезис того и другого. В отношении коллективной духовности это значит, что мы обращаемся к раскрытию ее архетипов, преимущественно представленных мифом. Что касается генезиса индивидуально выражаемой духовности, здесь для нас особое значение приобретает раскрытие личностной неповторимости. В то же время каждый индивид несет в себе традиции, воспроизводящие в нас то архетипи-ческое, что принадлежит к коллективной духовности.
Обращение к духовным истокам, вынесение их на уровень современности и создает проблемную ситуацию (подчеркивающую их разорванность). Поиск выхода из этой ситуации - одна из главных задач данного диссертационного исследования.
Другой задачей является обеспечение средствами, непосредственно воспроизводящими коллективистские традиции. Тем самым мы вскрываем социально выраженную направленность индивидуализированной духовности. Указанную соотнесенность коллективного и индивидуального в ее практически-духовной выраженности мы характеризуем как метисированную духовность. Диссертационное исследование связывается с положением о том,
как метисированная духовность сводится к этой соотнесенности и как возможно ее более цельно осуществить.
В словаре-справочнике по этнологии читаем: «Метисация (от поздне-лат. mixticus — смешанный)... Наиболее часто термин «М.» употребляется в узком смысле в отношении представителей разных рас и антропологических типов. Потомков от межрасовых браков называют метисами. Антропологически они в одних случаях приближаются к одному из исходных антропологических типов, в других — сочетают признаки обоих. М. называют также не только физическое, но и культурное смешение (аккультурацию) (выделено мною. - А.Р.). Для разграничения понятия были предложены различные термины: для физического смешения — мисцегенация, для культурного — этническая миксация, но более многозначительный термин «М.» оказался более устойчивым» (227, С.210-211). На этом основании мы раскрываем культурный аспект, которым выступает духовность.
Опираясь на приведенное определение, в своем изложении мы пытаемся слову «метисация» придать духовную направленность, согласно которой «метисация» — теперь уже философский термин (стремящийся стать понятием), выражает определенно симбиоз, или единство, коллективного и индивидуально представленного видов духовности. В контексте настоящего изложения это единство свидетельствует о том, что в рамках межличностного диалога складывается ситуация, согласно которой в рамках одновременного воспроизведения сосуществуют коллективная духовность в ее архаико-современном воплощении и индивидуально представляемая духовность. Такой подход позволяет преодолевать временное препятствие относительно архаического среза духовности и выводить ее на современный уровень. В философии этому соответствует статическая концепция времени с ее утверждением одновременности прошлого, настоящего и будущего (143, С. 5-7).
Обоснование онтологического статуса понятия «метисированная духовность» полагает раскрытие его содержания, в котором диалектические противоречия — коллективное и индивидуальное начала мы рассматриваем в контексте конкретных связей, взаимодействий.
Онтологическая составляющая содержания понятия «метисирован-ная духовность» характеризует внутренний мир индивида (как его сознание, так и подсознательную составляющую), который воспроизводит в себе — во внутриличностном диалоге — архетипический пласт духовности, представленный памятью, и современно (сиюминутно) воспроизводимый срез духовности, определяющий его (индивида) духовный тезаурус сегодня.
Одновременность, согласно статической концепции времени, фокусирует содержание метисированнои духовности, функциональное проявление которой реализуется единством коллективного и индивидуального. Это позволяет датъболее объемное и содержательное раскрытие мира в диалоговой форме на уровне межличностного взаимодействия в социальных связях (в субъект-субъектных модальностях: индивид — индивид, индивид — коллектив, коллектив - коллектив) и в личностно претворяемой творческой деятельности.
Это диалогическое единство имеет значение объективной диалектической закономерности, обеспечивающей существование и развитие сложного образования — амбивалентной соотнесенности мифа с современностью, его перехода на новое качественное выражение духовности - на метисированную духовность, в которой эти противоположности выступают в диалоге на равных ее гранями, имеющими необходимое обоснование.
В диалоге осуществляется развертывание метисированнои духовности, которая разворачивается в межличностном общении - в равной степени внутри монологического и полилогического самовыражения конкретного индивида. Это означает, что она характеризует бытие индивидуального сознания человека, который воспроизводит во внутреннем диалоге архетипические пласты своего «я», связанные с тем, что составляет содержание его духовности.
Метисированная духовность - это уникальное духовное состояние, которое разделяет, не давая слиться воедино, коллективную и индивидуальную духовность, удерживая их вне друг друга в «неслиянном» единстве, закрепляемом их диалогом в полифонии самостоятельных сознаний, который по-
6 зволяет выйти на общечеловеческую духовность в контексте означенного феномена, характеризующего человеческую духовность на современный момент.
Метисированная духовность, как это будет показано в исследовании,
такова, что она вскрывает традиции в их сегодняшнем измерении. В таком
случае данные традиции уже не являются только традициями. Они выступа
ют стороной духовно-личностной самореализации, позволяющей вместе с
тем вполне самостоятельно проявиться индивиду. И эта самостоятельность
обеспечена его коллективистски воспроизводимым настроем. Метисирован
ная духовность позволяет содержательно варьировать каждому из нас как
индивидуальное, так и коллективное начала, заключенные в нашем внутрен
нем мире. Связь между коллективным и индивидуальным становится гибкой,
подвижной - в духе современных общественных реалий. і
Это фундаментальное развертывание метисированной духовности, для более содержательного раскрытия которой мы прибегаем к рассмотрению взаимодействия национальных компонентов, в социальном плане функционально успешно проявляется в Прибайкалье. Здесь, где с середины XVII в. начался процесс симбиоза индивидуализированно настроенной духовности русского этноса с мифодуховностью коренных (нас более всего интересуют буряты) народов Сибири, духовная метисация прослеживается наиболее ярко.
Метисированная духовность играет важную роль в создании и отлажи-вании цивилизованной системы общественных связей, позволяет более содержательно воплощать толерантный настрой социума.
Степень научной разработанности проблемы. От античности до настоящего времени исследователями проведена значительная работа для того, чтобы приблизить понимание единства коллективного и индивидуального начал в человеке, раскрыть их сущность и дальнейшую духовную эволюцию человека в условиях социокультурного процесса. Обобщая достижения науки в этой области, накопленные человечеством знания, можно кратко изложить их следующим образом:
Историография проблемы мифологически выраженной коллективной духовности индивида весьма обширна; широка и подчас трудноопределима сфера ее использования различными мыслителями. Вместе с тем достаточно конкретен круг работ и направлений, в которых активно использовалось это понятие (З.Фрейд (247), К.Юнг (271), Л.Леви-Брюль (115), М.Элиаде (266), КЛеви-Стросс (116), А.Ф.Лосев (121), Б.Ф.Поршнев (166), Г.-Х.Гадамер (54), Я.Э.Голосовкер (58), В.П.Зиновьев (199), Е.М. Мелетин-ский (136) и др.; в изучении же бурятской коллективной духовности важное значение имеют труды таких исследователей, как Д. Банзаров (28), М.Н. Хангалов (250), А.И.Уланов (235), И.С.Урбанаева (237), Ц. Жамцарано (78), Б.Э.Петри (159), Т.М.Михайлов (142), Д.С. Дугаров (74) и др.;
Индивидуальное духовно-личностное самовыражение в фокусе социокультурного процесса в эволюции стало предметом исследования таких философов, как Аристотель (19), Платон (162), И.Кант (98), Г.-В.-Ф.Гегель (56), Л.Витгенштейн (47), а также ученых более позднего времени - таких как Л.С.Выготский (52), С.Л.Рубинштейн (196), А.А. Леонтьев (119), В.И. Вернадский (45), В.Ф. Сержантов (210), Б.Г. Ананьев (12), М.М. Бахтин (34), А.Ф.Зотов (88), Н.С. Коноплев (108) и др.
Изучение работ выше упомянутых и ряда других отечественных и зарубежных авторов убедило диссертанта в целесообразности специального рассмотрения феномена метисированной духовности. В связи с изложенным нам важно выявить, как осуществляется реализация метисированной духовности, благодаря которой развертывается внутриличностное самовыражение индивида как сущности личностного начала человека и социальное его бытие, - как осуществляется становление современника, внутренний мир которого представлен в настоящем исследовании на местном, в границах байкальского региона, материале.
Метисированная духовность выступает способом гармонической соотнесенности индивидуализированного и коллективистского начал в их личностном преломлении. И в таком понимании феномен метисированной
духовности как предметная основа для раскрытия внутреннего мира человека вполне философски задействован.
Цели и задачи исследования. Целью настоящего исследования является раскрытие метисированной духовности с точки зрения ее бытийной, т.е. социально значимой, выраженности, благодаря воплощению ее практически-духовной деятельностью.
Данная цель предполагает постановку и решение следующих задач:
разработка и применение теоретико-методологических интерпретаций генезиса взаимодействия архетипически-коллективистского и индивидуально-рассудочного стилей мышления;
выявление специфики соотнесенности коллективного и индивидуального уровней сознания как воплощения метисированной духовности;
раскрытие онтологической сущности понятия «метисированная духовность»;
определение индивидуализированно представляемого компонента в духовно-межличностных связях;
анализ бурятской духовности как коллективной составляющей предмета исследования: а) раскрытие ее характера как мифовыраженного; б) раскрытие индивидуальной составляющей в деятельности индивидуализированно представляемой (шаманом) коллективной духовности;
определение толерантности как высшей формы социального воплощения метисированной духовности.
Теоретико-методологическая база настоящего исследования определяется диалектически реализуемой философской антропологией с ее диалек-тико-системным подходом к человеку. Диссертация также опирается на установки всестороннего, комплексного, интеграционного подходов к используемым источникам, применяются методы системно-структурного, герменевтического и сравнительного подходов при раскрытии социальной проблематики. Это нашло свое отражение в той теоретически раскрываемой структуре феномена метисированной духовности, которая обосновывается
содержанием первой главы, а также ее, этой структуры, практическим преломлением, нашедшим свое воплощение во второй главе работы.
Структура и характер предмета исследования, помимо непосредственного обращения к достижениям современной философии, также уточнены содержанием социологии, фольклористики, лингвистики, литературоведения.
Объект настоящего исследования — содержание человеческой духовности как жизненно значимой основы межличностного взаимодействия в границах современной цивилизации.
Предмет исследования - метисированная духовность. Она раскрывается внутренним миром индивида, а также уровнем межличностного взаимодействия, в итоге претворяясь в творческой деятельности.
Научная новизна работы состоит в том, что:
раскрыта онтологическая составляющая метисированной духовности, характеризующая внутренний (включающий архаический и современно воспроизводимый пласты духовности) мир индивида, функционально реализующийся в диалоговой форме как жизненно значимая основа межличностного взаимодействия, а также претворяемая в личностно вопло-тимой творческой деятельности;
исследованы предпосылки реализации метисированной духовности, в которых нашла выражение диалектика амбивалентной соотнесенности коллективного и индивидуального начал;
рассмотрен индивидуализированный компонент метисированной духовности, максимально содействующий человеческой неповторимости;
проанализирован коллективно выраженный духовный потенциал как условие духовно-личностного начала - главного бытийного состояния человека;
определена аксеологическая значимость метисированной духовности: исследуемый феномен человеческой духовности как целостное социокультурное явление усиливает духовно-практическую деятельность современного социума, воплощая собою в толерантном преломлении высшие человеческие ценности;
- выявлены трудности, с которыми сталкивается реализация метисированной духовности в обществе.
В соответствии с результатами исследований сформулированы следующие основные положения, выносимые на защиту.
Метисированная духовность — жизненно значимая основа внутрилич-ностной самореализации, функционально проявляющаяся посредством диалогически воспроизводимого единства архаического и современного уровней сознательной деятельности индивида в социальном контексте и внтурилич-ностной реализации.
Коллективно и индивидуально представляемая ментальность — условие реализации метисированной духовности.
Онтологическая составляющая метисированной духовности характеризует внутренний мир индивида, который одновременно воспроизводит во внутриличностном диалоге архетипические и современно представленные пласты духовности.
Теоретическая схема исследуемой метисированной духовности подтверждается поступочностью индивида, благодаря чему раскрытие практической составляющей предстает конкретной человеческой жизнедеятельностью.
Выявляется связь теоретически выражаемого феномена метисированной духовности с конкретно-научным познанием, а именно - показана значимость метисированной духовности в осмыслении реальной действительности.
Теоретическая и практическая значимость работы. Результаты, полученные в исследовании, позволяют взглянуть на феномен метисированной духовности как на целостное социально-культурное явление, усиливающее духовно-практическую составляющую деятельности современного социума. Вскрытые механизмы формирования опосредовании метисированной духовности дают возможность теоретического (в частности прогностического)
11 рассмотрения взаимодействий в субъектно-субъектных связях, позволяют определить шансы и средства их возможной гармонизации.
Кроме того, полученные результаты содействуют методологическому обеспечению отдельных исследований в сфере социологии, политологии, психологии, философии, лингвистики и литературоведения. Результаты работы могут быть также использованы в педагогической деятельности, в различных курсах по социально-антропологической тематике.
Апробация работы. Основные положения проведенного диссертационного исследования были представлены в выступлениях автора на конференциях кафедры философии Иркутского государственного университета и Иркутского государственного педагогического университета, а также на региональной научно-практической конференции по проблемам ономастики Северной, Центральной и Восточной Азии и Международной научно-практической конференции «Россия и Монголия в многополярном мире» (1996, 2000, 2001, 2002).
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка.
Генезис взаимодействия архетипически-коллективистского и индивидуально-рассудочного стилей мышления
По мнению многих ученых философов (В.Ф.Сержантов, С.Л. Выготский, А.Ф.Лосев, Б.Ф.Поршнев, Н.С.Коноплев и др.), развитие человечества за последние 10 тысяч лет рассматривается как социокультурный процесс, связанный с массовой индивидуализацией социума, который есть становление развития человеческой цивилизации — в отличие от культуры, изначально делающей опору на коллективистичность. Цивилизация, как известно, развивается в противоречивой соотнесенности с культурой. В различных регионах это происходит весьма специфично. Процесс взаимодействия коллективного и индивидуального - культуры и цивилизации - более успешно осуществился в западной цивилизации. Сегодня происходит все большая индивидуализация общественной жизни. Это связано с тем, что в современных условиях индивидуальность обретает особую значимость. Наша цивилизация воплощает некую уникальность, которая воспроизводится в факторе возрастающего значения личности. Это, в свою очередь, по-новому ставит вопрос о том, как должны раскрываться все более индивидуализирующиеся общественные отношения.
Мир сегодня стал свидетелем серьезных и глубоких межнациональных, межрасовых и межрелигиозных конфликтов. Продолжаются поиски средств гармонизации в системе межличностных общественных связей. Именно изучение механизмов и характера интеракций в социуме, выявление закономерностей и зависимостей в процессе возникновения «представлений», создание духовных коллективистских комплексов - чрезвычайно актуально. Для гармонизации и упорядочения комплекса интеракций недостаточно изучать реи-фицированные продукты онтологической практики индивида и социума (нации, государства) и т.д., необходимо также выявление того, что, собственно говоря, конституирует и делает возможными эти продукты. Необходимо выявление «начальных сущностей бытия» (Аристотель), укорененных в индивидуальном и коллективном сознании, установление механизмов их возникновения и характера функционирования.
Отсюда большую значимость приобретают содержание коллективной духовности, ее современная реализация и осуществление личностного само выражения. Говоря о мифонасыщенной и индивидуально представляемой духовности, мы вскрываем генезис той и другой. В отношении коллективной духовности это значит, что мы обращаемся к раскрытию ее архетипов, представленных мифом. Что касается индивидуально выражаемой духовности, здесь для нас особое значение приобретает раскрытая духовная неповторимость.
Не следует упускать из виду того, весьма существенного обстоятельства, что мы еще не ушли от мифа. Явление мифа заключает в себе универсальный детерминизм и универсальную логику. Это тот исходный пункт, с которого начинается постижение окружающего нас мира. Это означает, что генезис архетипически-коллективистского и индивидуально-рассудочного коренится в мифе.
Сегодня в коллективной духовности привлекает стремление человека к гармонии с окружающим миром. Одной из глубочайших, едва ли не инстинктивных потребностей человека является потребность в гармонии, выражающаяся в постоянном упорядочении, структуризации и классификации мира феноменального и мира духовнопостигаемого. Подсознательно человек всегда ощущал чужеродность всего окружающего его, свою «заброшенность» и уязвимость, но, сознательно протестуя против этого, он на протяжении всего своего существования «приближал» к себе мир, убеждая себя в родственности своей всему сущему (тотемизм), в разумности этого сущего (анимизм), в возможности взаимодействия с ним (магия), в изначальной положительной его направленности и «опекающей» сущности (религия) и в познаваемости (философия, наука). Таким образом, стремление к гармонии есть, по сути, стремление к сохранению человеческого рода, инстинкт выживания, реализующийся в витальной и ментальной плоскостях. Именно последняя в качестве своей структурообразующей сущности имеет феномен коллективного. И причастность к коллективной духовности, выводящей нас к постижению гармонии, здесь понимается как особая ценностно-нормативная система, основанная на идее автохтонности, соприродности человека, а также на теории постоянной, повседневной связи мира физического, трехмерного со сверхъестественным миром.
Коллективная духовность в нашем современном сознании отзывается как социально духовное, выходящее на индивидуальную репрезентацию явление. Это один из пластов духовностей, образующих в противоречивом единстве метисированную духовность. Оно хронологически является априорной стороной этой духовности. Термин в таком контексте и заключает научную проблему. Раскрытие его содержания и есть исследовательская цель. Итак, коллективная духовность по времени - исходная сторона метисированной духовности.
От античности до настоящего времени исследователями проведена значительная работа для того, чтобы приблизить понимание единства коллективного и индивидуального начал в человеке, раскрыть их сущность и дальнейшую духовную эволюцию человека в условиях социокультурного процесса.
В связи с изложенным нам важно выявить, как осуществляется реализация метисированной духовности на уровне индивидуализированно представляемой коллективной духовности и индивидуального самовыражения, благодаря которому развертывается творческий потенциал индивида, который мы характеризуем как воплощенное творчество.
Прежде чем приступить к раскрытию того, как преломляется нашим современным контекстом коллективная духовность, мы рассмотрим это явление мифонасыщенного в историософском аспекте.
В европейской философии Нового времени И.Кант и Г.-В.-Ф.Гегель, чьи позиции радикально разнятся по многим ключевым вопросам философии, в подходе к определению феномена коллективного были фактически солидарны. Их понимание мифологического (в разных его проявлениях) в целом продолжает платоновскую традицию — оба мыслителя трактовали его как «опосредование сверхчувственного потустороннего» (Гегель), заключающееся в постоянной реификации умопостигаемых сущностей, т.е. — явления (феномены), согласно этому подходу, суть обозначения ноуменов, или, говоря иначе, - эмпирический результат есть символ умопостигаемой активности (указание на неёе, вещь — «чувственный символ трансцендентальной причины» (Кант). Таким образом, коллективистское, возникавшее в контексте гносеологических разработок этих философов, носило в преимущественной степени отвлеченный, метафизический и условный характер.
Специфика соотнесения коллективного и индивидуального уровней сознания как воплощения метисированнои духовности
Выявление специфики соотнесения коллективного и индивидуального уровней сознания позволяет нам подойти к раскрытию содержания духовности, осуществляющейся в противоречивом единстве амбивалентно представленных ее компонентов как равно достойных внимания, имеющих необходимое обоснование как условие ее реализации.
Сегодня, когда НТР перекраивает сложившееся представление о месте человека в мире, обращение к вопросу о характере соотнесения коллективного и индивидуального в человеческой духовности приобретает новизну в том плане, что их взаимодействие выступает условием развертывания внутрилич-ностной самореализации. Социальная форма движения, воплощением которой выступает человечество в целом, позволяет выделить в ней как устойчивое, так и изменчивое начала. Коллективно выраженная социальность представляет устойчивость, а носителем изменчивости выступает социально представленный индивид. Благодаря противоречиям амбивалентно представленных сторон духовности определяется современный уровень духовности человека.
Сегодня индивидуальность приобретает особую значимость в связи с тем, что общественная жизнь все более индивидуализируется. Эта постоянно сопрягающаяся с индивидуальной духовность, которую мы определяем как коллективную, вбирает колоссальные слои культуры. Эти духовные традиции, наработанные с архаики, реализуются и осмысливаются по-иному.
Обеспечивая данное положение средствами, непосредственно воспроизводящими коллективистские традиции (мифонасыщенный комплекс бурятской архаической духовности: художественные образы, атрибутика эпического и шаманизма (духовно-личностная деятельность шаманов и ули-гершинов), мы тем самым вскрываем социально-выраженную направленность индивидуализированной духовности. Ставится задача путем анализа содержания социальной функции исследуемого философски рефлексировать амбивалентно выраженную соотнесенность коллективного и индивидуального с выходом на современные реалии.
Существенным обстоятельством является привлекательность коллективной духовности, заключающаяся в стремлении человека к гармоничному бытию. Эта гармония как постижение действительности понимается здесь как особая ценностно-нормативная система, основанная на идее автохтонности, соприродности человека, а также на теории постоянной, повседневной связи мира физического, трехмерного со сверхъестественным миром. Это глубочайшее, инстинктивное стремление человека к гармонии выражается в посто янном упорядочении, структуризации и классификации мира феноменального и мира духовнопостигаемого, подсознательно всегда ощущающего их чуже-родность. Но человек, сознательно протестуя против этого на протяжении всего своего существования, убеждал себя в сопричастности к миру сущему, в его разумности, в возможности взаимодействия с ним, положительно мотивированной сущности и в познаваемости. Это гармоничное постижение действительности есть стремление к сохранению человеческого рода, инстинкт выживания в мирах (в духовнопостигаемом, в котором в качестве своей структурообразующей сущности есть феномен коллективной духовности).
Назрела необходимость определить, как коллективная духовность в нашем современном сознании отзывается социально духовным, выходящим на индивидуальную репрезентацию, явлением, и каким образом она призвана удовлетворить духовные потребности человека. Являясь одним из пластов ду-ховностей, образующих единство противоречивых начал, она хронологически выступает априорной стороной этой духовности. В таком контексте раскрытие специфики соотнесения коллективного и индивидуального заключает решение одной из задач нашего исследования. Итак, архаика — это архетипически-коллективистская духовность — исходная грань, которая выводит нас на индивидуальную духовность.
Накопленные человечеством знания о человеке: его мифодуховной сущности, индивидуальном начале и дальнейшей духовной эволюции в условиях социокультурного процесса позволяют сказать, что мифологически выраженная коллективная духовность индивида в историографии весьма широка, но вместе с тем достаточно конкретен круг работ и направлений, в которых она активно использовалась. Большой массив специальной литературы посвящен существующим ныне подходам к изучению способов бытия ми-фодуховности.
Несомненно то, что на духовность, индивидуализированно воплощаемую в сибирских условиях, оказывает воздействие изначально заданная традициями социума положительной информацией мифологическая ее составляющая, характеризуясь интенсивной выраженностью толерантного настроя современных духовных интенций сибирской ментальности.
Приступая к раскрытию того, как преломляется нашим современным контекстом коллективная духовность, прежде всего рассмотрим явление ми-фонасыщенного в соотнесенности с индивидуальным началом.
В собственно личностном измерении коллективного, его функционирования на уровне индивидуального сознания эта проблема в Новейшее время стала объектом пристального внимания неоднородного психоаналитического направления психологии. Психоанализ в лице З.Фрейда и К.Юнга рассматривает коллективное как одну из сущностных характеристик человеческого сознания и подсознания, влияющую на все сферы психической жизни и онтологической практики индивида, и выявляет терапевтическое значение и некоторые механизмы их формирования. З.Фрейд полагал, что вторичный смысл поведения есть его истинный смысл, соответствующий целостной глубинной ситуации, представляющий собой мифологический концепт, истинную интенцию поступка. В противоположность этому К.Юнг не признавал однозначности символов. Для него значение мифа определялось противопоставленными индивидуальному мифологическими темами - архетипами, в которых находит выражение коллективное бессознательное, унаследованное человеком с первобытных времен.
У Леви-Брюля значимо то, что предметом своих изысканий он ставит приоритетно коллективные, а не индивидуальные представления, характеризующиеся наибольшей устойчивостью, передающиеся и сохраняющиеся поколениями, позволяющие выявить раскрыть специфику соотнесенности мифонасыщенного и индивидуального в диалогическом единстве. А миф сегодня имеет место быть и выступает в функциональной ангажированности как средство раскрытия предмета исследования (в условиях нового духовного состояния как импульс к творчеству, как условие толерантности и т.д.), которое объемно раскрывает мир.
В структурной антропологии К.Леви-Стросса значимым для нас является толкование мифа как фундаментального содержания коллективного сознания, основы устойчивых социальных структур.
Восточносибирский регионализм в зеркале духовно-межличностных связей: основные «параметры» метисированнои личности Восточной Сибири
Метисированная духовность в ее научно-философской онтологической представленности выводит к развертыванию духовно-практического содержания в индивидуализированно представляемой ее составляющей в свете духовно-межличностных связей, особенность которой кроется в том, что она в современных реалиях специфицируется общинно выводимой индивидуальностью русского этноса.
Духовность конкретных индивидов в обществе раскрывается в диалоге, который реализуется их взаимоотношениями, взаимосвязями, образующими общество. Мы знаем, что процесс духовной метисации как бытие внутреннего мира индивида реализуется диалогическим единством, в котором с наибольшей полнотой и интенсивностью выявляется неповторимость — индивидуальное начало и та коллективность, которая, всплывая, обретает значимость, поскольку индивид не может себя реализовать вне социума. Это есть в каждом сибиряке, это есть в творчестве сибирских ученых и художников.
Одновременность воспроизведения архетипических пластов, вскрываемых сегодня памятью в сознании индивида, фокусируемая содержанием мети-сированной духовности, обуславливает раскрытие главного бытийного состояния человека и служит основой, на которой гармонизируется духовно-практическое освоение современной действительности.
Мы полагаем, что индивидуализированная слагаемая метисированной духовности реализуется двумя уровнями: 1. фольклорным; 2. личностным началом, которое понимаем как воплощенное творчество.
В связи с такой постановкой вопроса данная проблема осмысливается нами с использованием метода диалектико-системного, герменевтического подхода, системно-структурного анализа, метода сопоставления фольклорных материалов (русские мифы-былички в сопоставлении с бурятскими сказками) и современного искусства (литература - в лице В.Г.Распутина, А.В.Вампилова., кинематограф - Л.Гайдая и многих других), и других материалов. В результате такого подхода перед нами раскрывается мир взаимно освещающихся духовностей, мир сопряженных индивидуальностей, мир переплетающихся амбивалентных начал в диалогическом единстве в современном сознании (конкретного индивида, отдельных народов) - неповторимое своеобразное сочетание разнонаправленных противоречивых и пересекающихся духовностей. 1. Фольклорный уровень реализации индивидуального начала
Миф раскрывает коллективность индивида, а фольклор — это способ индивидуального выражения коллективной духовности.
Затронем мифодуховный пласт духовности русских сибиряков, в общинном начале которого мы находим четко организованное индивидуальное начало. Если шаман - это индивидуальный рупор коллективной духовности, который транслирует духовные ценности, наработанные с архаики, то человек общинной духовности тоже придерживается тех же традиций, но осуществляет их рефлексию. Например, сказка «Про Фому и Ерему» (199, С.210) о двух братьях, которых люди прозвали Недоделом и Переделом, как раз и есть элемент, из которого слагается саморефлексия человека о себе и мире, своем месте в нем. Она обращает духовно-практическую деятельность: меру наших усилий быту, в отношении к природе. Коллективная духовность консервативна. В этом ее сила и слабость. Превалирование устойчивости помогло человечеству выжить физически и духовно. Мифодуховность сильна неизбывным законом сохранения нравственности, ее норм, понятий или представлений, своей интенсивностью, активностью и насыщенностью фольклорными традициями, которые сегодня выступают условием раскрытия главного бытийного состояния человека - его личностного начала.
Фольклор мы здесь понимаем как поворот от мифа в сторону рацио — самоопределения человека, индивидуализации его сознания в рамках коллективного. Русские мифы-былички_(д.анной проблемой в Восточной Сибири (Забайкалье) занимался В.П.Зиновьев — одновременно носитель фольклора и фольклорист), как и бурятские сказки, раскрывают коллективность индивида: дают ранние образы человека, подчиненного силам природы, их хозяевам, потому пытающегося их задобрить заклинаниями, магическими действиями и жертвоприношениями с тем, чтобы расположить их в свою пользу. В них тотем - олицетворение мира — природы — превращается в объект культа. Герой этих мифов-быличек - насквозь пронизанный мифодуховностью человек, молящийся, зависимый от стихии природы (былички о лешем - как он показывается людям в разных обликах, заводит человека, уводит проклятых, отданных ему неосторожным словом; о домовом, кикиморе, черте в разных образах, ведьмах, колдунах, покойниках, мертвых женихах, небесных силах, наказывающих за оскорбление матери и предсказывающих судьбу человека, о падчерице).
А преодоление коллективного индивидуальностью происходит в мифах более близкого нам времени, когда герой более активен, бросает вызов силам природы. Его взгляд на мир так же архетипичен, но уже с претензией на оценку позиции человека по отношению к себе самому и к окружающей действительности, в которой он осмеливается изменять порядок, создавать определенный Космос - проявлять свою индивидуальность.
Эти разрозненные рассказы законсервировались на уровне мифов-быличек (на разные сюжеты: клад в различных образах, обнаруживающий себя; защита от покойника: крест и Библия, хитрость, парни-нечистые на вечеринке, событиях на гадании, черт, боящийся..., домовой, благоволящий или нерасположенный к человеку, человек в работниках у черта, банник, ведьма, крадущая детей; сказки - чудесное бегство, Фома и Ерема, дурак, боящийся собственной тени, волк, воющий на луну), в которых образ и действия героя направлены на преодоление коллективной духовности.
Национальная слагаемая метисированнои духовности: место в ней бурятской архаики
Сегодня мы выявляем наше прошлое, которое актуализуется тем, что нам сегодня необходим коллективизм, коллективное сознание, которое с наибольшей полнотой представлено в слагаемой метисированной духовности. Отсюда особое значение приобретает содержание коллективной духовности, ее реализация в современных условиях.
Говоря о коллективной выраженной духовности, мы вскрываем ее архетипы, преимущественно представленные мифом, и индивидуализированно представляемую ее выраженность. Использование наряду с диалектико-системной методологией сопоставления, структурного анализа и герменевтического подхода, строящегося на реализации субъектно-субъектных отношений, в котором все компоненты (коллективность, индивидуальность, шаман, фольлор и др.) равноправны, позволило погрузиться в коллективную духовность, которой характеризуется миф, и более адекватно использовать миф в реализации коллективного и индивидуального начала человеческой метисированной духовности.
Локальные материалы помогают развернуть многовариантность человеческой духовности, раскрыть в ней особенное, используя территориальную специфику, откуда прозрачнее и отчетливее предстают компоненты - условия метисированной духовности. Реализация ее содержания на индивидуально представленном и социальном уровнях будет эффективной в том случае, если она будет базироваться на коллективной духовности данной территории. Роль этнических компонентов неизмерима в возрождении, сохранении национальной артерии. Ориентация на духовность, вобравшую национальные компоненты, будет способствовать реанимации общественных связей не только данного региона.
Мы говорили (см.Введение, С.4), что позиция одновременности статической концепции времени фокусирует архетипические пласты и современность. Миф с этой точки зрения актуален и значим как и тысячи лет назад, на равных участвуя в диалоге с рацио. В этом воплощение содержания новизны исследования, где метисированная духовность именно здесь себя и реализует.
Каждый индивид несет в себе в то же время традиции, воспроизводящие архетипическое в нас, что составляет принадлежность к коллективной духовности. Пробуждение их памятью дает нам вскрытие глубинных пластов архаического дуализма, когда преломление восприятия реального мира в сознании выражается в представлениях человека о замакромирном мире. Сегодня в условиях глобального кризиса мы взываем к «духам своих предков» — к своим традициям, к мифодуховной составляющей метисированной духовности, верим, что они из глубины веков помогут нам. Опыт и знания, накопленные тысячелетиями, высшие непреходящие общечеловеческие ценности, наработанные не одним поколением, выведут насиз той ситуации кризиса, в которую человечество погрузилось. Ведь мы - это то, ради чего они жили. На каком-то этапе мы пытались отойти от традиций, не обращаясь к ним. Возможно, мы боялись, что это повлияет на нашу индивидуальность, что сочтется как слабость. Теперь понимаем, что это не так. Чтобы осмыслить наше бытие: кто мы, кем были и как сохраниться - нам необходимо раскрыть коллективную составляющую метисированной духовности с применением методов герменевтического и системно-структурного подходов, что и является одной из задач настоящего исследования.
Анализ феномена «бурятской архаики» - национальной составляющей духовности байкальского региона Восточной Сибири — занимает существенное место в нашем исследовании. Она имеет необычайное значение как условие реализации метисированной духовности. Духовно-практическое ее воплощение выражено: я) архетипами; б) индивидуализирование представляемой коллективной духовностью.
В целом коллективная духовность непознаваема. Это означает, что она ненеобъяснима уровнем интеллектуального понимания — рациональной составляющей человеческой духовности. Возможно ее постижение, фундирующееся внутреннеощущаемой верой, выводящей в неизъяснимое замакромирье, трансцендент. В мифологическом мировосприятии бурят превалирует коллективистское сознание (опыт внутренних переживаний), человек особо связан с природой, многие его навыки и знания в этих обустраивающих жизнь сферах как собственно природные и выступают.
А) Постижение сущности бытия происходит в архетипически-символических категориях. Всякое явление, согласно платоническим традициям, выступает как откровение непостижимой сущности, данной в определенных символах как идеальных формах и умопостигаемых образах. (Сущность непостижима. Энергия выражает сущность, которая есть символ предмета).
Человек в бурятском мифосознании практически не может существовать без коллектива и не может допустить мысли о жизни своей вне него. Соблюдение обычаев - символов (например, ежегодные обряды обоо — молебствия и жертвоприношения богам), социальная роль которых заключается в регулировании всех внутренних отношений в роде, стало одним из необходимых условий принадлежности к сообществу. Система запретов как символов, социальная функция которых имеет охранительное для коллектива значение, предостерегает его членов от хаотичных, не проверенных многовековым опытом форм поведения. Это возникновение коллективного выражено в форме первого базисного архетипа — системы символов, врожденных схем (способов), лежащих в основе человеческой деятельности, архетипически-коллективистской духовности.
В архаической духовности бурят при восприятии и осмыслении мир -явления, процессы и предметы - достаточно сложен. И представление о нем зависит от построения его по единой модели, артикулированной посредством оппозиции «сакрального» - священного, т.е. мифически релевантного, концентрированного с особым магическим отпечатком, и «профанного» - эмпирического, текущего, и приобретает при этом символический характер. Знаки-символы традиционной, т.е. бурятской, коллективной духовности становятся основой создания мифореальности. Так вырисовывается аспект существования феноменального мира {образов, предметов, явлений) как феномена сознания. И ощущения человека себя — «микрокосма» в сопоставлении со Вселенной - «Макрокосмом» характеризуется тем же колоритом архетипиче-ского. Мир в коллективистской духовности воспринимается в целостности, единстве целого и частного, в идее «все во всем», согласно закону партиципа-ции. Другими словами, мир в мифодуховности определяем как единство горизонтали и вертикали, отношение тождества и полной нерасчлененности, вместо «законов» выступают конкретные унифицированные образы, и часть функционально тождественна целому.
В этом сознании создается такая действительность, где слово, дело, вещь, человек взаимозаменяемы, — где соединяются в единой реальности космическое и земное, первая естественная природа человека и вторая искусственная природа - духовность — родовое и индивидуальное - прошлое и настоящее, временное и вечное, посю- и потустороннее, трансцендентное (то, что вне «макромира»). Другими словами, человек живет в мифологической реальности среди чудес, для субъекта с таким сознанием чудеса — больше чем повседневная жизнь, вещь. Вследствие непрерывного вмешательства невидимых сил исчезает различение между природой и человеком. Эта духовность — «все во всем» — так же информационно насыщена, как и рациональное, и помогает постигать запредел, расширяя поле человеческой духовности, которая есть не что иное, как единство веры и рацио, их амбивалентная соотнесенность во внутреннем мире человека, представленным содержанием метисиро-ванной духовности.
