Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. ТРАДИЦИОННЫЕ ИГРЫ В КОНТЕКСТЕ ОБЩЕЙ ТЕОРИИ ИГРЫ 7
1.1. Проблемы педагогической ценности игры и ее развития как элемента человеческой культуры 7
1.2. Вопросы происхождения и этн о педагогики традиционных игр 24
1.3. Предмет и метод исследования 37
1.3.1. Предмет исследования - традиционные игры Дагестана 37
1.3.2. Метод и частные методики исследования 41
Глава 2. ТРАДИЦИОННЫЕ ИГРЫ НАРОДОВ ДАГЕСТАНА 49
2.1. Историко-географические и культурные условия развития народов Дагестана 49
2.2. Этническое своеобразие и универсальность традиционных игр Дагестана 53
2.3. Развивающая педагогическая сущность традиционных игр 72
2.4. Классификация традиционных игр Дагестана 89
Глава 3. АРХАИЧЕСКИЕ ИГРЫ КАК СРЕДСТВО РАЗВИТИЯ УНИВЕРСАЛЬНЫХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ КАЧЕСТВ ЛИЧНОСТИ РЕБЕНКА 104
3.1. Архаические игры народов Дагестана 104
3.2. Развивающая функция архаических игр 119
3.3. Архаическая игра и формирование вековых характеров 133
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 141
Выводы 146
Список ЛИТЕРАТУРЫ 147
ПРИЛОЖЕНИЕ 161
- Проблемы педагогической ценности игры и ее развития как элемента человеческой культуры
- Историко-географические и культурные условия развития народов Дагестана
- Архаические игры народов Дагестана
Введение к работе
Актуальность работы. В современной ситуации роста национального самосознания каждого народа России особенно значимыми становятся вопросы народности воспитания, выработки нового содержания образования с опорой, с одной стороны, на общечеловеческие ценности, с другой - на национально-культурные, регионально-этнические традиции.
Приобщение детей к народному творчеству, фольклору, традициям и обычаям своего народа должно начинаться с раннего детства, с игры, когда происходит интенсивный процесс развития личности.
В ряду феноменов национальной культуры народная игра - понятие многоликое. Она несет символическую информацию о прошлом, передает подрастающему поколению традиции, свойственные менталитету народа, соответствует детской природе, удовлетворяет потребности ребенка в познании окружающего мира, в двигательной и умственной активности, развивает воображение и творческие наклонности.
Народные игры как предмет практического использования рассматривались многими выдающимися педагогами (К.Д.Ушинским, П.Ф.Лесгафтом, П.Ф.Каптеревым, Е.Н.Водовозовой, Е.А.Покровским и др.).
Игра не просто занятие, вид деятельности, но и форма присвоения социального опыта. Игра является ведущим видом деятельности дошкольника (Л.С.Выготский, А.Н.Леонтьев, А.В.Запорожец, Д.Б.Эльконин).
Обоснование необходимости использования в воспитании дошкольников народных игр дано в трудах ученых-педагогов Е.И.Тихе-
евой, А.П.Усовой, Р.И.Жуковской. Необходимость использования детских игр в воспитании детей дошкольного и младшего школьного возрастов подчеркивается в трудах З.-Б.Ф.Контаутене, Д.Радженова, Р.А.Юлдашевой, М.А.Дибирова и др. Организации педагогических условий руководства игровой деятельностью уделяется важное внимание в исследованиях В.М.Григорьева и др.
Изучению личности в онтогенезе в традиционных играх, а также психологическому анализу их развивающей функции посвящены работы С.Л.Новоселовой, С.В.Григорьева, М.А.Нарбашевой и др.
К настоящему времени выполнено немало исследований, характеризующих богатство народных игр различных этносов. Однако до сих пор не достаточно изучены особенности дагестанских народных игр как средства воспитания личности ребенка на основе традиций народной педагогики.
С учетом значимости, но недостаточной теоретической разработанности проблемы и определена тема исследования.
Предмет исследования: развивающий потенциал традиционных игр и игрушек в развитии современного ребенка.
Объект исследования: традиционные игры и игрушки народов Дагестана.
В основу исследования положена следующая гипотеза:
предполагается, что традиционные игры и игрушки несут в себе универсальные средства и условия обогащения человеческого развития детей в данном этническом пространстве;
традиционные игры и игрушки обогащают психическое развитие ребенка и не могут быть заменены более современными воспитательными средствами. Иными словами, игры и игрушки функционально моделируют родовое человеческое начало психического развития;
- традиционные игры могут быть успешно использованы при
определенных педагогических условиях для воспитания необходимых
универсальных (базисных) черт личности современного ребенка.
Исходя из данного предположения, мы определили следующие задачи исследования:
собрать этнографический и фольклорный материал, позволяющий реконструировать целостную картину традиционного воспитания ребенка в дагестанской народной педагогике посредством народных игр;
прогнозировать необходимые педагогические условия использования народных игр Дагестана для обогащения развития современного дошкольника, воспитывающегося в семье и детском саду;
разработать научно-практические рекомендации по внедрению народных игр в практику дошкольных образовательных учреждений Дагестана.
Для решения поставленных задач и подтверждения исходной гипотезы использовались следующие методы исследования:
теоретический анализ философской, исторической, психолого-педагогической, этнографической литературы;
изучение рукописных и архивных (в том числе и частных) фондов Дагестана (НИИ языка и литературы при Дагестанском филиале Российской Академии Наук, Республиканского краеведческого музея, музеев гг.Буйнакска, Хасавюрта, Дербента);
изучение устного народного творчества (пословицы, поговорки, предания, легенды, сказки, песни, поверья, плачи и др.).
Научная новизна и теоретическое значение исследования состоят в том, что:
- впервые народные игры Дагестана проанализированы на их
структурном уровне и интерпретированы в виде сценарной модели на-
родной игры, что обеспечивает методическую основу использования игры в педагогической практике;
впервые собран воедино и систематизирован этнографический материал по народным играм Дагестана;
сделана попытка классифицировать народные игры Дагестана.
Практическая значимость: данные и выводы, содержащиеся в исследовании, дают основание для широкого внедрения народных игр в практику дошкольных образовательных учреждений, а также могут найти отражение в содержании курсов теории и истории педагогики, читаемых в вузах и на факультетах повышения квалификации педагогических работников.
Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы, приложения.
Проблемы педагогической ценности игры и ее развития как элемента человеческой культуры
В современном мире практически все педагоги, психологи и культурологи от Гросса, Спенсера, Бойтендайка, Калоцца, К.Д.Ушин-ского до современных ученых Европы (Ж.Пиаже, Й.Хейзинга, А.Ми-шле, И.Ивич, А.Марьянович, Х.Реттер и многие другие), Америки (Сеттон-Смит, М.Мид и др.), Японии (Тадо), а также отечественные ученые (Л.С.Выготский, С.Л.Рубинштейн, А.П.Усова, Д.Б.Эльконин, А.В.Запорожец и многие другие) признают игру в качестве деятельности, бесспорно ценной в педагогическом и этическом отношении для развития ребенка. Более того, в конце XX века, в 1989 году, Организацией Объединенных Наций была принята "Конвенция о правах ребенка", которая провозгласила, что воспитание ребенка должно быть направлено на развитие его умственных, физических и духовных сил в их самом полном объеме. Эта же Конвенция провозгласила и другие права ребенка, среди которых и право ребенка на игру, являющееся его неотъемлемым человеческим правом.
С позиций современных тенденций развития теории и практики игры можно допустить, что критика классических работ Гросса (1899), Спенсера (1897), К.Бюлера (1929), Бойтендайка (1933) устарела в своей непримиримости к односторонности этих теорий. По-видимому, теоретические воззрения этих авторов сыграли свою роль в понимании всесторонности влияния игры на процессы физического и психического развития ребенка.
С этой точки зрения теория избыточной "энергии" или "силы", которая развивалась многими последователями Спенсера и Шиллера, находит свое подтверждение в экспериментах А.Д.Слонима (1967) с молодыми хомячками, которые переходили к игровой борьбе сразу после их объединения под одним стеклянным колоколом с отводными трубками для измерения уровня их газообмена. При игре газообменные процессы повышались, избыточная энергия расходовалась в процессе игры, газообмен приходил в норму, что свидетельствовало, по мнению этого ученого, о нормализующей обменные процессы организма роли игровой активности. Это положение несомненно верно и для детских подвижных игр.
Точно так же с современных позиций был прав и Гросс, который считал игру формой самоусовершенствования молодых существ. Его теория, получившая название "теория предупреждения" так же не противоречит вполне современной теории саморазвития ребенка и его развития в игре (А.В.Запорожец), если учесть и мнение К.Э.Фабри (1975) о том, что уже у животных в игре происходит развитие взрослого поведения, оттачиваются механизмы его реализации.
К.Бюлер считал, что стремление к игре, к повторению одних и тех же действий поддерживается функциональным удовольствием от самой деятельности. Игру он определял как своеобразную активность, сопровождающуюся функциональным удовольствием и ради него совершаемую.
Нельзя не признать, что удовольствие, получаемое детьми при игре, является ни с чем не сравнимым по силе мотивации средством поддержания игры. Детская радость в игре отмечалась многими современными учеными (А.В.Запорожец, Я.З.Неверович, Д.В.Мендже-рицкая, Л.В.Артемьева и др.).
Историко-географические и культурные условия развития народов Дагестана
Дагестан выбран нами в качестве региона исследования в силу его специфических историко-географических особенностей. Здесь на сравнительно небольшой территории (50,3 тыс, кв.км) живет более 1 млн. 800 тыс. человек - представителей более восьмидесяти наций и народностей, в том числе свыше тридцати коренных народностей и этнических групп. У каждой из народностей сложились свои культурные обычаи и традиции, самобытные народные игры, переходящие из поколения в поколение.
Особенности природных условий Дагестана - сильная пересеченность рельефа, изолированность речных долин, горных плато, ущелий, суровый климат - резко затрудняли условия общения и обусловили значительную изоляцию этнических популяций. Тем самым они сыграли большую роль, наряду с другими факторами этнографического и исторического характера в образовании этнической и языковой пестроты на данной территории. Дагестан - не только "страна гор", но и "гора народов", "гора языков". Исключительная этнолингвистическая пестрота является наиболее своеобразной особенностью этой горной страны. Тысячелетиями это был регион мира, где шли активнейшие миграции этносов. Сарматы, ахеи, меоты, гаргареи, хазары, скифы, авары, аланы... - не счесть всех племен и народов, которые кочевали, воевали, жили и продолжают жить здесь.
В настоящее время на территории Дагестана проживают свыше тридцати коренных народностей и этнических групп, относящихся по лингвистической специфике к трем языковым семьям: кавказско-иберийской, алтайской и индоевропейской.
К кавказско-иберийской семье относятся аварцы, даргинцы, лакцы, табасаранцы, рутулы, агулы, цахуры и тринадцать андо-цунтин-ских групп (андийцы, ботлихцы, годоберинцы, каратинцы, ахвахцы, гамалалы, багулалы, тындалы, хваршинцы, цунтинцы, гунзебцы, ги-пухцы, бежтинцы).
Алтайскую семью представляют кумыки и азербайджанцы, а индоевропейскую - горские евреи и таты.
Коренное население Дагестана принадлежит по языку к кавказским и отчасти тюркоязычным и ираноязычным народам.
Из числа народов, говорящих на кавказских языках, выделяются четыре наиболее значительные по численности: аварцы, даргинцы, лезгины и лакцы. Языки их родственны.
К тюркоязычным народностям Дагестана относятся кумыки и погайцы, к ираноязычным - горские евреи.
Несмотря ни на какие ветры перемен, дагестанские народы живут единой семьей. В кладке стен сакли в горных аулах нет ни одного одинакового по величине и форме камня, но они так подогнаны друг к другу, что образуют ту единственную гармонию, которая зовется прочностью и надежностью. Так скреплены в единой кладке и народы Дагестана.
Возрождение национально-культурных традиций, стимулирующих самостоятельность и самосознание народов Дагестана является одной из задач в ходе обновления педагогического процесса. И тут большое значение имеет использование богатств родного языка, культуры, традиций и духов но-нравственных ценностей.
Архаические игры народов Дагестана
Архаические, т.е. наиболее древние, игры имеют определенное сходство у многих народов. Эти игры складывались в древнейшие неолитические времена или в период позднего неолита, в эпоху человеческой первобытности. По-видимому, источник их двойной. Наиболее древние были связаны с простым экспериментированием детей с подручным материалом - камешками, плодами, костями, обрывками шкур и т.п. Эти игры сводились к манипулированию с найденными предметами. В ходе манипулирования формировались, возможно, какие-то его правила: броски, подбрасывания, сжимание предмета в кулаке, перехват из руки в руку, припрятывание и т.д. По-видимому, первые простейшие архаические игры проходили не только как индивидуальные, но и как игры в присутствии других детей и взрослых. Это не делало игру коллективной, но она была заметна для других членов племени. Эти игры, как отмечает С.Л.Новоселова (1994), могли появиться раньше обрядов первобытного племени и даже оказывать влияние на их возникновение-Большинство же ученых считает, что именно первобытный обряд дал начало игре (Д.Б.Эльконин, 1978). Многие игры действительно поразительно схожи с обрядностью древних, как и игрушки сходны с шаманскими жезлами.
Можно, по-видимому, с достаточной степенью условности выделить как бы две группы архаических игр: игры, идущие от манипулирования с предметами, которые впоследствии приобретали социальную смысловую окраску, - наиболее древние игры; и игры, возникновение которых связано с первобытными ритуалами (обрядами). И те, и другие являются архаическими.
Не составляют в этом отношении исключения и дагестанские игры, в которых присутствуют как то, так и другое направление. Начнем свой анализ с архаических игр обрядового происхождения. Первые архаические народные игры несут ребенку в своем ритуализированном содержании концепцию жизни в человеческом обществе. Архаические игры, родившись в глубине веков, задолго до возникновения античной и средневековой цивилизации, сохранились к нашему времени в игровом репертуаре детей многих народов, весьма отличных по своим этнокультурным позднейшим традициям.
В целом, все архаические игры, какового бы ни было их происхождение, были тесно связаны с идеей плодородия, изобилия, возрождения жизни. Для нормального прорастания и дальнейшего развития посевов, а также хорошего травостоя на сенокосах и пастбищах важно было наличие достаточного количества осадков и солнечных дней. Длительная засуха в период роста или, напротив, избыток влаги в период созревания и уборки урожая или сенокоса были одинаково неблагоприятны для земледельца и скотовода. Поэтому в образе жизни взрослых людей и их детей, наряду с ритуалами-молениями, большое место занимали всевозможные ритуальные игры, направленные на магическое предупреждение разрушительных ливней, града, а также на вызывание дождя в случае засухи или, наоборот, солнца - в случае затяжного длительного ненастья. Выполнению этих ритуальных игр придавалось большое значение, к участию в них привлекались все члены сельской общины.
Похожие диссертации на Развивающий потенциал традиционных игр народов Дагестана
