Введение к работе
Актуальность исл"ед6ваніля."ВозрЬсшее внимание государства и общества к культурно-историческим ценностям народов, нетрадиционной культуре обусловлено существованием проблемы сохранения национально-культурной идентичности, самобытности и духовного наследия каждого народа в глобализирующемся мире. Данная проблема находится в центре внимания мирового сообщества, что нашло отражение в принятых ЮНЕСКО «Конвенции о. сохранении нематериального культурного наследия» (2003 г.) и в программе «Шедевры устного и нематериального культурного наследия» (2001 г.).
В конце XX и начале XXI в. человечество встало перед дилеммой: либо многообразие культур, либо утрата национальной самобытности и уникальности, подчинение унифицированной глобальной культуре. Однако, как известно, забвение собственных традиций чревато сведением всего многообразия культур к однородности и единообразию, что приводит к их угасанию. Отсюда сохранение цившгазационной идентичности и традиционной культуры в условиях многообразия мира является для современной России насущной проблемой. На пути решения этой проблемы перед системой образования ставится задача формирования человека культуры, личности гуманной, духовной, эрудированной, эстетически развитой, практичной, способной к жизненному самоопределению и творческой самореализации.
В соответствии с Национальной доктриной образования в Российской Федерации до 2025 г. школа призвана обеспечить историческую преемственность поколений, сохранение, распространение и развитие национальной культуры, воспитание бережного отношения к историческому и культурному наследию народов России; уважительное отношение к языкам, традициям и культуре других народов; формирование культуры мира и межличностных отношений.
Все это обусловливает приоритетность этнокультурного компонента содержания художественно-эстетического воспитания учащихся, реализация которого способствует формированию у них широкого взгляда на художественную картину мира с позиции знания и понимания родной культуры.
Известно, что знание и понимание культурных ценностей требует их освоения в активной художественно-творческой деятельности, наиболее всего выраженной в единстве слова, музыки, движения, в целом в театрализации. В концентрированном выражении это единство изначально выступало в бытовании фольклора, естественным образом вовлекающего в свою стихию каждого участника фольклорного праздника, действа. Отсюда объясняется возрастание интереса к его этнотеатральным формам.
Степень разработанности проблемы исследования. Вопросам влияния национальной традиционной культуры на духовно-нравственное развитие общества посвящены исследования М. М. Бахтина, М. С. Кагана, Д. С. Лихачева и др.
Различные аспекты народной традиционной культуры, празднично-
обрядовой и фольклорной деятельности в соотнесении со средствами и мето
дами народной педагогики рассматриваются в работах В. П. Аникина, П.
Г. Богатырева, Г. С. Виноградова, Г. Н. Волкова, В. Е. Гусева, М. А. Некрасовой,
Р. Н. Петровой, Т. Н. Петровой, И. В. Суханова. Использованию воспитатель
ного потенциала празднично-обрядовой культуры в образовательном процессе
посвящены труды Е. Г. Воронина, Л. В. Кузнецовой, Б. Т. Лихачева, А. Н.
Мартыновой, Е. В. Соловьевой, 3. К. Яковлевой и др.
В XIX в. чувашский фольклор начали собирать и изучать как русские (А. А. Фукс, В. А. Сбоев, Н. И. Золотницкий, В. К. Магницкий), так и зарубежные (А. Регулин, И. Буденец) и чувашские (С. М. Михайлов, И. Я. Яковлев, Н. М. Охотников, И. Н. Юркин, А. В. Рекеев и др.) исследователи.
Поездки-путешествия этнографов давали возможность познакомиться с культурой народа, изучать народные традиции, праздничный быт крестьян окрестных деревень, местные традиции проведения праздников. Ученые-этнографы, педагоги прошлого и современности, рассматривая традиционные основы чувашского фольклора, его художественной обрядовой системы, особое внимание обращают на его воспитательный потенциал, способствующий развитию у детей интеллектуальных, духовно-нравственных, художественно-творческих качеств.
В этнографических трудах Н. В. Никольского, выдающегося ученого-просветителя Поволжья, чувашская народная культура, фольклор показываются в неразрывной связи с чувашским языком, являющимся их ядром и способом передачи последующим поколениям. Материалы его исследований легли в основу становления чувашского театра как самобытного художественного явления.
Проблемы развития и становления театральной деятельности в Чувашии рассматривались и широко обсуждались в периодической печати: в газете «Канаш», журнале «Сунтал» и др. в 30-х годах XX века. Становление научно-критической театроведческой мысли связано с именами И. И. Илларионова (И. Мучи), Д. Д. Данилова, А. Т. Петтоки, Л. Я. Агакова, Н. С. Дедушкина, И. С. Тукташа и др. Особенно широко деятельность развил Д. Д. Данилов, перед которым была поставлена задача создания истории чувашского театра.
Наиболее значительный этап развития театра в Чувашии, как яркого национального феномена связан с именем Ф. А. Романовой. Ее работы - это фундаментальные исследования истории чувашского театрального искусства за 70 лет (1918-1988), базирующиеся на обширных изысканиях в архивах, периодике, воспоминаниях.
Научный и литературный интерес представляют исследования К.
И. Ванюшкина, А. В. Изоркина, Ю. Ф. Ефимова, Н. Е. Егорова, А. И. Иванова-Ехвета, И. А. Дмитриева, рассматривающие различные сферы профессионального сценического искусства.
В современной системе образования все чаще наблюдается тенденция привлечения театрального искусства для решения учебно-воспитательных задач в школе. Эффективность использования детской театрализации в воспитании школьников подтверждена передовым опытом работы Ю. Д. Белоду-бровской, Л. М. Борухзон, Е. А. Катеринчук, А. М. Моисеевой, Н. И. Сац, Г. М. Фурсовой, В. Н. Чепурова. В научных статьях и диссертационных исследованиях Н. О. Бахтина, О. А. Богдановой, Е. Р. Ганелина, А. П. Ершова, В. Золотникова, В. А. Ильева, В. И. Козловского, Т. В. Фуртас, О. А. Лапиной, В. П. Остривного и др. дано обоснование технологии театральной педагогики, форм и методов включения этнотеатрализации в учебно-воспитательный процесс в школе.
Детская этнотеатрализация в последние годы стала заметным явлением в системе общего и дополнительного образования. Так, в школах г. Москвы с этнокультурным компонентом русские обряды и народные праздники вводятся в общий годовой план работы школы. Особо ценным является опыт привлечения в этнотеатрализацию родителей и просто взрослых из микрорайона школ, что вполне соответствует старинной народной традиции: праздник - всем миром.
В Чувашии устойчиво традиционными стали такие народные чувашские праздники, как Сурхури, (^аварии, Акатуй, праздник коллективного труда Ниме, участниками которых являются все, от мала до велика. Здесь исподволь, ненавязчиво дети впитывают народную культуру, соответственно, нормы народного этикета, этноэстетики, получают опыт настоящей художественной деятельности (певческой, пластической, сценической).
Бесспорно, что изучение педагогических традиций детской этнотеатрализации создает реальные возможности для организации этой деятельности со школьниками. Для этой работы требуются энтузиасты, знающие и умеющие использовать художественные возможности и воспитательный потенциал фольклорной деятельности как части художественной культуры народа, ее этнической специфики. Здесь от педагога, наряду с умением выявлять воспитательные возможности этнотеатральных форм чувашских обрядов, требуется знание форм и методов организации этнотеатральной деятельности с учащимися и освоения специальных сценических умений и навыков.
Таким образом, проблема исследования сводится к следующему: каков воспитательный потенциал педагогических традиций детской этнотеатрализации и как он отражен в системе воспитания школьников в Чувашии.
Целью исследования является научное обоснование педагогических традиций детской этнотеатрализации применительно к системе воспитания школьников в Чувашии.
Объект исследования — педагогические традиции детской этнотеатрализации.
Предмет исследования - педагогические традиции детской этнотеа-
трализации и их использование в современных школах Чувашии.
В качестве гипотезы исследования выдвигается следующие положения:
педагогические традиции детской этнотеатрализации как часть воспитательной культуры народа необходимо рассматривать в качестве важного компонента современной системы воспитания детей;
возможности их использования в системе воспитания школьников обусловливают необходимость выявления воспитательного потенциала, исследования процесса развития и становления детской этнотеатрализации в историко-педагогическом и социокультурном контекстах, разработки методических рекомендаций по организации детской этнотеатральнои деятельности в контексте национально-регионального компонента образования.
В соответствии с проблемой, целью, предметом исследования поставлены следующие задачи:
-
раскрыть сущность детской этнотеатрализации как педагогического и культурологического феномена;
-
выявить педагогический потенциал детской театрализации в чувашском фольклоре;
-
охарактеризовать театральную деятельность в системе художественного воспитания учащихся Симбирской чувашской учительской школы;
-
представить историко-педагогическое и социокультурное обоснование становления детских школьных театральных коллективов в Чувашии;
-
проанализировать современное состояние детской театрализации в общеобразовательных школах Чувашии;
6) разработать методические рекомендации по организации детской
этнотеатральнои деятельности в современных школах Чувашии в контексте
национально-регионального компонента образования.
Методологическую основу исследования составили принципы исторического и логического в педагогическом познании; научности и объективности, общего, особенного и единичного в рассмотрении педагогических явлений и закономерностей; положения о взаимосвязи, взаимообусловленности социальных, культурологических и педагогических объективных и субъективных факторов в развитии образования; системный подход к исследованиям историко-педагогических явлений и фактов.
Теоретической основой исследования явились теории педагогических систем и педагогической деятельности (В. И. Андреев, В. П. Беспалько, А. Н. Леонтьев, В. П. Сластенин, Ю. П. Сокольников); эстетического развития личности (О. А. Абдуллина, Д. Б. Кабалевский, Н. И. Киященко, М. С. Каган, Б. Т. Лихачев и др.); детского художественного творчества (Б. В. Асафьев, Н. Я. Брюсова, Л. В. Кузнецова, Л. В. Школяр и др.); положения театральной педагогики (А. А. Брянцев, Е. Б. Вахтангов, В. И. Немирович-Данченко К. С. Станиславский); о мотивации учебной деятельности (Л. И. Божович, А. К.
Маркова, Т. А. Матис, Т. А. Матихина, А. Б. Орлов, Г. И. Щукина); о развитии эстетической культуры школьников средствами детской театрализации (Е. А. Катеринчук, О. А. Лапина, Ю. И. Рубина, Н. И. Сац и др.); труды чувашских историков-этнографов, этнопедагогов, искусствоведов (В. Ф. Афанасьев, Н. И. Ашмарин, Г. Н. Волков, И. А. Дмитриев, С. М. Михайлов, Н. В. Никольский, В. А. Сбоев и др.).
Документальной основой диссертации послужили опубликованные этнографические и фольклорные материалы и архивные источники.
В исследовании для решения поставленных задач и проверки гипотезы был использован комплекс следующих методов исследования: сбор, классификация и изучение источников; теоретический анализ научно-педагогических, этнографических, культурологических, этнопедагогических источников; историко-логический анализ архивных материалов, произведений фольклора чувашского народа по теме исследования; сравнение, описание; анкетирование. Применялись историко-логический, реконструктивный методы. При разработке проблематики исследования учитывалась современная тенденция к интеграции различных гуманитарных знаний.
Научная новизна исследования:
раскрыта сущность детской этнотеатрализации как педагогического (обучение и воспитание) и культурологического (отражение мира сказки, народных празднеств, в целом традиционной народной культуры в ее этнохудо-жественном оформлении, включающей устный и музыкальный фольклор, народную хореографию и народный костюм, элементы декорации) феноменов;
определены педагогические традиции детской этнотеатрализации (связь поколений в единении взрослых и детей - совместные семейные и сельские праздники; благоговейное отношение к природе как живой субстанции
игры, считалки о природных явлениях, проводимые на улице, лугу, в лесу
вызывание дождя, солнца, пожелание богатого урожая; уважение семейных традиций - проигрывание «взрослого мира», взаимоотношений в семье, отношение к матери; художественное, опоэтизированное оформление труда - обряды, связанные с земледелием, домашним трудом; уважение обрядов как части мировоззрения народа - обряды, связанные с поклонением силам природы);
выявлен и обоснован педагогический потенциал детской театрализации в чувашском фольклоре (умственное развитие - память, внимание, воля; физическое - правильность осанки, пластика тела; эстетическое - эмоциональность, воображение, художественное мышление, художественные умения), представляющий собой средство гармонизации отношений человеческой личности с окружающим миром и формирования культурно-эстетического восприятия своего народа и других национальностей;
впервые дано историко-педагогическое и социокультурное обоснование этапов становления детских школьных театральных коллективов в Чувашии;
- разработаны методические рекомендации по организации детской этнотеатральной деятельности в современных школах Чувашии в контексте национально-регионального компонента образования.
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что оно вносит вклад в теорию эстетического воспитания школьников. В нем дано научное обоснование этапов становления и развития детской этнотеатрализации в школах Чувашии в XVIII-XXI вв. Собран и представлен обширный материал, предоставляющий возможность объективной оценки исторического опыта детской этнотеатральной деятельности, дополняющий историю народной педагогики. Результаты и выводы исследования пополняют научно-теоретический потенциал знаний о художественной культуре чувашского народа.
Практическая значимость исследования состоит в открывающихся возможностях использования материалов исследования при создании обобщающих работ по истории фольклорного и детского театра, а также общего художественного образования в Чувашии; методических разработок, развивающих ценные элементы наследия региональной художественно-образовательной практики прошлого для применения в современном образовательном процессе. Материалы исследования и учебное пособие «Детский фольклорный театр» могут послужить основой содержания лекционно-практических курсов и спецкурсов в системе подготовки и повышения квалификации педагогов, руководителей театральный кружков, культурологов, а также использоваться в различных формах художественно-просветительской работы.
Достоверность и обоснованность результатов, полученных в ходе исследования, обеспечиваются соответствием научного аппарата объекту, предмету, задачам исследования, применением совокупности методов изучения проблемы, адекватных исследовательских задачам; широтой охвата и разносторонностью изучения объекта и предмета исследования на основе обширной и разнообразной источниковедческой базы; комплексным историко-педагогическим подходом и системным анализом изучаемой проблемы.
Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации были освещены в выступлениях автора на Республиканской научно-практической конференции «Традиции народных ремесел» (г. Чебоксары, 2005 г.), всероссийских научно-практических конференциях: «Иван Яковлевич Яковлев: жизнь, деятельность, наследие» (г. Чебоксары 2008 г.), «Этноэстети-ческий аспект ремесел в педагогической системе И. Я. Яковлева и перспективы технологического образования учащейся молодежи» (г. Чебоксары 2008 г.) и «Пансофия этнопедагогики» (г. Чебоксары 2008 г.), ежегодных научных конференциях аспирантов и докторантов ЧГПУ, теоретических семинарах. Материалы исследования нашли отражение в публикациях автора (монография, учебно-методическое пособие, статьи в сборниках научно-теоретической и публицистической направленности).
Положения, выносимые на защиту:
-
Детская этнотеатрализация понимается как целостная этнохудоже-ственная деятельность, отражающая народное игровое искусство в разнообразии форм обрядов, праздников, детских и молодежных игр в совокупности словесных, словесно-музыкальных, музыкально-хореографических, игровых и драматических произведений народного творчества, включенных в единое театрализованное действо. Как наиболее богатая и развитая этнохудожествен-ная система, она сущностно и деятельностно является педагогическим (обучение и воспитание) и культурологическим (отражение мира сказки, народных празднеств, в целом традиционной народной культуры в ее этнохудожествен-ном оформлении, включающей устный и музыкальный фольклор, народную хореографию и народный костюм, элементы декорации) феноменом. Педагогические традиции детской этнотеатрализации отражены в тесной связи поколений взрослых и детей (совместные семейные и сельские праздники); благоговейном отношении к природе как живой субстанции (игры, считалки о природных явлениях, проводимые на улице, лугу, в лесу - вызывание дождя, солнца, пожелание богатого урожая); уважении семейных традиций (проигрывание «взрослого мира», взаимоотношений в семье, отношение к матери); художественном, опоэтизированном оформлении труда (обряды, связанные с земледелием, домашним трудом); уважении обрядов как части мировоззрения народа (обряды, связанные с поклонением силам природы).
-
Педагогический потенциал детской театрализации в чувашском фольклоре заключается в том, что эта деятельность способствует умственному развитию (память, внимание, воля); физическому совершенству (правильность осанки, пластика тела); эстетическому воспитанию (эмоциональность, воображение, художественное мышление, художественные умения) и помогает детям глубже воспринимать мир национальной культуры с ее особенностями и общими чертами, нравственными и художественными идеалами. Детская этнотеатрализация является средством гармонизации отношений человеческой личности с окружающим миром и формирования культурно-эстетического восприятия своего народа и других национальностей.
-
Процесс развития и становления детской этнотеатрализации в Чувашии необходимо рассматривать в историко-педагогическом и социокультурном контекстах в преемственности этапов: 1 этап - народные традиции и народная педагогика; 2 этап - опыт театрализации в Симбирской чувашской учительской школе; 3 этап - создание профессионального чувашского театра (27 января 1918 г.); 4 этап - первые школьные театральные коллективы.
-
Организация детской этнотеатральной деятельности в современных школах Чувашии в контексте этнокультурного компонента (до 2008 г. -национально-регионального компонента) образования предполагает опору на традиционный народный опыт передачи и наследования культурного опыта, целенаправленное обучение детей основам традиционной народной культуры,
самостоятельность и творчество, использование обучающих возможностей детского коллектива. Условиями приобщения детей к традиционной народной культуре являются следующие: учет традиционной последовательности действий в обучении детей основам фольклора; гибкие применения способов разучивания произведений; постоянное включение элементов творчества, варьирование в занятиях с детьми игровой и самостоятельной деятельности; обучение посредством аудио- и видеозаписей; применение элементов обучения «сверстник - сверстнику»; встречи с другими детскими фольклорно-игровыми коллективами).
Логика научного исследования определила структуру диссертации, которая состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы и приложений.
