Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Историко-культурные и религиозно-философские основания педагогической системы святителя Тихона Задонского 14
1.1 Биографический и историко-культурный контексты формирования педагогического наследия святителя Тихона Задонского 14
1.2 Антропология как основание педагогической системы святителя Тихона Задонвког 40
1.3 Сотериологизм системообразующий принцип педагогического наследия святителя Тихона Задонского... 5 8
Глава 2. Единство церкви и школы в педагогическом наследии святителя Тихона Задонского 77
2.1 Церковь как воспитательная среда 77
2.2 Наставник в педагогическом наследии святителя Тихона Задонского 90
2.3 Опыт построения образовательного процесса на идеях святителя Тихона Задонского 106
Заключение 116
Литература 119
- Биографический и историко-культурный контексты формирования педагогического наследия святителя Тихона Задонского
- Антропология как основание педагогической системы святителя Тихона Задонвког
- Церковь как воспитательная среда
- Наставник в педагогическом наследии святителя Тихона Задонского
Введение к работе
Актуальность исследования.
Обращение к духовному наследию отечественных мыслителей прошлого позволяет, с учетом исторической перспективы, предложить решения целого ряда проблем современной педагогики. Одна из них — обновление российской школы, которое сегодня проявляется в большом разнообразии педагогических подходов, моделей, школьных технологий. К сожалению, процесс этого обновления страдает определенной спорадичностью - новации интегрируются в школьную жизнь частностями, по отдельности, вне связи с исторически сложившейся культурно-образовательной средой, понимаемой как совокупность различных условий, в которых люди живут, учатся, трудятся. Редким, в этом смысле, исключением является «Образовательная доктрина РФ», которая представляет собой попытку системного подхода к организации образования.
Кроме того, предлагаемые варианты решения указанной проблемы представляют в большинстве своем попытки проекции на наше общество, на нашу образовательную систему уже готовых, в основном западных педагогических концепций и методик. В современном процессе вестернизации России, в предлагаемых педагогических концепциях и технологиях есть свои плюсы и минусы, но эти педагогические инновации не находят в России необходимого культурно-исторического и мировоззренческого основания. Совершенно особенное мировосприятие, веками возраставшее в наших предках, невозможно просто взять и заменить другим в умах и сердцах целого народа.
На наш взгляд, избежать вышеуказанных несоответствий возможно благодаря обращению к православным педагогическим
традициям, необходимость опоры на которые была осознана в трудах Н.А. Жуковского, К.Д. Ушинского, Н.И. Пирогова, С.А. Рачинского, К.Н. Победоносцева, В.В. Розанова, И.А. Ильина, А.С. Хомякова, прот, В.В. Зеньковского, С.С. Куломзиной. (181; 136; 151; 138; 152; 185; 64; 108)
Так, в частности, К.Д. Ушинский писал, что воспитание существует в русском народе столько же веков, сколько существует сам народ (182, с.82). Исходя из этого естественно предположить наличие определенной, постоянной во времени этнодоминанты как фундаментального связующего элемента между народом и происходящими в нем социо-культурными процессами, в том числе педагогическими.
По словам В.Шаповалова, у всех современных культур «...ценностно-смысловое ядро сложилось под мощным воздействием религиозных направлений, чаще всего одной из мировых религий. Для России такой религией стало православное христианство. Многообразное значение православия, его воздействие на все стороны русской жизни позволяет говорить о нем как об этнокультурной доминанте русской истории...»(183, с. 184). Христианство «...дало небывалый расцвет человеческих культурных сил во всех областях: искусство, наука, социальная среда, семья - все подверглось оплодотворяющему действию христианства» (64, с Л 2). Православие создало нового, внутреннецелостного человека, в корне изменило миропонимание, что явилось причиной в дальнейшем появлению мнений типа «все страны граничат друг с другом, а Россия с Богом», дало повод говорить всему миру феномене русской души, русского сердца. Для российской же педагогики христианство стало не только
этнокультурной доминантой, но и в первую очередь основанием, на котором в течении семи веков строилось педагогическое здание.
Таким образом, можно заключить, что основанием для российского миропонимания и культуры является христианство, а значит возможно его рассмотрение в качестве основы для развития современной педагогической науки.
Сама по себе религия, по сравнению с философией, в отношении
к педагогике занимает более выгодную позицию поскольку педагогике
«в сущности нужно не философское, а религиозное обоснование, т.е.
связывание с целостной жизнью» (65, с.32). Педагогика, привитая к
религиозному корню, благодаря догматико-канонической
стабильности, заведомо избавлена от множества антиномий, неопределенностей и несуразиц, связанных с обоснованием цели и принципов воспитания, разработкой и иерархичным выстраиванием ведущих категорий и т.д.
Православное христианство предлагает нам целостный взгляд на человека, воспитательно-образовательную среду и особенности ее организации, специфику взаимодействия в схемах типа «Бог — человек», «человек - человек», «человек - окружающая среда» и т.д. педагогической составляющей учения Церкви о спасении души.
Однако в нынешней историко-культурной ситуации обращение к традициям православного образования осложняется еще не сложившимся современным опытом диалога «Церкви» и «школы». Накопление этого опыта происходит в работах целого ряда современных философов, психологов, педагогов: Е.П. Белозерцева, И.Ф. Гончарова, О.В. Долженко, И.Ф. Исаева, Б.Т. Лихачева, Н.Д. Никандрова, Н.С. Розова, В.А. Сластенина, Л.В. Суровой, В.Ю Троицкого, В.Д. Шадриковаи др.(14; 45; 58; 81; 110; 123; 153; 161; 169;
177; 186). Появление этих работ было вызвано никак не ностальгическими переживаниями, а именно осознанием насущной необходимости освоения православных педагогических традиций как концентрирующих образцов, стереотипов педагогической деятельности, которые, благодаря длительной временной передачи от поколения к поколению, обрели некий надвременной характер.
В настоящее время попытка осмысления традиций российской педагогики происходит по линии многочисленных конференций, организованных как Русской Православной Церковью (всероссийские -Международные Рождественские образовательные чтения (Москва), региональные - Рождественские чтения (Елец), медико-педагогические конференции (Воронеж, Елец, Задонск), Феофановские чтения (Орел) и т.д.), так и светскими структурами (конференции, посвященные творчеству К.Д. Ушинского (Курск, Белгород, Борисоглебск), творчеству И.А. Бунина, В.В. Розанова (Елец) и др.).
Православные педагогические традиции изучаются в историко-педагогическом (Н.А.Белканов, Е.П.Белозерцев, В.П.Кузовлев, В.Н.Мезинов) (11; 14; 107; 117), литературно-краеведческом (Г.П.Климова, С.В.Краснова) (99; 104) и философско-методологическом (В.И.Коротких) (103) аспектах в Елецком государственном педагогическом институте, а также в функционирующей на его базе лаборатории Липецкого областного института усовершенствования учителей «Культурно-образовательная среда Липецкой области».
Такой внутрирегиональный исследовательский интерес к педагогическому наследию православия далеко не случаен. Елецко-орловско-липецкая земля прославлена целым сонмом известных имен, среди которых святитель Феофан Затворник, преподобные Силуан
Афонский и Нектарий Оптинский, протоиерей Сергий Булгаков, Н..Я, Данилевский, В.В. Розанов, И.А. Бунин, М.М. Пришвин и многие другие духовные лица, философы, писатели, педагоги, чье творческое наследие в последние годы становится предметом историко-педагогического изучения и исследования.
Наш исследовательский интерес направлен на раскрытие присущего православию педагогического потенциала и выяснение его теоретических и прикладных возможностей. В центре исследовательского внимания - святоотеческие труды (творения святителей, преподобных, праведных и т.д.), которые содержат в себе как разработки богословских догматов, так и исследования в области педагогики, психологии, искусства, истории.
Особую значимость, как для диалога «Церкви» и «школы», так и для развития культурно-образовательной среды Ельца, на наш взгляд, представляет освоение педагогического наследия святителя Тихона Задонского (1724 - 1783 гг.). Святитель Тихон вступил на Воронежско-Елецкую кафедру уже обладая довольно значительным (более 10 лет) опытом педагогической и воспитательно-административной деятельности в Новгородской и Тверской семинариях. Пристальное внимание святителя Тихона к вопросам воспитания обнаруживается во все время управления им епархией, а также в годы пребывания на покое в Задонском монастыре.
Именно как педагог - пастырь, наставник, воспитатель -святитель Тихон воспринимается большинством исследователей его жизнедеятельности (архимандрит Иоанн (Маслов), епископ Евгений (Болховитинов), протоиерей Т.Донецкий, А.Клименко, П.Кратиров, Е.Поселянин). Педагогичность святителя Тихона Задонского стала предметом внимания и изучения богословов, философов, писателей,
педагогов (Ф.М. Достоевский, В.В. Розанов, протоиерей Г.Флоровский, протоиерей В.Зеньковский).
Практически на каждой странице письма, распоряжения или какого-нибудь крупного богословского труда святителя Тихона мы встречаемся с мировоззренчески обоснованными мыслями, разработками педагогического характера, в явном виде обладающими значительным практическим потенциалом. Причем их взаимосвязь между собой настолько основательна, что позволяет гипотетически утверждать наличие педагогической системы в наследии святителя Тихона Задонского.
Освоение педагогического наследия святителя Тихона Задонского осложняется отсутствием в современной исследовательской литературе устоявшихся представлений о том, как следует «переводить» на язык светской педагогики религиозно-философские рассуждения, что отмечается в работах Н.А.Белканова, О.В.Долженко, Т.В. Петраковой, ВА.Разумного, И.И.Сулимы. Но уже сегодня имеются исследования, в которых предпринята попытка введения в научно-педагогический оборот идей и взглядов таких мыслителей России, как святитель Феофан Затворник (архимандрит Георгий (Тертышников), Н.А.Белканов) (40; 11), С.А.Рачинский (М.Б.Багге) (9), Н.И.Ильминский (Н.А.Спасский) (167), В.В.Розанов (Е.Ю.Санкевич, А.Е.Крикунов) (157; 106), что демонстрирует востребованность и продуктивность религиозно-философского знания для современной педагогической науки.
С учетом вышеизложенного мы выбрали следующую
формулировку темы диссертационного исследования:
«Педагогическая система свт. Тихона Задонского».
Проблема исследования: являет ли педагогическое наследие святителя Тихона Задонского, взятое в контексте православных педагогических традиций,* самобытную педагогическую систему?
Решение данной проблемы составляет цель исследования.
Объект исследования - православные педагогические традиции.
Предмет исследования - педагогическое наследие святителя Тихона Задонского.
В соответствии с проблемой, целью, предметом исследования поставлены следующие задачи исследования;
Описать предпосылки и условия формирования педагогической системы свт. Тихона Задонского.
Выявить сущность педагогической системы свт. Тихона Задонского.
Раскрыть прикладное значение и показать реальный опыт практического освоения педагогического наследия святителя Тихона Задонского.
Методологическая основа исследования: биографо-хронологический подход к изучению персоналий, предполагающий зависимость взглядов изучаемого автора от контекста эпохи и личностно-биографических особенностей; антропологический подход, опирающийся на христианское вероучение; системный подход; положение о трех формах познания мира - науке, религии, искусстве -их взаимодействии и взаимообогащении; рассмотрение исторического опыта в качестве возможного основания для решения проблем современности.
Методология диссертации обусловила использование следующих методов исследования - теоретический анализ источников, характеризующих процесс формирования педагогического наследия
святителя Тихона Задонского в контексте эпохи; симфонико-педагогический анализ наследия святителя Тихона Задонского; индивидуальное авторское осмысление с использованием элементов экзегезы результатов источниковедческого и контекстуального анализа текстов; системный анализ педагогических взглядов святителя Тихона Задонского; метод включенного наблюдения за современной реализацией православных педагогических традиций; историко-культурный анализ образовательных явлений России;.
Источники исследования: труды святителя Тихона Задонского
педагогического, догматико-нравственного и мистически-
богословского характера, его письма, инструкции, распоряжения; житийная литература; публицистические и научные работы авторов, занимавшихся изучением пастырско-педагогической деятельности святителя Тихона Задонского и анализом его литературного наследия; публикации по религиозно-философской и педагогической проблематике; практический опыт работы «Православной гимназии в честь свт. Тихона Задонского» г. Ельца.
Организация исследования. Исследование проводилось в несколько этапов.
Первый этап (1996 - 1998 гг.): осмысление творческого наследия святителя Тихона Задонского, формулировка и определение степени изученности темы исследования.
Второй этап (1998 - 1999 гг.): определение теоретико-методологических оснований исследования, анализ и систематизация изученного материала.
Третий этап (1999 - 2000 гг.): обобщение и систематизация итогов исследования, апробация и внедрение полученных результатов, оформление текста диссертации.
На защиту выносятся следующие положения:
Педагогическое наследие святителя Тихона Задонского сохраняет православные педагогические традиции и содержит в себе сформулированные применительно к секуляризованному обществу идеи, понятия, проблемы, что способствует организации и развитию диалога светской и религиозной педагогических традиций.
В педагогическом наследии святителя Тихона Задонского положения, относящиеся к пониманию человека, цели воспитания, педагогической деятельности и субъектов педагогической деятельности, объединенные принципом сотериологизма (от греч. осощріа - спасение), который предполагает их ориентацию на спасение души, образуют педагогическую систему - совокупность взаимосвязанных элементов, обеспечивающих возможность практического построения образовательного процесса.
Педагогическая система святителя Тихона Задонского основывается на православной антропологии, которая характерна целостным подходом к человеку, определением в нем иерархических отношений между духовным и биосоциальным, постулированием цели жизни и по аналогии с ней - цели воспитания, что обеспечивает значимость педагогической системы святителя Тихона Задонского для современной педагогической науки и школы.
Педагогическая система свт. Тихона Задонского в современной социокультурной ситуации служит вариантом практической организации образования, о чем свидетельствует опыт работы Православной гимназии в честь свт. Тихона Задонского г. Ельца.
Научная новизна и теоретическая значимость работы состоит в том, что проведен анализ историко-культурных и личностно-
биографических условий и факторов формирования педагогического наследия святителя Тихона Задонского; определено, адекватно предмету исследования, понятие «педагогическая система», и, согласно этому определению, выявлена педагогическая система в наследии святителя Тихона Задонского; показана возможность использования религиозно-философских работ святителя Тихона Задонского в качестве источника педагогического знания.
Практическая значимость исследования состоит в возможности использования полученных результатов в преподавании философии и истории образования, истории педагогики, истории религий, спецкурсов, связанных с вопросами православных педагогических традиций, в определении путей создания школьной образовательной системы на основе идей, содержащихся в педагогическом наследии святителя Тихона Задонского.
Достоверность результатов исследования обеспечена следованием выбранной методологии исследования, использованием методов исследования, адекватных его объекту, предмету и задачам, хронологическим и содержательным разнообразием выбранных для анализа текстов святителя Тихона Задонского.
Апробация и внедрение результатов исследования. Основные положения и результаты исследования обсуждались на заседаниях кафедры педагогики ЕГПИ, в работе аспирантского семинара, а также на круглых столах по вопросам образования в провинции и проблемам освоения святоотеческого наследия. Внедрение результатов исследования осуществлялось путем их использования в лекционных курсах «Введение в педагогическую профессию», курсов по выбору «Образ и смысл русской школы» и «Святоотеческая педагогика», читаемых на различных факультетах ЕГПИ, в организации работы
«Православной гимназии в честь святителя Тихона Задонского» г. Ельца, в деятельности лаборатории «Культурно-образовательная среда Липецкой области» Института усовершенствования учителей, в работе Отдела по катехизации и образованию епархиального управления Воронежско-Липецкой епархии, на Первых и Вторых Рождественских чтениях в Ельце, а также неоднократных встречах-семинарах с педагогической общественностью.
Биографический и историко-культурный контексты формирования педагогического наследия святителя Тихона Задонского
XVHI век - один из самых ярких и, одновременно, противоречивых периодов в истории России. Это столетие оставило после себя память в устройстве государства и общественных отношений, в построении системы образования и многих других изменениях в жизни государства и общества. В данном параграфе мы не предполагаем описать довольно большое множество этих изменений, но, обусловленные предметом исследования, попытаемся выделить те основные из них, которые сыграли роль культурно-исторических факторов формирования педагогического наследия святителя Тихона Задонского, подтверждением чему призваны служить факты его биографии, а также характеристика личности и анализ основных трудов святителя.
Разрешение данной задачи видится нам в рассмотрении основных тенденций построения взаимоотношений Церкви и государства в рассматриваемую эпоху, поскольку, начиная с петровских реформ «происходит некая поляризация душевного бытия России» (185; с.83). Наблюдается раздвоение жизни между двумя условными центрами -церковным и мирским. Государственная власть, решительно двинувшись в сторону идеи о своей самодостаточности, одновременно стала быстро и явно развиваться в сторону секуляризации. Церковь, в свою очередь, «отрывается от мечты о священной миссии государства, уходит в более напряженное искание чисто церковной правды, освобождается от соблазнов церковно-политической идеологии» (63; с.55). Церковное сознание выходит на новый путь поиска «чистоты» церковной мысли и жизни, в которой одни ведут этот поиск в прошлом, другие пробуют найти новые пути.
В обоих случаях мы имеем дело с особого рода обретением свободы: государство решительно избавляется от гнета церковной идеологии, Церковь - от претензий на власть и, стало быть, формальной ответственности за судьбы Отечества. Это обстоятельство и обусловило бурное развитие двух типов культур - церковного, с его «неотмирностью» и светского, секуляризованного - которые доныне развиваются в роковой отдельности друг от друга, (В.Зеньковский). Каждый из этих типов в рассматриваемую эпоху обнаруживает острую тягу к просвещению, понимаемому, впрочем, также по-разному. Есть, однако, в этой тяге и нечто общее - это неограниченное влияние западной мысли, западной философии, школы.
Отчасти это влияние было обеспечено и реализовывалось через уже просвещенную на «западный манер» Украину, которая в середине предшествовавшего столетия вошла в состав России. Напомним, что для борьбы с католическим влиянием православные круги Украины в конце XVI - начале XVII веков объединили свои усилия с протестантами, проведя в 1599 г. даже совместный съезд. Появляются первые школы для обучения греческому и латыни, организуется переводческая деятельность, «чтобы бороться с врагом его же оружием». Любопытно, что появляющиеся вслед за этим свои, оригинальные книги Кирилла Старовецкого, Кассиана Саковича, Тарасия Земки насквозь пропитаны католичеством, хотя по своей идее направлены против него. Появляется Киево-Могилевская коллегия, впоследствии переименованная в академию, выдвинувшая целый ряд ученых и писателей, мьїсли которых находятся в полном плену у Запада.
У Москвы интерес к Западу «развивался совершенно вне религиозной сферы и даже при постоянном противлении ему церковных кругов (63; с.59). И если религиозная тяга Южной Руси к Западу обернулась одновременно замутненностью религиозного сознания, то Москва, не претендуя на решение внутрицерковных н околоцерковных споров, смело ступает по пути «секуляризации», предполагающей развитие «мирской культуры», совершенно не зависимой от церковного сознания (63; с.59).
Новая, секуляризованная культура, приносит и свой идеал воспитания. Если ранее российское воспитание пыталось балансировать между образами ветхозаветной и евангельской педагогики, чаще всего сохраняя крен в сторону первой, то новая эпоха, вдохновленная новой философией, утверждает гуманитарный идеал воспитания. От головы до пят он является «ребенком» Западной Европы в эпоху Возрождения и внешне даже созвучен евангельскому стремлению в первую очередь к воспитанию, а не ко многознанию, обученности. Но исходные данные у новой педагогики иные: она опирается на «уважение к правам ребенка и свободе личности» (119; с.264), представляя, в лучшем случае, надбытийному в мире самому разобраться с надбытийном в человеке, педагогическая мысль ограничивает свою деятельность областью природного и естественного - «натурального» - признавая себя в них всемогущей (П. Милюков).
Антропология как основание педагогической системы святителя Тихона Задонвког
Несмотря на все реформы, уводящие российскую школу от христианских традиций, вместе с духом свободомыслия и отрицания всех прежних ценностей, XVIII век принес нечто новое и весьма полезное для отечественной педагогики - речь идет о возрождении веры в человека, в его способности к развитию и творчеству, в признании ценности человека в этом мире. В этом направлении основная заслуга принадлежит, конечно же, Ж.-Ж. Руссо, который, «в своей типичной двойственности» (В.Зеньковский), содержащей исключительно «просвещенческие» нехристианские аспекты, в своем стремлении к пониманию детства, человека, в любовании ребенком, очень близок к духу христианства.
Педагогическая мысль рассматриваемой нами эпохи страдала не просто непониманием человеческой природы - она особенно и не считала нужным вдаваться в такие подробности. Даже в христианском воспитании, несмотря на пронизанность Евангелия Божественной любовью к роду человеческому, все же царили ветхозаветные традиции «сокрушения ребер» и «воспитания без игр и улыбок», взятые в основном из книга «Премудрость Иисуса, сына Сирахова» (65; 119). Парадоксальность ситуации заключается в том, что возвращение новозаветных мотивов и, в частности, учения о человеке -антропологии, христианская педагогика во многом обязана безбожному и секуляризованному процессу «просвещения». Но в его обезбоженности, в его категорическом отказе от христианских традиций кроется и его беда: отказ от того глубокого понимания человека, которое знает христианство, неизбежно ведет к натурализму в педагогике, что естественно устраняет возможность применения всей полноты и глубины потенциальных педагогических воздействий.
На пороге XX века об этом в полный голос заявил К.Д. Ушинский, призвав педагогов к «изучению человека во всех проявлениях природы, со специальным приложением к искусству воспитания» (Цит. по 81; с.28), опираясь в этом изучении на знания, которыми, в частности обладают философия и религия. История педагогики демонстрирует прочную привязанность любой педагогической теории к пониманию в ее рамках сути человеческой природы, а также обусловленность основных концептуальных положений педагогики отношением к человеку.
Особую роль в деле «оживотворения» современной педагогики призвано сыграть христианство с его антропологической основательностью и верой в человека, с его знанием человека и бережно охраняемым им откровением о человеке. Современная педагогическая наука, призвав в помощницы психологию, все-таки оказалась не в состоянии пойти дальше контролируемого воздействия лишь на психологическую периферию человека, что после исследования Фрейда, Юнга, Адлера оказывается явно недостаточным. Христианство, обладая многовековым знанием о человеке, сохраненным в Церкви с ее единством Божественного и человеческого начал, имеет все средства, чтобы проникнуть сквозь напряженность закрытой жизни души.
В свое время педагогика, вслед за другими сферами культуры, стала на путь секуляризации, отделила и отдалила себя от Церкви и веры. Но нижеизложенные идеи христианской антропологии, с ее пониманием человека, ясно говорят о том, что отказ от духовной трактовки человеческой природы в сторону био-социального понимания человеческого естества, есть ни что иное, как «легкомысленный обход подлинных трудностей в душе».
Собственно Аристотель, которому приписывают и самое название данной науки - антропология (греч. «антропос» — человек, «логос» - учение, слово), т.е. учение о человеке, «человековедение» -относил это название к сумме опытных знаний и умозрений, относящихся по преимуществу к духовной сфере бытия. В ходе своего развития антропология постепенно выходила за рамки философско-умозрительного ведения и в конце концов выросла в необъятную область знаний человека о самом себе и своем месте во Вселенной. С течением времени менялись и акценты в антропологических трудах, что выразилось в трансформации дуалистического понимания природы человека (как состоящего из двух взаимовлияющих сфер - духовной и телесной), которое мы обнаруживаем уже у того же Аристотеля, до изучения человека с точки зрения естественной классификации или положения его в природе как создания, подобного другим организмам, особенно животным - тенденций, которые стали с особой силой и настойчивостью проявляться в первой половине 18-го века.
Православное учение о человеке, как и вообще святоотеческое богословие, исходит главным образом из трех источников ведения: Священное Писание, Священное Предание и непосредственные мистические прозрения или, иначе, самостоятельные выводы богословствующего разума. Следует заметить, что Св. Писание и Св. Предание в этом перечне играют особую роль в том плане, что, во первых являются основанием, которое обеспечивает возможность возникновения какого-либо мистического опыта, и, во-вторых, служат догматико-каноническим камертоном, «нормой веры», обеспечивающей возможность оценить правильность тех или иных взглядов.
Руководящие идеи христианства о человеке и его назначении отчасти были восприняты из ветхозаветных традиций, отчасти же заново даны в христианском Откровении. Особое место в христианской антропологии занимает апостол Павел. В своих посланиях он затрагивает множество тем, непосредственно связанных с учением о человеке. Став предметом многочисленных богословских исследований, эти послания породили множество работ посвященных духу, плоти, греху, совести, мистике, аскетике, сотериологии, психологии, этике. Но большинство ученых, занимавшихся богословием этого первоверховного апостола, признают одно основное затруднение, вытекающее из вышеперечисленных тем. Это исключительная неясность для современног человека терминологии в посланиях ап. Павла, которая проявляется и в неадекватности ветхозаветным выражениям, и во вполне понятной несогласованности с современной терминологией.(70)
Церковь как воспитательная среда
Одним из плодов секуляризации в России стало полное отделение школы от Церкви. Закрепленный десятилетиями и даже веками, в настоящее время он занял настолько основательные позиции, что окончательно обмирщенная педагогика не мыслит иных взаимоотношений с Церковью. Попытки сближения этих объектов неизбежно наталкиваются на целый ряд предрассудков, выражающихся, в частности, в боязни административной зависимости от духовенства, в опасениях по-поводу свободы педагогического творчества, в утверждении затруднительности соединения возможной личной религиозности педагога с религиозным обоснованием педагогической деятельности и т.д., появление подавляющего большинства из которых тесно связано с абсолютным непониманием сущности Церкви, ее значения в жизни человека и роли в достижении цели воспитания. Исходя из этого мы предваряем описание Церкви как воспитательной среды изложением основных богословских положений, относящихся к Церкви.
Святоотеческому учению о Церкви, пониманию ее роли в жизни человека в православной теологии посвящен раздел, называемый экклезиологией (от греч. єккХлаїа - собрание). Однако, несмотря на наличие такого раздела, «никто из восточных Отцов не сделал четкого догматического определения того, что представляет из себя Церковь» (70; с.312). Не составили соответствующего догмата и Вселенские соборы (см. например А.В. Карташев Вселенские соборы. 78
М.: Республика, 1994. - 542 с). Примечательно, что основные идеи православного учения о Церкви были высказаны уже во втором столетии видными богословами Игнатием Антиохийским и Иринеем Лионским. В общих чертах эти идеи можно выразить в следующих положениях: 1) С первых веков существования христианства к Церкви были приложены некоторые образы и метафоры, такие как «невеста Христова», «матерь верных», «рай», «Ноев ковчег», «храм», «виноградник» и пр. На основе этих образов впоследствии были созданы определенные экклезиологические концепции; 2) исходя из Никео-Цареградского Символа веры, Церковь является «Единой, Святой, Соборной и Апостольской»; 3) Наконец, было утверждено учение о Церкви в двух измерениях: земной, «странствующей», «воинствующей» и «небесной», «торжествующей» (70; с.313). Дальнейшее развитие святоотеческой экклезиологической мысли основывалось на этих идеях.
Экклезиология свт. Тихона Задонского представляет особый интерес тем, что при следовании идеям свв. Отцов первых веков, формировалась она внутри государства и общества, в которых «весь мир мыслится настолько вне Церкви, что не только нет мысли об их «сращении» (как например в популярной в России 16-17 веков идеи теократического государства - А.И.), а, наоборот, христианин, живущий в миру, всегда должен духовно уходить от мира» (63; с. 61).
Раскрывая понятие Церкви, Святитель учит, что она есть «собрание верующих, по всему миру живущих, в Бога и Христа Сына Божия право и истинно верующих, проповедью слова Божия просвещаемых, и Тайны Святыя право содержащих». Церковь -«духовное Христово Тело», в котором ее создатель Христос навсегда остался Главою: «Христос есть Глава Церкви» (172;с.185), сынове еяуды духовные, преблагословенную Главу - Христа имеющие и признающие, и верою и любовью оной Главе соединенные» (172; с.ЗО). Церковь Христова стала началом, объединившим «вся племена земная», стала «содержать в себе полноту Христова учения, которая охраняется не отдельными личностями, но всей полнотой Церкви во все века» (73; с,202).
Единство Церкви не нарушается делением ее на «воинствующую» им «торжествующую». Свт. Тихон пишет, что «Церковь Святая, которая на земле в мире сем имеется, называется воинствующей», потому что «с помощью Божией подвизается противу врагов своих: диавола, плоти, мира и греха (172; с.35). Членами же Церкви торжествующей являются те люди, которые достигли «вечной радости» - спасения души. По словам Святителя, настанет время, когда «едина торжествующая будет Церковь», которая «без конца будет видеть Бога лицом к лицу и от того радоваться, веселиться» (там же).
Таким образом, из творений задонского архипастыря, Церковь является нам Богочеловеческим организмом, представляющим здесь, на земле, некий единый духовный социум, не ограниченный какими-либо внешними (временными, географическими, количественными) рамками.
Описывая значение этого благодатного организма, святитель Тихон говорит, что слово «Церковь» в переводе с греческого языка означает «вызывание», «потому что верные, в Церкви находящиеся, вызваны из области сатаны в Царство Христово, от тьмы - в чудный Его Свет, как учит апостол: «Вы род избран.. .людие обновления, яко да добродетели возвестите из тьмы вас Призвавшего в чудный Свой Свет» (172; с.ЗО)
Наставник в педагогическом наследии святителя Тихона Задонского
Описание педагогической системы Свт. Тихона Задонского будет неполным в отсутствии изложения взглядов Святителя на того, кто должен реализовывать педагогическую систему на практике. В святоотеческой традиции с первых веков существования христианства начала складываться позиция, утверждавшая необходимость педагогических воздействия на ребенка троякого рода: со стороны родителей, пастырей Церкви, школьных учителей. Такой подход находил свое концептуальное обоснование в трудах Отцов Церкви {святителей Иоанна Златоуста и Василия Великикого, священномученика Киприана Карфагенского) и также демонстрировал свою правоту на практике, что, с течением времени, трансформировало его в некий постулат святоотеческой педагогики.
Формально дифференцированные педагогические воздействия со стороны представителей перечисленных нами групп, на деле предположительно должны являть единство, поскольку направлены к одной цели - спасение души. Дифференциация их вытекает из различения статуса родителя, пастыря, учителя по отношению к ребенку, их авторитета, сферы влияния на воспитуемого, а также тех задач, которые каждый из них должен решать на своем месте, используя адекватные средства православной педагогики. Поэтому для современной педагогики интерес представляет не только общая характеристика педагогической деятельности представителей различных групп наставников, но и отыскание общих для каждой группы «профессиональных» характеристик и критериев.
Следуя естественному ходу событий жизни ребенка, начнем наш обзор с группы родителей, предварив его несколькими общими словами по поводу взглядов православия на роль родителей и вообще семьи в деле воспитания. Семья - тип социальной структуры, стремящийся к идеалу, который закреплен в самых дорогих человеку словах, относимых к Богу - отец, сын. Это сочетание отражает и иерархическую и кровную связь, и возможную свободу, и необходимую зависимость, неразрывность. «Дети являются в семье не только оправданием брака, но источником духовных сил: в них родители видят свои надежды» (64). В православии родительское воспитание является абсолютно незаменимым. Особенно большая значимость придается материнскому воспитанию, всему комплексу «психологической и физической связанности», всему тому, что «восстает из глубины души матери. Жизнь ребенка начинается не с выхода из материнского чрева, (т.е.. рождения в светском понимании), а с момента зачатия. Поэтому в период внутриутробного развития ребенка женщина старается вести более духовную жизнь, что мы видим на примере многих святых жен, которые время беременности считали необходимым соединить с постом, усердной молитвой, частым посещением храма и причастием Св. Тайн.
Первый контакт с окружающим миром ребенок осуществляет через семью, через ее отношение к этому миру. В лоне семьи он возрастает не только физически, но, прежде всего духовно, поскольку в семье начинается процесс, для которого в православии используется термин «окормление», в буквальном смысле - «направление к пристани» (140; с.379), т.е., выражаясь образно, под окормлением понимается управление духовного судна, которым является душа ребенка, к духовной пристани - Иисусу Христу.
Свт. Тихон Задонский, размышляя о родительском воспитании, указывает на его большую значимость в духовном возрастании детей, в деле их спасения. Называя семейное воспитание духовным рождением и сопоставляя его с рождение телесным, святитель утверждает несомненное превосходство первого: «Называешься отцом их (детей — А.И.) по плоти, будь отец и по духу. Родил ты их к временной жизни; болезнуй и рожай их к вечной жизни, да там с ними Христу предстанешь, и радостно воззовешь: «Вот я и дети, которых ты дал мне, Господи!» (174; с. 177). Святитель Тихон говорит не просто о желательности родительского воспитания или его полезности. Он возводит его на уровень родительской обязанности, должности: «Сия должность есть родителей их (детей -А.И.)! Родители родили их ко временному житию, должны по этому благодатию Божией и к вечному житию отрождать» (173; с.297).
Способность родителей к воспитанию детей святитель Тихон называет «истинным чувством»: «...умел ты детей своих родить; умей же их и добре воспитать, да истинный отец их будеши» (174; с. 177). Наряду с этим возведением семейного воспитания на уровень истинного рождения, святой отец, употребляя глагол будущего времени «будеши», относит окончание педагогического процесса в неопределенное будущее. Но из жизненного опыта предшествующих пожеланий, нам известно, что процессы, формирующие наше мировосприятие, развивающие интеллект и какие-либо умения, в явном или неявном виде происходят с человеком в течении всей жизни, что русский фольклор подметил вместе с необходимостью этих процессов -«учиться всегда пригодится». Таким образом рождение, под которым понимается семейное воспитание, длится практически всю жизнь. Но если родители должны детей «к вечному житию отраждать», т.е. «вновь рождать, возрождать, перерождать» (140; с.397), то значит и духовное рождение происходит для будущей жизни, на что и указывает святитель Тихон в утверждении будущности отцовства. Это еще раз нам демонстрирует одно из качеств православной идеи воспитания -запредельность в отношении нынешней земной жизни, кроме того, от педагогов требует неусыпных трудов по окормлению воспитанников, поскольку качество работы реально может быть оценено лишь со стороны другой жизни — жизни Небесной т.е. в то время, как уже все процессы завершены и исправить что-либо не представляется возможным.
