Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Фольклорно-мифологические истоки мотива «водной девы» 18
1; Фольклорные истоки мотива немецкой «водной девы» .20
2 «Облачные/водяные девы» и русалки славянского фольклора 24
Глава 2. Мотив «водной девы» в произведениях немецкого и русского романтизма 31
.1. Художественное воплощение мотива «водной девы» в произведениях немецких романтиков 31
2. Мотив «водной девы» в русской литературе эпохи романтизма: синтез культурных традиций 105
Глава 3. В.А. Жуковский и Ф. де ла Мотт Фуке: опыт сравнительного анализа 141
1. Особенности вхождения повести Ф. де ла Мотт Фуке в историко-литературный процесс 30-х гг. XIX века 141
2. Повесть Ф. де ла Мотт Фуке и поэма В.А. Жуковского: мотив души и свободы в оригинальном тексте и его интерпретации 146
Глава 4. Драматическое воплощение мотива «водной девы»: истоки, традиции, новаторство 183
1 .История театрального «русалочьего сюжета» 183
2. Драма А.С. Пушкина «Русалка»: традиционное и новое 192
Заключение .206
Библиография 213
- Фольклорные истоки мотива немецкой «водной девы»
- Мотив «водной девы» в русской литературе эпохи романтизма: синтез культурных традиций
- Повесть Ф. де ла Мотт Фуке и поэма В.А. Жуковского: мотив души и свободы в оригинальном тексте и его интерпретации
- Драма А.С. Пушкина «Русалка»: традиционное и новое
Введение к работе
В эпоху романтизма, зародившегося в конце XVIII - начале XIX вв. в Германии1, усилился интерес к мифологии, к фольклору. Новая романтическая философия мифа формировалась в русле мифологической школы, философской основой которой стали идеи Ф.В. Шеллинга и братьев Шлегель. Миф трактовался как «эстетический феномен» , ему придавалось особое значение как прототипу художественного творчества, имеющему глубокое символическое значение. Источниками новой мифологии стали греческая мифология, средневековое католичество, дополненное натурфилософским мистицизмом Я. Бёме. Эти идеи разрабатывались применительно к фольклору гейдельбергскими романтиками А. фон Арнимом, К. Брентано4, братьями В. и Я. Гримм5.
Фольклор воспринимался как проявление высшей художественности. Это обусловило возникновение в произведениях немецких и русских романтиков образа «водной девы», формирование которого происходило под воздействием различных факторов: фольклорно-мифологических элементов, средневековых легенд, представлений о существовании различных стихий, а также взаимодействия различных литературных традиций, заимствования, постоянной переработки, авторской интерпретации этого образа.
Образ «водной девы» возник в русской литературе XIX века в результате «начала европейского диалога русской литературы»6, который стал возможен благодаря «синхронизации русской и европейской
Начало романтизма связывают с именами двух немецких писателей - В.Г. Вакенродера и Л. Тика и их
совместной книгой «Сердечные излияния любящего искусство монаха» (1797).
2 Философская основа романтизма была разработана И. Кантом («Критика способности суждения» (1790),
И.Г. Фихте («Система учения о нравственности (1798) и Ф. Шеллингом («Идеи к философии природы»
(1797), «Философия искусства» (1802-1803), «Философия мифологии» (1843).
3Шеллинг Ф. Философские исследования о сущности человеческой свободы/ЯПеллинг Ф. В. И. Сочинения:
В 2 т. - М: Мысль, 1989. - Т. 2. - С.374.
4 Они собирают песни и публикуют два сборника под названием «Волшебный рог мальчика» (1806, 1808).
Эти книги показали богатство и своеобразие немецкой народнопоэтической традиции.
5Братья Гримм издают «Детские и семейные сказки» (1812-1814), «Немецкие предания» (1816-1818),
Я. Гримм создаёт труд «Немецкая мифология» (1835), где опираясь на огромный фактический материал,
разнообразные фольклорные и мифологические источники, прослеживает генеалогию германских богов,
проводя параллель с античной, скандинавской, восточной мифологией.
6Луков Вл.А.Русская литература: генезис диалога с европейской культурой: Научная монография. - М.: Изд-
во Моск. гуманит. ун-та, 2006. - С. 27.
литератур» в XVIII веке. В его основе лежала переводческая деятельность В.А. Жуковского.
Германию и Россию всегда связывали особые отношения. И.В. Добряк отмечает: «Противоречия и конфликты порой разделяли немецкий и русский народы. Но ни с одним из неславянских народов русские не имели такого тесного, хотя и очень «домашнего» соприкосновения и такого интенсивного,
хотя и очень своеобразного общения и противоборства, как с немцами» . Начало русско-немецкого диалога связано с именами И.В. Гёте, Ф. Шиллера и В.А. Жуковского.
Актуальность диссертационной работы обусловлена насущной потребностью исследования принципов взаимодействия различных культур. Одним из аспектов данной проблемы явился вопрос о характере и степени восприятия одной ментальности другой как в историческом, так и типологическом плане.
Образ «водной девы» в немецком литературоведении был проанализирован в разных аспектах. В. Мертенс9, М. Гайер-Борувка рассматривали его как проявление мотива Мелюзины10. Исследователь И.Стефан видел в образе «водной девы» проявление женского начала, связанного с жизнью и смертью11. О. Флёк12, Ю. Хаупт13, М. Шмиц-Эманс14 представляли его как воплощение одного из первоначальных природных элементов. В работах П. Матта15 и А. Борманна16 особое внимание уделено
7Там же. - С.26.
8ДобрякИ.В. Диалог культуры и русско-немецкие связи // Русская и европейская философия: пути
схождения. - СПб, 1999. - С. 14.
9 Mertens V. Melusinen und Undinen in der Literatur vornehmlich des 20. Jahrhunderts// Die deutsche Literatur im
20. Jahrhundert. - Berlin, 1993. - S. 475-491; Mertens V. Melusinen, Undinen. Variationen des Mythos vom 12. bis
zum 20. Jahrhundert II Festschrift Walter Haug und Burghart Wachinger. - Tubingen, 1992. - S. 201-231.
10 Geier-Boravka M.: Wasserfrauen suchen ihre Seele. Uber Venus, Undine, Melusine und andere Nixen in ihrem
Element II Literatur in Bayern, 2006. - № 21. - S. 34-41.
11 Stephan I. Weiblichkeit, Wasser und Tod. Undinen, Melusinen und Wasserfrauen bei Eichendorff und Fouque II
Weiblichkeit und Tod in der Literatur. Hg. von Renate Berger und Inge Stephan. - Koln, 1987. - S. 117-139.
12 Floeck O. Die Elementargeister bei Fouque und anderen Dichtern der romantischen und nachromantischen Zeit. -
Bielitz, 1910.
13 Haupt J. Elementargeister bei Fouque, Immermann und Hoffmann. - Leipzig, 1923.
14 Schmitz-Emans M. Wasserfrauen und Elementargeister als poetologische Chiffren II Liebe und Gesellschaft. Das
Geschlecht der Musen. Hg. von Hans-Georg Pott. -Munchen, 1997. - S. 181-229.
15 Matt P. Liebesverrat. Die Treulosen in der Literatur. - Munchen, Wien, 1989.
теме измены, которая связана с мотивом «водной девы». И. Рёблинк в предисловии к книге «Томление и Сирены. Четырнадцать сочинений о водных фантазиях» назвал образ «водной девы» «комплексным культурным феноменом» ("komplexen Kulturphanomens") и трактовал интерес к Сиренам, Нимфам, Ундинам, Никсам, Нереидам, Океанидам в рамках тендерного подхода. С историко-экологической точки зрения исследовал взаимоотношения олицетворяющей природу «водной девы» и человека М.Фогель18. Немецкая исследовательница Беттина Менке19 рассматривала образ «водной девы» как персонализацию звука, голоса (Stimmen), эха (Echos).
В отечественном литературоведении образу «водной девы» - Лорелеи -посвящена работа А.С. Бакалова . Исследование образа Лорелеи как героини немецкой романтической баллады представлено В.А. Прониным при
рассмотрении творчества Г. Гейне"1. К повести «Ундина» обращена статья Д.Л. Чавчанидзе «Романтическая сказка Фуке»22. Перевод повести «Ундина» Жуковским, восприятие его в контексте русской культуры П.А. Плетнёвым, А.И. Герценом, В.Ф. Одоевским, И.С. Тургеневым, создание «своей» оперы «Ундина» было рассмотрено в статье Е.В.Ланды «Ундина» в переводе В.А. Жуковского и русская культура» .
Бытование образа русалки в произведениях А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Н.В. Гоголя отражено в статье Н.А. Борисовой
«Арзамасские» истоки пушкинской «Русалки» . Ю. Манн, соотнося
16 Bormann A. Das damonische Weib. Liebesverrat und unerloste Kraft bei Fouque, Brentano und Eichendorff
//Codierungen von Liebe in der Kunstperiode. Hg. von Walter Hinderer. - Wurzburg, 1997. - S. 213-235.
17 Sehnsucht und Sirene. Abhandlungen zu Wasserphantasien/I.Roebling. - Pfaffenweiler. - 1991.
18 Vogel M. «Melusine... das lasst aber tief blicken». Studien zur Gestalt der Wasserfrau in dichterischen und
kunstlerischenZeugnissendes 19. Jahrhunderts. -Bern, 1989.
19 Menke B. Prosopopoiia: Stimme und Text bei Brentano, Hoffman, Kleist und Kafka. - Munchen, 2000. - S.492.
20 Бакалов А.С. Й. фон Эйхендорф и Шамиссо (очерки поэтического творчества): Монография. - Самара:
СамГПУ, 2003.-219 с.
21 Пронин В.А. Поэзия Генрих Гейне: генезис и рецепция. - М: Наука, 2011. - 244 с.
22 Чавчанидзе Д.Л. Романтическая сказка Фуке // Фуке Ф. де ла Мотт «Ундина». - М: Наука, 1990.
23 Ланда Е.В. «Ундина» в переводе В.А.Жуковского и русская культура // Фуке Ф. де ла Мотт «Ундина». -
М.: Наука, 1990.
24 Борисова Н.А. «Арзамасские» истоки пушкинской «Русалки» // Литературное общество «Арзамас»:
культурный диалог эпох: Материалы международной научной конференции. - Арзамас: АГПИ, 2005.
фантастическое и реальное, увидел в образе русалки (повесть «Майская ночь, или Утопленница») единственное проявление добрых сверхъестественных образов в творчестве Гоголя25.
Отдельное внимание уделено образу «водной девы», бытующему на сцене, в сопоставлении с драматическим воплощением Пушкина. Это работы И.Н. Жданова26 и Н.В. Губкиной27.
Анализу мотива «водной девы» в славянской и других европейских литературах посвящена работа Р. Грюбеля .
В учебниках и учебных пособиях по истории зарубежной литературы XIX века мотив «водной девы» обычно представлен в связи с рассмотрением творчества Г. Гейне и образом Лорелеи29.
В последние годы были защищены кандидатские диссертации,
исследующие в разных аспектах творчество анализируемых авторов. Это
работы Григорьевой И.С.30, Петривней Е.К.31, Прощиной Е.Г.32,
Никоновой Н.Е.33.
Работа Е.Г. Прощиной посвящена изучению мифотворчества Ф. де ла Мотт Фуке «в контексте философско-эстетических исканий романтиков в области теории мифа»34. Григорьева и Прощина впервые исследовали творчество Фуке, представленное до них в отечественной науке эпизодически. Интересен труд Никоновой, которая, проанализировав
25 Манн Ю. В. Фантастическое и реальное у Гоголя // Вопросы литературы, 1969. - №. 9. - С. 106-125.
26 Жданов И.Н. «Русалка» Пушкина и "Das Donauweibchen" Генслера // Жданов И.Н. Сочинения: в 2 томах. -
СПб: Изд-во Отделения русского языка и словесности Академии наук, 1907. - Т.2.
27 Губкина Н.В.Немецкий музыкальный театр в Петербурге в первой трети XIX века. - СПб: Дмитрий
Буланин, 2003.
28Grabel R. G. Sirenen und Kometen. Axiologie und Geschichte der Motive Wasserfrau und Haarstern in slawischen und anderen europaischen Literaturen. - Frankfurt am Main, 1995.
29 История зарубежной литературы XIX века I Под ред. Н.А.Соловьёвой. - М., 1991; История зарубежной литературы XIX века. В 2-х.ч.: 4.1 / Под ред.А.С.Дмитриева. - М., 1979.; Храповицкая Г.Н. Романтизм в зарубежной литературе. (Германия, Франция, США). Практикум. - М.: Академия, 2003. 30Григорьева И.С. Специфика ранней драматургии и новеллистки Ф. де ла Мотт Фуке. Мировоззрение и поэтика: Дис. на соискание уч. степ. канд. филол. наук. - М., 1998.
31Петривняя Е.К. Немецкая романтическая литературная баллада, I половина XIX века: К. Брентано, Э.Мерике: Дис. на соискание уч. степ. канд. филол. Наук. - H. Новгород, 1999.
32Прощина Е.Г. Романтическая концепция мифа и её отражение в малой прозе Ф.де ла Мотт Фуке: Дис. на соискание уч. степ. канд. филол. наук. - Н.Новгород, 2004.
33Никонова Н.Е. Стихотворные повести В.А.Жуковского 1830-х годов: проблема перевода и мифопоэтики: Дис. на соискание уч. степ. канд. филол. наук. - Томск, 2005.
34 Прощина Е.Г. Романтическая концепция мифа и её отражение в малой прозе Ф.де ла Мотт Фуке: Автореф. на соискание уч. степ. канд. филол. наук. - Н.Новгород, 2004. - С.4.
переводы Жуковского (в частности «Ундину»), выделила морской мотив, мотив ундины и др.
Объектом изучения стали произведения немецких и русских писателей эпохи романтизма, в которых воплотился мотив «водной девы».
Предметом нашего исследования явился мотив «водной девы» в творчестве немецких и русских писателей-романтиков первой половины XIX века.
Материалом исследования послужили оригинальные тексты немецких писателей-романтиков: К. Брентано «Лорелея» ("Die Lore Lay" (1801-1802), «Рейнские сказки» ("Rheinmarchen" (1811-1812), Л. Тика («Сирена», ("Die Sirene" (1799-1800), Ф. де ла Мотт Фуке («Ундина» ("Undine" (1811), Й. Эйхендорфа «Лесной разговор» ("Waldgesprach" (1812), «Тихая долина» ("Der stille Grund" (1835), «Река Заале» ("Die Saale" (1839), братьев Гримм (сказки «Русалка» ("Die Wassernixe" (1816) и «Русалка в пруду» ("Die Nixe im Teich"(1818), ОТ. фон Лебена («Скала Лорелеи» ("Der Lurleyfels"(1821), Г. Гейне («Лорелея»('Ъоге1еу" (1823), Э. Мёрике («История Прекрасной Лау» ("Die Historie von der schonen Lau" (1853), цикл баллад «Сказки о моряках и русалках» ("Schiffer- und Nixen-Marchen" (1824) и др., а также произведения отечественных писателей эпохи романтизма: А.С. Пушкина (стихотворение «Русалка» (1825), драма «Русалка» (1829 - 1830), Н.В. Гоголя («Страшная месть» (1829 - 1832), «Майская ночь, или Утопленница» (1831-1832), «Вий» (1833), М.Ю. Лермонтова (баллада «Русалка» (1832), «Морская царевна» (1841), А.И. Одоевского («Василько» (1832), О.М. Сомова («Русалка» (1829), «Купалов вечер» (1831), В.И. Даля «Башкирская русалка» (1843) и др.
Научная новизна работы состоит в том, что в ней впервые осуществлено комплексное рассмотрение мотива «водной девы» в литературе эпохи романтизма Германии и России, выявлены его фольклорно-мифологические корни, проанализированы художественные особенности воплощения, обусловленные национальной принадлежностью.
Цель диссертационной работы - исследование художественного воплощения мотива «водной девы» в творчестве немецких и русских романтиков.
Поставленная цель обусловила следующие задачи исследования:
проследить истоки возникновения мотива «водной девы»;
выявить особенности его функционирования в немецкой и русской литературе эпохи романтизма;
3) сравнить оригинальную немецкую повесть Ф. де ла Мотт Фуке
«Ундина» с русским стихотворным переводом В.А. Жуковского и выявить
особенности воплощения мотива «водной девы», а также связанных с ним
мотивов «души» и «свободы» в творчестве изучаемых авторов;
4) дать анализ драматического воплощения образа «водной девы» в
русской культуре, как реализацию синтеза западноевропейских и русских
фольклорных, литературных, театральных традиций.
Поставленные задачи определили методологию исследования. В работе использованы сравнительно-исторический, культурно-исторический и мотивный методы.
Центральное теоретическое понятие исследования - «мотив» -представленно в работах А.Н. Веселовского, А.Л. Бёма, А.И. Белецкого, В.Я. Проппа, Б.В. Томашевского, В.Б. Шкловского, А.П. Скафтымова, Е.М. Мелетинского, Ю.М. Лотмана, О.М. Фрейденберг, В.Е. Хализева, Б.М. Гаспарова, С. Томпсона, В. Кайзера, Г.фон Вильперта, Э. Френцель, Р. Грюбеля и др.
В диссертации под мотивом, вслед за Б.М. Гаспаровым, понимается «любой феномен, любое смысловое «пятно», событие, черта характера, элемент ландшафта, любой предмет, произнесенное слово, краски, звуки и т.д.; единственное, что определяет мотив - это его репродукция в тексте»35.
Гаспаров Б.М. Литературные лейтмотивы. - М: Наука, 1944. - С.306.
Положения, выносимые на защиту:
Мотив «водной девы» в немецком и русском романтизме имеет в своей основе общий мифологический образ «облачной девы», который остался в фольклорном воплощении в виде отдельных черт. На становление фольклорного образа немецкой и русской «водной девы» оказали влияние различные исторические, климатические, мировоззренческие факторы. Образ из устного народного творчества стал основой литературного мотива «водной девы». В русской литературе его формирование было обусловлено влиянием немецкой культуры, которое реализовывалось через переводческую деятельность и заимствование образов, сюжетов.
В немецкой литературе мотив «водной девы» представлен как определённый комплекс мотивов (мотив «очаровывания», «вины», «обмана», «запрета», «мести», «смерти» и др.), который воплощается даже при отсутствии центрального образа «водной девы».
«Водная дева» в русской литературе представлена в мифологическом плане как «облачная» (это можно увидеть в сказках «Марья Моревна», «Морской царь и Василиса Премудрая»), что отразилось в творчестве Н.В. Гоголя, где героиня воспринималась как «светящееся» существо, противопоставленное злу, страдающее. В русской литературе получил распространение образ русалки, вышедший из обрядовых действий (отразилось в жанровом воплощении: драма «Русалка» Пушкина) и подвергшийся влиянию православия, что явилось причиной изображения либо однозначно демонического, греховного (например, «Русалка» Пушкина, «Василько» Одоевского, «Купалов вечер» Сомова, «Русалка» Муравьёва), либо существа, не осознающего своей вины (Лермонтов «Русалка»).
4. Православное влияние выражено и в переводной повести
В.А. Жуковского «Ундина». На образном уровне это проявилось в
использовании христианских образов-символов голубки, трилистника (у
Фуке - фиалка). Для воплощения мотива «водной девы» ключевыми стали
такие мотивы, как «душа», «страдание» и мотив свободы.
Теоретическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что его результаты помогают расширить представление о русско-немецких литературных связях эпохи романтизма, выявляют национальные особенности воплощения мотива «водной девы» и способствуют формированию более полной картины литературного процесса начала XIX века.
Практическая значимость работы состоит в том, что полученные результаты могут использоваться для подготовки лекционных и семинарских занятий по курсу истории русской и зарубежной литературы XIX века, а также при составлении учебных пособий по русско-зарубежным литературным связям и межкультурной коммуникации.
Апробация работы. Материалы диссертационной работы явились обобщением теоретических и эмпирических исследований, проводившихся автором. Ключевые положения исследования отражены в 20 публикациях. Отдельные положения диссертации были представлены в виде докладов на научных конференциях: XXI Пуришевских чтениях (Москва, 2009), международном молодежном научном форуме «Ломоносов-2010» (Москва, 2010), всероссийской научной школе для молодёжи «Текстология сегодня: итоги, проблемы, методы» (Москва, 2010), международной конференции молодых учёных «Проблемы языковой картины мира на современном этапе» (Нижний Новгород, 2007, 2008, 2009, 2010, 2011), всероссийской научной конференции «Русско-зарубежные литературные связи» (Нижний Новгород, 2006, 2008, 2010), всероссийской научной конференции «Интеграционные технологии в преподавании филологических дисциплин» (Нижний Новгород, 2009).
Структура работы соответствует поставленным цели и задачам и включает в себя: введение, четыре главы, каждая из которых состоит из двух параграфов, заключение и библиографический указатель литературы, насчитывающий 299 наименования, из них 65 на немецком языке. Общий
объём диссертации составляет 226 страниц.
Фольклорные истоки мотива немецкой «водной девы»
В западноевропейской традиции образ «водной і девы» связан с Германией.
Основоположник мифологической школы в фольклористике Якоб Гримм в книге «Немецкая мифология» ("Deutsche Mythologie" (1835) указывает на двоякое проявление образа духов воды ("der Wassergeist"): в качестве мудрых дев, валькирий, показывающихся в источнике в виде лебедей ("Schwanjungfrauen"), и непосредственно водных жителей ("Meerwunder", "Wassermann",, "Seejungfer", "Meerweib- ,. "Stromgeist" и Др.)74- Говоря о русалках ("Nixe"), автор отмечает, что они открываются взгляду либо сидящими: под солнцем и расчёсывающими свои длинные волосы, либо их прекрасное: тело показывается; на - поверхности воды и; извиваясь, погружается-: в. волны ("Nixen erscheinen- in der Sonne, sitzendi, ihre langeri Haare kammend; oderauch mit dem obertheil: des Leibs dervomfioher Schoiiheit ist, aus Wellem tauchend ) . Я;Гримм отмечает, что «водные девы»; если идут ш страну людей;. тс уподобляются, образу человеческой женщины и узнать ихможношошокройюдежде. ,
Франц Шонверт .выделяет несколько!; ВИДОВУ;;«водных; дев ; . которые фигурируют в немецких сказанияхг/и: которые: сам: народ- очень» чётко. разделяет:: "Sireneri"" ( Мёегггаи1ё1п"/"Мёегггаи bder"Seenjungfrauen"),. "die Nixe? ("Wasserffa Єиреньї представляют собой сверху прекрасную; женщину, снизу имеют рыбйшилшзмеиныш облик: Образ сирены - это? романское заимствование?7,. в; отличие: от русалки; которая? имеет, немецкие; корни и встречается!: во; многих немецкихлреданиях; Немецкому фольклору«шлитературе этот образ: был близок, благодаря! соответствующим природными условиям:; наличие крупньіх;рек,нависшиенад:вод6й скальд которые рождали звук.
Нёмецкиш народ-,. изображает сирену преимущественное жестокой-,. заманивающей; обманом;, в то: время: как: русалка?; может становиться жестокой:только-из\мести.,Общая черта этих образов:-стремление: к:любви". прекрасных мужчиш Они либо: призывают мужчину: в своё; жилище; либо отправляются сами-Вїстрану людей; Єирена хочет выиграть влюбви мужчин освобождение;; русалка- -. молодость, красоту. Обычно такая; связь, заканчивается бедой, и для мужчины, который нарушает верность, и для русалки, которая в своей любви к супругу или детям, забывает повиноваться законам своей страны.
Отмечается, что «водные девы», сирены обладают дивным голосом, которым заманивают путников, вызывают шторм на море и как только мужчина приближается, тянут его вниз, топят корабль78.
Танец, песня и музыка играют значимую роль, являясь «радостью для всех водяных» ("die Freunde aller Wassergeister") . Заманивание людей с помощью песни, музыки, по мнению Я.Гримма, является отражением одного из этапов языческого жертвоприношения., Несмотря на то, что христианство запрещает жертвы и представляет водяных в виде демонов, народ верит в них, сохраняя к ним робость и уважение .
Русалки появляются в полдень или полночь при лунном свете на поверхности воды, или на высоком берегу. Волосы густые, длинные белокурые или сине-чёрного цвета, которые обычно расчёсывают золотым гребнем. Не все люди способны их видеть, а лишь те, которым они хотят понравиться81.
"Wasserweiblein" — водная женщина имеет белокурые блестящие волосы, которые покрывают лицо, а иногда и всё тело. Стоя в воде, она расчёсывает свои волосы. При приближении пропадает и снова появляется в другом месте. Считается, что это может быть бродячая бедная душа ".
Важное место в сказаниях занимает число семь. Например, в одном из сказаний о морской деве говорится о сыне лесника, который после смерти отца отправился на чужбину, чтобы заработать на хлеб, и по дороге у источника повстречался с прекрасной госпожой Вассер. Они поженились, но прежде юноша дал обещание не выспрашивать о том, где госпожа находится в четверг. Жили они счастливо четырнадцать лет, за это время госпожа родила семь сыновей. И вот на четырнадцатом году совместной жизни героем овладело любопытство: он подсмотрел за женой в замочную скважину. Увидев, что в ванной находится девушка с рыбьим хвостом, разгневался, не захотев жить вместе с таким существом. Горько плакала госпожа Вассер, ведь если бы только прошло четырнадцать лет (дважды по семь), то с неё спало бы проклятье, а теперь она должна летать по воздуху вокруг дома до Страшного суда. У каждого из семи окон сидел ребёнок и плакал, взывая к матери .
Удивительный образ «водной девы» возникает на берегах Рейна, около небольшого города Бахарах. Природные условия вполне объясняют то, почему именно здесь І сложилась легенда о «водной деве». Дева-чаровница, живущая на высокой скале, своим чудесным пением завлекает в пучину волн плывущих по Рейну. Ширина реки в этих местах не более 30 м, что составляет около трети» средней ширины Рейна. Благодаря такому сужению, скорость течения здесь значительно возрастает, образуя в районе скалы опасные водовороты. Также следует отметить ещё одну особенность этого места: оно- издревле славилось удивительно отчетливым и многократным эхом, разносящимся далеко по-воде84. В 1818 году в «Справочнике для путешественников по Рейну» Алоиза Шрейбора есть несколько таких строк: «В древние- времена в. сумерки и» при лунном свете на скале Лурлей появлялась девушка, которая пела столь обворожительно, что пленяла всех, кто её слушал. Многие пловцььразбивались о подводные камни и погибали в пучине, потому что забывали о своей лодке, и волшебный голос певицы-волшебницы как бы уносил их от жизни»85. В, легенде речь идёт о дочери рыбака - Лоре, с волосами цвета чистого золота, живущей недалеко от города Бахараха на берегу Рейна, о том, как встретилась она с рыцарем и, полюбив, уехала в его замок. Но, поддавшись влиянию своей матери, рыцарь обманул Лору, отправился за /другой невестой86. Лора вернулась . домой, однако, не выдержав позора, ушла бродить по лесной чаще87.
На берегу реки она встретила богаРёйна который предложил ей вместе с ним отомстить людям, но с условием, что сердце девушки должно оставаться равнодушным," если она проронит хотя бы одну слезу, то погибнет.
G той поры Лорахтала петь песни, сидж на скале и заманивая, людей в; водоворот. Когда рыцарь услышал; о Лоре, то поплыл навстречу к своеш . возлюбленной: Нозавертело лодку, ифыцарь пошёл ко.дну.. Лора; протянув. к . нему руки, сорвалась.со скалы и вместе с любимым: скрылась, в водах: Рейна
G той/ поры; вечерами, как гласит легенда;, после захода солнца: стала; появляться! над. Рейном ее бесплотная; тень, расчесывать свои золотые волосы:золотым;!гребнем итак печально І пёть что всякий плывущий в этот; час по Рёйну, заслушавшись, забывает обо всем; и гибнет в водовороте: Легенда? эта; долго оставалась лишь- местным.; преданием.; Широкую известность она получила; в начале1 XIX. века, благодаря; творческой; . деятельности немецких романтиков «Облачные/водяные девы» и, русалки; славянского фольклора Мифологическое представление; о «водной/облачной! деве» отразилось в;: фольклоре.. Примером; служит, сказка «Морской; царь и:. Василиса; .: Премудрая»: Василиса Премудрая ;— одна из; двенадцати; дочерей морского царя; которому царь-государь обещал «то, что дома, не знает», как, плату за своё любопытство88, при этом героиня связана-; со; стихией; воздуха, поскольку предстаёте образе, птицы (голубки; уточки; лебёдушки).
Мотив «водной девы» в русской литературе эпохи романтизма: синтез культурных традиций
Рассматривая мотив «водной девы» в русской литературе XIX века, , следует отметить, что «водная дева» может быть соотнесена с мифологической «облачной девой» и русалкой, которая вобрала мифологические черты.
Примером воплощения «облачной/водной девы» служит царевна Лебедь376 из «Сказки о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди» А.С.Пушкина: «Днем свет божий затмевает/Ночью землю освещает - /Месяц под косой блестит,/А во лбу звезда горит» .
На появление и воплощение в русской литературе XIX века мотива «водной девы» - русалки, кроме фольклорно-мифологической, оказала влияние западноевропейская традиция.
«Синхронизация» русской и европейской литератур начала происходить с XVIII века. В»эту эпоху в отечественной литературе появилось произведение, не показывающее образ, русалки, но в котором выражается сюжетная схема мотива «водной девы», свойственная немецкой- литературе. Речь идёт о повести Н.М.Карамзина «Бедная Лиза», опубликованной в 1792. Лиза, как и героиня- немецких легенд, влюбляется в мужчину, который принадлежит к высшему обществу. Он женится на другой ради денег (у Карамзина, по сравнению с западноевропейским, образ героя снижен: к обману его толкает не родовой долг найти себе равную по статусу жену, а карточный). Девушка, узнав об измене, бросается»в воду. Становление русалкой через самоубийство из-за любви свойственно и славянскому фольклору. Но Карамзин не превращает героиню в русалку, Лиза похоронена.
Для выявления специфики воплощения мотива «водной девы» в повести Карамзина целесообразно рассматривать её в сопоставлении с драмой А.С.Пушкина «Русалка» (1829-1832) - подробно об этом в ЛИ главе, как и об опере Н.С.Краснопольского «Днепровская русалка» (1803) , «вольной» переделке оперы К.Ф.Генслера «Дунайская нимфа» ("Dunauweibchen"), которая послужила источником произведения Пушкина и в которой, как отмечает Н.А.Борисова, впервые появился «образ «настоящей» литературной русалки» .
В русской, как и немецкой, литературе мотив «водной девы» отразился в жанре баллады. Первое балладное воплощение образ нашёл в переводе Жуковским «Рыбака» Гёте (перевод выполнен в 1818 г.).
Несмотря на то, что баллада Жуковского является переводным текстом, её следует рассматривать, как самостоятельное произведение поэта, являющееся элементом русской литературы и культуры. Существует ряд концептуальных отличий в воплощении мотива «водной девы» в оригинальном тексте и переводе.
В начале переводного текста В.А.Жуковского рыбак занимает пассивную позицию, противоположную водной стихии, выступающей в роли активного начала: «Бежит волна, ... над рекой /Сидит рыбак»380. Герой находится словно в своём мире, отдельном от окружающей обстановки. У Гёте рыбак — на воде ("Ein Fischer saB daran" ), а поскольку вода прибывает (вертикальное движение вверх), то и рыбак движется вместе с ней, он находится полностью под её властью, зависит от неё. Отрешённость героя Жуковского от внешнего мира прослеживается и в звуковой характеристике: волна шумит, а «душа полна/Прохладной тишиной» . В оригинальном, тексте рыбак сидит и слушает окружающий его шум воды, то есть соприкасается с миром. В переводе он задумчив, акцент на внутренней работе сознания, «сидит он час, сидит другой». С помощью повтора Жуковский подчёркивает статичность образа рыбака и неподвижность относительно окружающего мира. Представление о раздельности окружающего мира и внутреннего мира рыбака подтверждается и на синтаксическом уровне: в балладе Гёте первое четверостишие представляет собой одно предложение: и вода, и рыбак, находящийся на воде, - единое целое. В переводе Жуковского аналогичная картина представлена в двух предложениях: о бегущей и шумящей волне — восклицательное; о рыбаке — повествовательное. При этом динамика волны передается через простые глагольные сказуемые: «бежит», «шумит». В то время как сказуемые, характеризующие состояние рыбака либо глагольное, со значением статики — «сидит», либо составное именное: «душа полна».
Соприкосновение миров в переводе Жуковского начинается, когда «вдруг пгум в волнах притих...»383. То есть два мира соприкасаются, начиная со звукового уровня. Жуковский использует в этом предложении многоточие, отсутствующее в оригинальном тексте Гёте.
По-разному представлены образ воды и образ «водной девы». С первых строк у Гёте появляется вода, у Жуковского - волна. Образ .«водной девы» у Гёте - это суть амбивалентной концепции воды, дающей всему жизнь и забирающей её. Влажная/мокрая женщина ("Ein feuchtes Weib"384) выступает у Гёте в роли матери. Она упрекает рыбака в том, что тот с помощью человеческой хитрости заманивает рыбок (её детещ выводок - "die Brut") с прохладного дна наверх, в жару, которая является губительной. В переводе Жуковского «водная дева» представлена как царица, заботящаяся, о своем народе. Описание внешности «водной девы» в балладе Гёте отсутствует, однако, говорится, о её пении, которым она заманивает рыбака на дно: «Sie sang 7М ihm» . Но- автор не даёт каких-либо характеристик пению или голосу героини. Конкретный визуальный образ в тексте отсутствует. В переводе Жуковского конкретных внешних характеристик героини также нет: «водная дева» зачаровывает рыбака словами, как заклинанием. Дважды в тексте повторяется: "Sie sang zu ihm, sie sprach zu ihm". Следует отметить, что при повторе автор меняет местами «петь» и «говорить»: "Sie sprach zu ihm, sie sang zu ihm" . Последовательность слов, звуков определяет суть заклинаний. Использование в тексте Гёте двоеточия свидетельствует о том, что гибель рыбака — это результат такого заклинания. Герой беззащитен перед ним: как символ этой беззащитности - голая нога ("den nackten FuB"), которую сначала смачивает вода.
В переводе Жуковского не создаётся мотива заклинания: решающую роль играет тема судьбы: «Знать час его настал!»387. Появляется динамика в образе рыбака: «К нему она, он к ней бежит...»388. В данном случае более активным субъектом является именно рыбак, поскольку предложение, описывающее «водную1 деву», - неполное, в нём опущено сказуемое, и акцент сделан именно на действиях героя.
Ключевым моментом, которым дева заманивает героя в» балладе Гёте, является обещание здоровья: "Und wiirdest erst gesund" . Тогда как у Жуковского данная деталь отсутствует: рыбак молод. Важным является понятие «свободы»: «Ах! если б знал, как рыбкой жить /Привольно в глубине»390.
Вместе с темой І судьбы в. тексте баллады появляется мотив души, значимый для І воплощения образа «водной девы» в творчестве В.А.Жуковского и нашедший наиболее полное раскрытие в стихотворном переводе повести Ф.де ла Мотт Фуке «Ундина» (1837), связанный с образом главной героини - Ундины.
Для І характеристики героини Гёте использует образ сердца. В начале перевода Жуковского душа наполнена «прохладной тишиной», в конце «душа тоски полна». Тоска, томление связаны с осознанием «знойной вышины». Судьба всех, чья душа размышляет, осознаёт суть внешнего мира - гибель. Подчёркнуто активное движение навстречу гибели.
Повесть Ф. де ла Мотт Фуке и поэма В.А. Жуковского: мотив души и свободы в оригинальном тексте и его интерпретации
Экбард Грюневальд называет Ундину Ф. де ля Мотт Фуке одним из знаковых женских образов немецкого романтизма, наряду с Люциндой Ф. Шлегеля, Долорос Арнима540. Ссылаясь на Фуке, автор отмечает, что основным источником сюжета повести послужила книга Парацельса «О нимфах, сильфах, саламандрах». Примером того, к чему приводит союз человека и духа, является, по его словам, фольклорная легенда, которая потом попала в труд Парацельса, и снова вернулась в народный круг. Это сказание о рыцаре Петере Штрауфенберге, текст которого можно найти среди записей братьев Гримм.
Фуке называют писателем второго романтического поколения. Но и в пору расцвета романтизма, связанную в Германии с именами Брентано, Арнима и братьев Гримм, Гофмана, Шамиссо и Захарии Вернера, Фуке занимает довольно заметное место.
Ф. де ла Мотт Фуке (Friedrich de la Motte Fouque, 1777-1843) потомственный барон из французских эмигрантов-гугенотов, осевших в Пруссии. Он не оставил философских или эстетических трактатов, потому особенности эстетического, философского, религиозного мировоззрения нужно прочитывать в его творческой практике.
Ф. де ла Мотт Фуке был известен в течение первых двух десятилетий XIX века как драматург. В первых своих произведениях он обращается к артуровским сюжетам. Ф. де ла Мотт Фуке принадлежит драматическая трилогия «Герой Севера» ("Der Held des Nordens", 1808-1810): «Сигурд-Змееборец» ("Sigurd, der Schlangentodter"), «Месть Сигурда» ("Sigurds Rache"), «Аслауга» ("Aslauga"). Он работает и в других жанрах: новеллы «Адский житель» ("Der Bewohner der Holle", 1810), «Ужасное поле» ("Das Schauerfeld", 1812), «Семья угольщика» ("Die Kohlerfeld", 1814), романы «Волшебное кольцо» ("Zauberring", 1813), "Корона" («Corona». 1814), «Стихи» ("Gedichte", 1816-1827).
Жуковский передаёт содержание повести очень близко к оригиналу, но, несмотря на внешнее единообразие, произведения немецкого и русского авторов являются концептуально разными. Жуковский так расставляет акценты в своём переводе, что, не изменяя сути повести, делает её близкой по духу русскому читателю. Он фактически переводит произведение с языка немецкой культуры на язык культуры русской, таким образом, создавая совершенно иное произведение.
Жуковский, будучи знаком с западноевропейской философской мыслью, выражал своё понимание проблемы, отражая, прежде всего христианские православные взгляды. Как указывает Никонова Н.Е. в своей диссертации «Стихотворные повести В.А.Жуковского 1830-х годов: проблема перевода и мифопоэтики», посвященной рассмотрению. принципов перевода стихотворных повестей Жуковским, мифопоэтическим основам жанровой организации (рассматриваются мотив сердца и мифологема- души, мотив унидины, морской мотив, мотив суда и мифологема судьбы, мифопоэтика художественного пространства), что «понятие о душе как высшей экзистенции каждого человека и всего народа» 541 сопутствовала поэту на протяжении всего творчества. В-письмах к И.С.Тургеневу поэт подчёркивает связь между творчеством и душой: «Поэзия должна иметь влияние на душу всего народа, и она будет иметь благотворное влияние, если поэт обратит свой дар к этой цели»542.
Концептуальное понятие повести «Ундина» - "Seele" (душа) - трактуется автором и переводчиком по-разному. Для Фуке «душа» связана в первую очередь с натуралистическим пониманием природы, для Жуковского понятие-«души» представляет собой самоценность и рассматривается с позиций православия. У славян ещё в языческие времена существовало понятие души - некой субстанции, которая находится внутри человеками обеспечивает ему жизнь. Впоследствии под влиянием христианских воззрений представления несколько изменились, но в основе до сих пор лежит народная традиция. Именно поэтому натурфилософские идеи западноевропейцев оказались так привлекательны, для Жуковского.. Славяне считали, что души мужчин, и женщин: отличаются друг от друга-; «Полноценная» душа только у мужчины, потому что её в тело Адама вдохнул Бог, а у женщины душа только наполовину от Бога, а наполовину - от Адама. Душа есть у каждого человека, её вкладывает Бог ещё в утробе матери; Когда человек получает новукндушу, на небеїзагорается:звезда:,По мере того; как растёт человек, растёт:и его душа:
G понятием «души» связан образ главное героини - Ундины. Этагдевушка. - порождение воднош стихии,, которая была: отправлена? своим: отцом?. могучиМїВластителемїЄредиземного Моряі— в семью к людям, чтобывбракес человеком? обрести живую ш вечную- душу. Ундину на1- земле оберегает её: дядя - Кюлеборн(в переводеїЖуковского - Єтруй).
Именно/он; принёс: eef к хижине- рыбака; привел .рыцаря; за которого девушка должна- выйтш замуж, священника; который их: обвенчал. Дядя; — повелительсводной стихии;—сопровождает Ундину и в имперском замке,, за пределами того леса, где живёт рыбак и куда, молодожёны: отправляются после свадьбы; н: негативно; настроен по- отношению к; Бертальде -настоящей? дочери рыбаков; воспитывающейся: в семьей герцога; так: как полагает, что жизнь среди: людей; не принесёт ничего хорошего:. Рыцарь постепенно, остывает к своей Ундине и влюбляется в Бертальду, приёмную дочь герцога. 0ш недоволен тем, что Ундина поддерживает связь, с родственниками: общается со своим дядей Кюлеборном (Єтруем). Девушка предупреждает своего супруга, чтобы он не обижал её: вблизиі воды, иначе она, вынуждена.; будет вернуться в свою родную1 стихию, а; его погубить. Рыцарь нарушает запрет, оскорбляет возле воды девушку, и она; исчезает на морском дне. Ундина, по существующему обычаю; должна отомстить обидчику — убить его, если он женится во второй раз. Девушка из-за любви к рыцарю пытается его предупредить перед свадьбой о нависшей опасности, посылая ему пророческий сон, в котором ему открывается его судьба: он умрёт, если возьмёт в жёны другую. Но Гульдбранд не прислушивается к предостережению. Ундина губит рыцаря в прощальном поцелуе, но и после его смерти продолжает быть с ним рядом, став ручьём и обнимая его могилу.
Жуковский в отношении фабулы полностью следует за Фуке, который в свою очередь отразил идеи Парацельса.
В произведении Жуковского можно проследить эволюцию героини, а не превращение её из существа бездушного в настоящего человека с живой отзывчивой душой, как это можно увидеть в немецкой повести.
У Фуке девушка сознательно стремится к тому, чтобы выйти замуж за человека и обрести душу. Доказательством может служить., сцена перед свадьбой: девушка1 вынесла заранее приготовленные обручальные кольца, подаренные настоящими родителями, которые она незаметно спрятала, оказавшись на земле, в ожидании назначенного дня. Жуковский в своём переводе этот эпизод опускает.
У Фуке, после того как было объявлено о- свадьбе, рыцарь, чтобы подготовить обручальные кольца, стал «возиться со- своей золотой цепью, стараясь отъединить от неё два кольца, чтобы обменяться.ими с невестою»543. ("Der Ritter nestelte indes an seiner goldnen Kette und wollte zwei Ringe losdrehen, um sie mit der Braut wechseln zu konnen"544). Ундина же достала кольца; которые зашили в платье ейродители, когда отправляли её на землю и запретили что-либо о них говорить до самого дня свадьбы. И маленькая девочка сознательно спрятала их, ожидая назначенного дня: «Мои родители, - сказала Ундина, - зашили эти вещицы в нарядное платьице, которое было на мне, когда я пришла к вам. И они же запретили мне, хотя бы единым словом обмолвиться об этом до самого вечера моей свадьбы. Ну вот, я и извлекла их потихоньку и спрятала до сегодняшнего дня»545 ("Meine Eltern, - entgegnete Undine, - lieBen mir diese Dingerchen in das schone Rleid nahen, das ich grade anhatte, da ich zu euch kam. Sie verboten mir auch, auf irgendeine Weise jemandem davon zu, sagen vor meinem Hochzeitabend"546). У Жуковского отмечено, что «рыцарь из- звеньев/Цепи своей золотой отделил два кольца, чтоб с невестой/Было чем обручиться» и что священник, начав обряд, сказал: «Дайте руку друг другу»547
Драма А.С. Пушкина «Русалка»: традиционное и новое
С «Русалкой» был знаком, конечно, А.С.Пушкин. Это отразилось в романе «Евгений Онегин» в XII строфе II главы при описании деревенского помещичьего быта: «Потом приносят и гитару,/И запищит она (Бог мой!); /«Приди в чертог ко мне златой» 3.
Именно эту песню был вынужден прослушать Ленский в исполнении Дуни: «Приди в чертог ко мне златой...».
Как считает И.Н.Жданов, другим ещё более веским свидетельством в пользу того, что великий писатель был очень хорошо знаком с произведением Генслера, говорит и созданная им драма «Русалка».
По утверждению И.Н.Жданова, в содержании этих произведений много общего: главные действующие лица и в том, и в другом произведении - это князь, его бывшая подруга - русалка, их маленькая дочь и жена князя. Завязка драмы и в «Дунайской Деве» Генслера, и в «Русалке» Пушкина связана со свадьбой князя, после которой он всем сердцем вспоминает о прежней любви. И.Н. Жданов отмечает и близость «Русалки» Пушкина, и «Русалки» Краснопольского.
Как и Краснопольский, Пушкин большое место отводит существованию ребёнка, дочери русалки, маленькой Лиды. Наблюдается сходство подробностей.
Местом действия пушкинской «Русалки» предстаёт берег Днепра, терем князя и терем русалки на дне Днепра. Тот же берег (вместо берега Дуная немецкого оригинала) и тот же подводный дворец в переводной «Русалке». На берегу находится и Видостан, и пушкинский князь.
Как и в переводе, у Пушкина Леста - дочь мельника. Между первой и второй сценами пушкинской «Русалки» проходит пять лет, это же число лет указывается и в переводной «Русалке». Русский переводчик отступил от оригинала, в котором указывается не пять, а четыре года. Можно выделить сходства в третьей- части «Днепровской русалки», когда Видостан отправляется на охоту и долго не возвращается домой, так как родной дом его не привлекает и не волнует тревога Милославы. Его слуга Вирсан успокаивает Милославу тем, что отсутствие можно вполне объяснить затянувшейся охотой.
У Пушкина можно найти сходные элементы. На охоте князь вспоминает былое, видит дерево под которым встречался с возлюбленной, садится под него, сверху сыпятся листья. Такие подробности можно найти и в переводной «Русалке», в немецком же оригинале иное описание данной сцены. И.Н.Жданов.отмечает следующий факт: образ падающих листьев, введённый Краснопольским, встречается в области народно-песенной поэзии684.
При сопоставлении «Русалки» Пушкина и «Русалки» Краснопольского отмечается их сходство. Однако это же сопоставление указывает на глубокую разницу между двумя произведениями. Пушкин, перенёс из переводной «Русалки» некоторые мотивы, но в переделке поэта частные моменты драмы получили не только новую форму, но и более глубокий смысл.
В драме Пушкина исчезли шутовские сцены и феерические превращения. Однако характерны комические черты, например, при обрисовке в песне девушек сватушки: «Сватушка, ты сватушка! Бестолковый сватушка!»685. Вместе с исчезновением шутовства должны были исчезнуть и некоторые действующие лица, такие, как Кифар. Мамка княгини оставлена, но без смешных обрисовок. Кроме того, Пушкин отказался от роли отца княгини. В переводной «Русалке» изложение драматического действия растянуто на сотню явлений. «Русалка» Пушкина образуется из немногих сцен, но и в этих сценах Пушкин сумел развернуть такую картину, о какой не думал Генслер и Краснопольский.
Леста - русалка. Она способна, полюбив, стать матерью, но это не изменяет её настоящей природы. Леста, будто играет с Видостаном, разбивает его семейное счастье, доводит до отчаяния, а потом берёт под защиту Милославу, пытается образумить князя, вернуть его к семейному очагу.
Видостан знакомится с русалкой, принявшей вид крестьянской девушки. В произведении Пушкина князь сближается с дочерью мельника, которая лишь ч позже делается русалкой. Эта замена русалки девушкой переносит сразу в круг реальных событий и реальных человеческих взаимоотношений. И, вместе с тем, соотносит с немецкой легендой о том, как дочь мельника/рыбака, покончив с собой из-за обмана возлюбленного, стала «водной девой». В драме Пушкина молодому человеку тоже приглянулась f дочь мельника. Старик-отец снисходительно смотрит на сближение молодых людей. Он напоминает дочери, чтобььне забыла извлечь из этого сближения \ пользы. Князь любит девушку, но его любовь. — чувство не глубокое, поверхностное. Молодому человеку сосватали подходящую невесту, он готов жениться, от прежней привязанности надеется отделаться дорогим подарком: «Привёз с собой я ожерелье,/ Возьми его. Да вот ещё отцу/ Я это посулил, отдай ему./(даёт мешок с золотом)/Прощай!»686.
За этой речью князя следует поразительное по силе драматического выражения признание девушки: «Я всё готова... нет, не то... Постой.../ Нельзя, чтобы навеки, в самом деле,/Меня покинул...Всё не о.../Да, вспомнила: сегодня у меня/Ребёнок твой под сердцем шевельнулся» .
Но и это с такой болью вырвавшееся признание не трогает князя, не вызывает движение чувства. Он делает благоразумные наставления девушке, радуется, что так легко избавился от неприятного объяснения: «Ух, кончено!
Душе как будто легче./Я бури ждал, но дело обошлось/Довольно тихо» .
Сердце девушки полно безысходной тоски и страдания. Она покинута, забыта, оскорблена: «...И мог он,/Как добрый человек, со мной прощаться,/ И мне давать подарки. Каково?/И деньги... Выкупить себя он думал!/Он мне хотел язык засеребрить!/Чтоб не пошла о нём худая слава/И не дошла до молодой жены!» .
Девушка сбрасывает позорные подарки, повязку, ожерелье. В следующих сценах героиня уже не дочь рыбака, а русалка.
Этот фантастический образ получает живое, психологически-реальное воплощение. Русалка-мать поднимается из воды, точно олицетворённое воспоминание о невозвратном и утерянном былом,- своего рода демон, несущий гибель.
Роковая сила былого овладевает князем, она влечёт его к берегам Днепра. Размышления князя о прошлом счастье прерывается появлением русалочки: «Что я вижу?/Откуда ты, прелестное дитя?»690.
На этих словах обрывается текст пушкинской «Русалки», известный по посмертному изданию «Современника» 1837 года. Но этой фразе русалочки предшествует другая реплика, которая объясняет, зачем выплывает русалочка. Посылая свою дочь, русалка говорит: «Ступай же. С той поры,/ Как бросилась без памяти я в воду/Отчаянной и презренной девчонкой/И в глубине Днепра-реки очнулась/Русалкою холодной и могучей,/Прошло уж восемь долгих лет;/Я каждый день о мщенье помышляю,/И ныне, кажется, мой час настал.. .»691.
Это час, когда князь должен расплатиться за свои поступки. Князь же ждёт не расплаты, а прощения, он не предполагает, куда его влечёт «неведомая сила».
И.Н.Жданов отмечает, что в допушкинской литературе был рассказ, содержанием напоминающий «Русалку» А.С.Пушкина. Это «Бедная Лиза» Н.М.Карамзина.
Действительно, можно отметить ряд сходных характеристик. Героиня и в том и другом произведении - простая девушка, из бедной семьи. У Карамзина — Лиза — крестьянская дочь: «отец Лизин...любил работу, пахал хорошо землю» . Но он вскоре умер, и теперь Лиза, «не щадя своей молодости, не щадя красоты редкой своей, трудилась день и ночь - ткала холсты, вязала чулки, весною рвала цветы, а летом брала ягоды - подавала их в Москве. После смерти кормильца хозяйство практически разорилось, и потому необходимо было «отдавать землю внаём, за весьма небольшие деньги» .
Похожие диссертации на Мотив "водной девы" в творчестве немецких и русских писателей эпохи романтизма
