Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Педагогический потенциал русской традиционной культуры и проблемы его реализации в современных социально-культурных условиях 12
1.1 Идеи русских философов и просветителей о духовно- нравственной сущности русской традиционной культуры 12
1.2 Проблемы духовно-нравственного развития личности в культурно-историческом контексте 32
1.3 Социальная значимость развития традиций русской культуры в современных социально-культурных условиях 55
Глава 2. Реализация социально-педагогического потенциала русской традиционной культуры в современных социально- культурных условиях 78
2.1. Аксиологическая модель образования на основе традиций русской культуры 78
2.2. Эффективность экспериментальной модели образования 95
2.3. Этнопедагогическая подготовка специалистов по народному художественному творчеству как фактор развития личности на основе русской традиционной культуры 119
Заключение 137
Библиография 142
Приложение
- Идеи русских философов и просветителей о духовно- нравственной сущности русской традиционной культуры
- Проблемы духовно-нравственного развития личности в культурно-историческом контексте
- Аксиологическая модель образования на основе традиций русской культуры
- Эффективность экспериментальной модели образования
Введение к работе
Актуальность проблемы исследования обусловлена
противоречиями между реальными потребностями общества в сохранении и развитии высших духовно-нравственных ценностей отечественной традиционной культуры и недостаточно эффективной реализацией ее педагогического потенциала в современных социально-культурных условиях.
Перспективные задачи возрождения традиционных культур русского и других народов России отражены в ряде федеральных и региональных программ и проектов, в том числе - в Федеральной программе «Развитие и сохранение отечественной культуры и искусства». В последние годы во многих регионах России реализуются программы возрождения народной художественной культуры, в которых участвуют как срциально-культурные учреждения, так и учреждения образования.» В 1999г. состоялось совместное заседание Коллегии Министерства культуры РФ и Министерства образования РФ, в материалах которого нашли широкое отражение проблемы развития межведомственного взаимодействия в процессе развития этнохудожественного образования. В «Национальной доктрине развития образования в Российской Федерации», утвержденной в 2000г., подчеркиваются задачи обеспечения исторической преемственности поколений, сохранения, распространения и развития национальной культуры. Эти же задачи ставятся в постановлении правительства г. Москвы «О школах с этнокультурным компонентом» и других документах. При правительстве Москвы создан центр межнационального образования «Этносфера», в работе которого важное внимание уделяется обогащению современного содержания образования материалами о традиционной культуре народов России.
• Этнокультурное (в том числе этнохудожественное) образование обладает широкими возможностями для формирования духовно-нравственной личности средствами традиционной отечественной культуры. Оно может способствовать гармонизации системы отношений «человек-природа», «человек-социум», «человек-семья» и «человек-человек».
Важнейшей функцией этнохудожественного образования в современных условиях должно стать сохранение и развитие национального самосознания россиян, а также противодействие разрушающим национальный менталитет народа влияниям агрессивной информационной среды. •
Пропаганда средствами массовой информации и другими информационными источниками несвойственных исторической психологии российского сознания ценностей и идеалов представляет серьезную опасность для судьбы России и ее нового поколения. Размывание культурно-исторических и национально-культурных традиций может стать серьезным фактором духовной деградации
общества, усиления таких негативных тенденций в социокультурной сфере как рост наркомании и подростковой преступности, распад семейных устоев как традиционного института воспитания подрастающего поколения, утрата ценностей материнства, отцовства, семьи и т.д.
С развитием этнокультурного образования связано решение и другой важнейшей проблемы социокультурной сферы - создание и сохранение целостного культурного пространства России, в котором бы получили равные возможности для развития своих лучших национально-культурных традиций каждый из народов. •
Решению этих проблем уделяется большое внимание в Московском государственном университете культуры и искусств, где на кафедре «Теории и истории народной художественной культуры» в течение почти десяти лет ведется комплексное межвузовское исследование по теме «Преемственная система этнокультурного образования», в которой автор данной диссертации принимает участие с 1995 г.
В этом исследовании специальное внимание обращается на роль этнокультурного образования как фактора совершенствования деятельности социально-культурных учреждений на основе национально-культурных традиций.
Степень научной разработанности проблемы. Проблемы духовно-нравственного развития личности на основе традиций отечественной культуры и подготовки специалистов в области народного художественного творчества получили освещение в трудах Т.Н. Баклановой, Н.М. Сокольниковой, Л.А. Рапацкой, Т.Я. Шпикаловой, М.Ю. Новицкой, Т.И. Петраковой, Т.К. Рулиной, М.С. Жирова, С.А. Ермоловой и других авторов.
В работах Т.И. Баклановой особое внимание уделено теоретическому обоснованию роли традиционной русской культуры в духовно-нравственном воспитании, самопознании, самосовершенствовании и оздоровлении человека.
Т.Я. Шпикалова и Н.М. Сокольникова разработали теоретические и научно-методические основы повышения роли русского народного декоративно-прикладного и изобразительного искусства для формирования у детей национального самосознания и творческих способностей.
Л.А. Рапацкая внесла большой вклад в создание теоретических и методических основ преподавания русской художественной культуры в школе и в гуманитарном вузе.
М.С. Жиров выявил специфику региональных моделей этнохудожественного образования, а М.Ю. Новицкая является известным автором программы и методических разработок по курсу «Введение в народоведение».
- Истоки разработки проблем духовно-нравственного становления личности обнаруживаются еще в античной философии, прежде всего, в трудах Платона, Сократа, Аристотеля; в трудах римских стоиков - Сенеки, Марка Аврелия; мыслителей Т. Кампанеллы, Д. Локка, Ж.Ж. Руссо и др. В своих педагогических концепциях Я.А. Коменский, Ж.Ж. Руссо подчеркивали значение народных основ духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения.
В России в XIX - XX вв. пристальное внимание вопросам поиска нравственности и духовности, выработки национального самосознания народа было уделено в теоретическом наследии К.С. Аксакова и И.С. Аксакова, М.М. Бахтина, Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Н.Я. Данилевского, И.А. Ильина, И.В. Киреевского, А.Ф. Лосева, Н.О. Лосского, В.В. Розанова, А.С. Хомякова, B.C. Соловьева, П.А. Сорокина, Е.Н. Трубецкого, Г.П. Федотова, С.Л. Франка, П.А. Флоренского, Л.И. Шестова и других. Они пытались понять и объяснить сущность и природу духовного, определить ведущие черты русского духовного характера, раскрыть содержание абсолютных духовных ценностей и идеалов наиболее типичных для русского человека.
Проблемам разработки духовных основ национального самосознания посвящены классические труды культурологов, этнологов К.Н. Леонтьева, Н.Я. Данилевского, Л.Н. Гумилева, Г.Д. Гачева и др. Определяя самобытность культуры как основу живой связи с психикой этноса, этнологи (школа Л.Н. Гумилева) не отождествляют самобытность культуры с первобытными культурными формами, возникшими в древности и не связанными с психикой современных носителей культуры.
Огромное влияние на создание гуманистической направленности в отечественном образовании оказали психолого-педагогические теории, разработанные в трудах российских ученых. Развитие культуры личности в национальной антологии обращено к постижению духовных основ традиционной русской культуры, начиная с педагогических трудов К.Д. Ушинского, Л.Н. Толстого, В.В. Розанова, И.А. Ильина. Н.И. Пирогова, П.Ф. Каптерева, СТ. Шацкого, Н.Н. Блонского и др.. Эти выдающиеся педагоги связывали проблему духовно-нравственного развития личности с идеями свободного национального воспитания, становления творческой натуры и русского характера, где главным духовным стержнем личности являются общечеловеческие и христианско-православные идеалы и ценности.
К проблемам, связанным с выявлением природы духовно-нравственных идеалов, обращались такие современные исследователи как Л.С. Зорилова, Н.И. Воронина, В.Н. Духанина, Г.Ф. Карпова, А.В. Кезин, И.Ф. Гончаров и другие.
Эти проблемы в контексте культурно-исторической психологии сознания рассматриваются в трудах выдающихся психологов Л.С. Выготского, А.Н. Леонтьева, А.Р. Лурия, С.Л. Рубинштейна, Д.Б.
Эльконина и др. Подход Л.С. Выготского к развитию личности, как к процессу «напластовывания» генетического контекста культурного поведения, поддерживается этнологическими позициями, для которых характерно, что этнические образования (культура) возникли в самые первые периоды культурного развития и сохранили принцип построения деятельности и прообраз всех форм поведения.
Особое внимание уделяется исследованиям Психологического института РАО в области экологической психологии и проектирования образовательных сред в контексте работ В.В. Рубцова, В.И. Панова, В.А. Ясина, С.Д. Дерябо и др.
Данное исследование проводилось в рамках эксперимента Московского Комитета Образования по теме: «Создание новой модели образования на принципах интеграции детской деятельности» по программе Добровольного Благотворительного Общества «Экополис и культура» (М.П. Ролик), а также комплексного исследования Московского государственного университета культуры и искусств по теме: «Преемственная модель этнокультурного образования» (Т.И. Бакланова).
Актуальность рассматриваемой проблемы и ее недостаточная теоретическая и методическая разработанность дали основание для выбора темы исследования.
Цель исследования; разработать и обосновать педагогические основы духовно-нравственного развития личности ребенка в процессе освоения русской традиционной культуры в современных социально-культурных условиях.
Задачи исследования:
1. Осуществить анализ реального состояния теории и практики духовно-нравственного развития личности детей дошкольного и младшего школьного возраста на основе традиционной русской культуры.
2. Раскрыть педагогический потенциал русской традиционной культуры в современных условиях, ее роль в формировании и развитии художественной культуры личности, экологическом воспитании и оздоровлении детей через освоение ими лучших духовно-нравственных ценностей и идеалов русского народа.
3. Апробировать преемственную аксиологическую модель развития личности на основе традиционной русской культуры на довузовском и послевузовском уровне.
4. Определить педагогические технологии внедрения аксиологической модели образования на основе ценностей и идеалов русской традиционной культуры.
4. Выявить педагогическую эффективность данной
экспериментальной аксиологической модели образования.
5. Разработать научно методические рекомендации по внедрению
данной модели и по подготовке специалистов
соответствующего профиля в вузах культуры и искусств.
Объект исследования — деятельность образовательного
учреждения по духовно-нравственному развитию личности на основе
ценностей и идеалов русской традиционной культуры.
Предмет исследования - процесс формирования духовно-нравственных качеств личности средствами традиционной русской культуры.
Гипотеза исследования состоит в предположении о том, деятельность образовательного учреждения нового типа «Начальная школа - детский сад» на основе традиционной русской культуры создает предпосылки для эффективного духовно-нравственного развития детей: формирования их экологической и художественно-эстетической культуры, коррекции их психофизического развития, способствующей оздоровлению ребенка и гармонизации его интеллектуального и эмоционального развития.
Необходимыми педагогическими условиями реализации педагогического потенциала русской традиционной культуры являются:
- реализация в практической педагогической деятельности преемственной интегрированной образовательной системы
«Традиционная русская культура в целостном образовательном пространстве образовательного учреждения «Начальная школа - детский сад» (Т.И.Бакланова) и создание креативно развивающей образовательной среды на основе символического образа традиционного русского дома;
- специальная подготовка кадров - педагогов этнокультурологов в области теории и истории народной художественной культуры в вузах культуры и искусств для работы в условиях преемственной модели этнохудожественного образования на основе русской традиционной культуры.
Методологическую основу исследования составляют идеи русских мыслителей Н.А. Бердяева, Г.Д. Гачева, Л.Н. Гумилева о русском национальном характере и национальных образах мира с учетом идей о системе реконструирования личности в контексте культурно-исторической теории развития психики и сознания Л.С. Выготского, А.Р. Лурия и теории деятельности Л.С. Рубинштейна и А.Н. Леонтьева.
Базы экспериментального исследования; государственное образовательное учреждение «Начальная школа -детский сад» № 1664 г.Москвы, являющееся одним из учреждений, входящих в состав экспериментальных площадок Московского Комитета Образования, работающим над созданием новых моделей столичного образования, а также Московский государственный университет культуры и искусств, кафедра теории и истории народной художественной культуры.
Организация и методы исследования. Исследование проходило на протяжении 1995 - 2000 гс, включая три этапа, на каждом из которых применялись различные исследовательские методы, соответствующие характеру решаемых задач.
На первом этапе (1995-96 гг.) был произведен анализ исходного состояния этнокультурного образования с использованием эмпирических методов (анкетирование, анализ учебной и методической литературы и документации; наблюдение за деятельностью ряда образовательных учреждений г. Москвы - УВК «Детский сад - начальная школа» №№ 1661, 1659, 1672, 1667, 1654, 1656; средних школ - № 683, 1602 и образовательных учреждений Московской области г. Лобня).
На констатирующем этапе результаты исследования, проведенного в ряде образовательных учреждений, показали, что в сложившейся практике общего и дополнительного образования содержание гуманитарных дисциплин, в частности художественно-эстетического образования, слабо связано с отечественным культурным наследием и осуществляется фрагментарно без перевода во внутренний план личности. В ходе исследования выявлен низкий уровень художественных и познавательных интересов учащихся, в детских работах проявлялась ярко выраженная «американизация» интересов школьников, коррелирующая с высоким уровнем тревожности и агрессивности обследуемых детей и подростков.
В ходе исследования были выявлены и другие проблемы: ограничение содержания этнокультурного образования лишь почвенным, простонародным (архаичным) пластом русской традиционной культуры; псевдонародность и искажение традиций в содержании и формах этнокультурного образования, обусловленные недостаточной оснащенностью педагогов методами трансляции этнокультурного опыта; мозаичность и дискретность этнокультурного образовательного процесса; неразработанность педагогических механизмов интеграции
этнокультурных дисциплин; отсутствие преемственной связи между различными уровнями этнокультурного образования и др.
Преодоление этих проблем потребовало проектирования целостной образовательной системы, моделирования образовательной среды учреждения, его внешних взаимосвязей, а также целенаправленного отбора содержания, форм, методов и приемов, средств педагогического процесса с учетом преемственности всех ступеней образования, начиная с дошкольного возраста как важнейшего этапа духовно-нравственного развития личности.
На втором этапе (1996-97 гг.) автор принимала участие в разработке концепции «Русская традиционная культура в целостном образовательном пространстве образовательного учреждения «Начальная школа - детский сад» под научным руководством Т.Н. Баклановой и осуществляла организацию формирующего этапа эксперимента и педагогической
деятельности образовательного учреждения и разработки педагогической технологии эксперимента.
На этом этапе были разработаны основные критерии эксперимента и проведены замеры исходного уровня духовно-нравственного развития детей (ценностные ориентации школьников, уровень их интеллектуального, лсихо-эмоционального, художественно-творческого развития), а также было проведено медицинское обследование состояния здоровья детей.
На данном этапе совместно с авторским коллективом педагогов экспериментальной площадки были разработаны принципы отбора содержания образования и поэтапно внедрен с постоянным педагогическим самоанализом и психолого-диагностическим сопровождением комплекс интегрированных образовательных программ «Русская традиционная культура» для дошкольников и младших школьников, созданный на основе взаимосвязи содержания базовых и культурологических дисциплин общего и дополнительного образования. В этот комплекс вошло 5 авторских образовательных программ диссертанта для дошкольников и младших школьников.
Особое внимание на этом этапе уделялось созданию в учреждении этнокультурной предметно-развивающей и социокомфортной образовательной среды, в которой нашли отражение семантические основы русской традиционной культуры.
На третьем этапе эксперимента (199S-2000 гг.) автором диссертации совместно с творческим коллективом педагогов были разработаны методические рекомендации к комплексу интегрированных образовательных программ «Русская традиционная культура» и проведен анализ эффективности образовательной модели с использованием эмпирических методов: наблюдения, тестирования, анкетирования, беседы, изучения продуктов детской деятельности. ,
На основе разработанных критериев в ходе проведенного исследования была выявлена позитивная динамика духовно-нравственного развития детей, которая проявлялась в изменении ценностных ориентации школьников, росте этнохудожественных интересов и познавательной активности школьников, повышении уровня интеллектуального развития, развитии художественно-творческих способностей детей, снижении показателей тревожности, улучшении показателей здоровья и снижении заболеваемости детей.
На этом этапе была апробирована технология реализации в педагогическую практику данной модели образования. Автором были разработаны методические рекомендации для педагогов по внедрению аксиологической модели образования и работе с детьми дошкольного и младшего школьного возраста. Данные рекомендации легли в основу учебного курса для студентов МГУКИ по курсу «Методика преподавания народной художественной культуры».
Научная новизна и теоретическая значимость исследования состоят в следующем:
1. Раскрыт психолого-педагогический потенциал традиционной русской культуры, оказывающий позитивное влияние на духовно-нравственное развитие личности в современных социально-культурных условиях.
2. Выявлены роль и место дошкольного учреждения и начальной школы в преемственной модели непрерывного этнокультурного образования и в довузовской подготовке будущих педагогов -этнокультурологов и специалистов в области народного художественного творчества.
3. Установлено, что обновленное содержание общего, дополнительного и специального образования на основе традиционной русской культуры позволяет более эффективно решать актуальные проблемы интеллектуального, творческого и духовно-нравственного развития личности в преемственной системе этнохудожественного образования.
4. Определены организационные условия внедрения аксиологической модели этнокультурного образования с учетом специфики локальной социокультурной среды.
Практическая значимость данного исследования состоит в том, что его результаты внедрены:
• в деятельность Московского государственного университета культуры и искусств; в содержание учебного курса «Методика преподавания народной художественной культуры» для студентов МГУКИ, обучающихся по специальности «Народное художественное творчество»;
• в деятельность образовательного учреждения № 1664 «Начальная школа - детский сад» г. Москвы; в содержание образовательного процесса на основе комплекса авторских интегрированных образовательных программ с этнокультурным компонентом для дошкольников и младших школьников: «Сказочный мир», «Сказители», «Считалочка», «Маленькие мастера и хозяюшки», «Литературно-поэтическое творчество»;
• Результаты исследования могут найти прикладное применение в деятельности разных социально-культурных учреждений.
Апробация преемственной модели образования на основе культурно-исторических традиций проводилась на международной научно-практической конференции:
- «Народная художественная культура: перспективы развития и подготовки кадров», проходившей в Московском государственном университете культуры (1996 г); на конгрессе Международной академии информатизации (1996
г.);
- на международных и всероссийских научно-практических конференциях, проводимых в Москве, Белгороде, а также в Белоруссии.
- Опыт работы по внедрению экспериментальной модели образования получил позитивную оценку на проведенных совместно с МГУКИ семинарах в образовательном учреждении «Начальная школа - детский сад» № 1664 для педагогов Москвы, Вологды, Пскова, Твери, Белгорода, Тамбова и других регионов России и некоторых стран СНГ.
- Экспериментальная модель была представлена международным делегациям руководителей образовательных учреждений Графства Кент (Великобритания) и американских коллег.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Современные проблемы становления личности в сложной социально-культурной среде в немалой мере обусловлены отрывом сложившейся педагогической практикой от отечественных национально-культурных традиций.
2. Одним из факторов духовно-нравственного развития личности является обновленное содержание общего и специального образования на основе русской традиционной культуры.
3. Эффективность экспериментальной модели духовно- нравственного развития личности достигается средствами русской традиционной культуры в интегрированном пространстве образовательного учреждения, открытого в социум и взаимосвязанного с семейной педагогикой и этнопедагогическими традициями.
Структура диссертации подчинена цели и задачам исследования. Она состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии и приложения. В работе содержатся таблицы и графики, схемы, анкеты, программа и сценарии занятий и праздников.
Идеи русских философов и просветителей о духовно- нравственной сущности русской традиционной культуры
Русская философия Х1Х-ХХ ъскав, как сравнительно позднее образование нашей культуры, отражающая самосознание русского народа, внесла свою тему и свою тональность в сложную полифонию человеческой цивилизации. В истории русской культуры, в философских традициях и религиозных воззрениях народа проблема, связанная с совершенствованием природы человека и общества, всегда носила и носит жизненно важное значение. Анализ трудов русских философов XIX XX века - Н.А.Бердяева, В.С.Соловьева, С.Н.Булгакова, В.В.Розанова, Е.Н.Трубецкого, И.А.Ильина и других отечественных философов и просветителей разных времен показывает, что, не смотря на некоторые различия во взглядах о роли традиционной культуры в духовно-нравственном становлении народа, развитие духовных потенций русского народа исторически строилось на основополагающих ценностях и идеалах отечественной культуры.
Подчеркивая главную особенность русской философии, В.В.Зеньковский в своем труде «История русской философии» отмечает, что «она больше всего занята темой о человеке, его судьбе и путях, о смысле и целях истории», при этом даже самые отвлеченные проблемы, начиная с древних времен, русские мыслители рассматривают с позиций духовно-нравственного совершенствования личности.«
Следуя за утверждением И.А. Ильина, что «вся духовная культура возникает лишь из того, ... что сперва обретает божественное начало», обратимся к первым источникам мировоззрения русского народа -славянской мифологии. В ней раскрываются глубинные основания духовности русского народа. И хотя мифология, не является наукой, по утверждению А.Ф. Лосева, но она отражает «живое отношение человека к окружающему», при этом «наука не может разрушить мифа», а «лишь снимает с него некий рассудочный, например, логический или числовой план» (103,27). Без понимания сущности православия и идеалов Святой Руси, несводимых к чистой церковности и образцам древней русской святости, нельзя понять всю духовно-нравственную сферу русского народа. Многие элементы духовности возникли еще до принятия Христианства, а православие венчало и упрочало древнее мировоззрение русского народа, придав ему более утонченный и возвышенный характер. Нравственный поэтический взгляд наших древних предков на природу отмечает А.Ф.Афанасьев. Поклонение идет не языческим божкам, а нравственным основам бытия. Язычество для наших древних предков, по утверждению О. Платонова, - «система духовно-нравственных понятий.
В основе поклонения - всевоссоздающие силы природы, которые для русского человека суть благо, добро и красота. Обожествляется все, что связано с добром и благом» (140, 19). Это была светоносная, солнечная, живая вера. «Со светлыми солнечными божествами славяне, - пишет А.Ф.Афанасьев, - чувствовали свое родство, ибо от них посылаются дары плодородия, ибо от них поддерживается существование всего данного на земле. ... Слово о полку Игореве» говорит о славянах как о внуках Даждьбога. Представители творчества 4и жизни, боги света были олицетворяемы фантазией в ... прекрасных образах; с ними связывались идеи о высокой справедливости и о благе» (6, 48).
Воззрения древних славян основывались на трех субстанциях: «Яви», «Нави» и «Правил первое мировоззренческое учение), «Род» в представлении древних славян - творец мира, единственная, всемогущая сущность. Отсюда произошли современные понятия - народ, родина, природа, родить, рождение, урожай. Другие боги - его порождение. «Род» также выступает в двух ипостасях: как великий Бог Вселенной и как домашний бог - предок, пращур. Наличие других богов не нарушало принципа монотеистичности, они были лишь разногранным отражением его высшей силы. «Родом» славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов, весь мир. Предания о борьбе Чернобога и Белобога, сил Нави и Яви - это древнейшее диалектическое учение, подобное древнеиндийским о различных сторонах и движущих силах бытия. Другие боги Рода -олицетворяют силы природы: Ярило -бог весны, пробуждающий природу, Даждьбог - «дающий», солнечный бог и др. С принятием Христианства, эти боги, прочно вошедшие в сознание народа, остались жить в фольклоре, превратились в героев легенд, обернулись христианскими святыми. Следы язычества, по утверждению Н.И. Костомарова и Д.С. Лихачева, сохранились вплоть до наших дней, еще «в ХУІвеке еще верили в родословие, редкие в рожаницы» (90, 272). Очевидна связь между религиозными представлениями праславян и былинно-сказочным творчеством, празднично-обрядовым комплексом, сохранившимися до наших дней.
Исследуя истоки становления духовности русского народа, невозможно пройти мимо идей совершенствования природы человека, которые завещали отцы русской православной церкви. Так, еще в XI веке, в созданном митрополитом Илларионом Киевским «Слове о законе и благодати», излагаются основы русского православия и определяются важнейшие понятия «добра» и «благодати». «Благодать» у Иллариона понимается как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснения зла. «Писанный закон веры без благодати мало что значит. Закон дан на «приуготовление» благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину» (60, 111). В русском христианстве «благодать» и «благочестие» осмысливаются как основные духовно-нравственные законы жизни русского человека. Благочестив не тот, кто проводит время только в молитвах и постах, а кто благочестив в жизни. «Слово о мытарствах» (XI 1век) относит к греховным, прежде всего, нравственные преступления человека: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость и немилосердие. Для спасения недостаточно одного аскетического следования заповедям Христа; необходимо, чтобы деяния человека были полезны всем, общественно значимы; лишь перед теми откроются «врата небесные», кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра «злое есть согрешение» (140, 70).
Проблемы духовно-нравственного развития личности в культурно-историческом контексте
Проблема духовно-нравственного развития личности ребенка привлекает современных исследователей разных направлений педагогики и психологии. В рамках культурно-исторического подхода, набирающего силу в /последние десять лет, проблема развития личности рассматривается в трудах Л.С. Выготского, А.В. Бакушинского, П.П. Блонского, А.В. Запорожца, А.Н. Леонтьева, А.Р. Лурия, С.Л. Рубинштейна, Б.М. Теплова, Д.Б. Эльконина и многих других отечественных и зарубежных психологов и педагогов.
Рассматривая русскую традиционную культуру в культурно-историческом контексте как «знаковую систему», «включающую созданную народом часть среды», вбирающую знания, верования, искусство, нравственность, право, обычаи и т.п., раскрывается многообразие средств духовно-нравственного развития личности. Подчеркивая значение данного подхода, Н.Н. Корж в предисловии к книге М. Коула «Культурно-историческая психология» указывает, что именно в культурно-исторической психологии «человек обнаруживает себя через мифы, творчество, формы общения, религию, язык и все то, что объединяет понятие «культура» (91, 14). Особенность данного подхода, согласно Р. Швед ера заключается в том, что культурно-историческая психология не пытается понять психику как универсально функционирующее устройство, а видит ее содержательной, состоящей из специфических областей и созидающей себя в ответ на стимулы; она не может быть отделена от исторически меняющихся и культурно-разнообразных интенциональных миров, в которых она играет создающую роль» (204,10).
В основу культурно-исторической теории еще Л.С.Выготским была положена идея развития знаковых систем, определяющих организацию и развитие психических функций человека. Поэтому все конкретные формы общественно-исторической деятельности, достижения цивилизации являются решающими факторами формирования психических процессов и свойств личности. Формулируя общий закон культурного развития еще в 1929 году, Л.С.Выготский подчеркивал социальное значение всех средств для духовно-нравственного развития личности и культурного развития общества: «Всякая функция в культурном развитии ребенка появляется на сцену дважды, в двух планах: сперва в социальном, затем в психологическом; сперва между людьми как интерпсихическая ..., но разумеется переход извне внутрь трансформирует сам процесс, изменяет его структуру и функции. За всеми функциями, их отношениями генетически стоят социальные отношения, реальные отношения людей» (39, 134).
Процесс формирования личности, по утверждению Л.С. Выготского, идет как процесс присвоения культурно-исторического опыта в активной деятельности. Развитие личности детерминируется не только социокультурной и природной средой, требованиями деятельности, но и индивидуальными ценностями, определяющими качественную специфику способностей индивида. От сформированной в разные этапы развития личности системы ценностей зависит что увидит, запомнит и что отразит в своей деятельности человек. «Отправляясь от чувственного опыта, мышление преобразует, дает возможность получить знания о таких свойствах и отношениях объектов, которые недоступны непосредственному эмпирическому познанию» (40, 391).
Таким образом, культурно-исторический подход к изучению процесса духовно-нравственного развития личности требует учета социокультурной практики. В контексте культурно-исторической теории Л.С. Выготского процесс духовно-нравственного развития личности может быть представлен как процесс интериоризации ценностей традиционной культуры, который протекает через интериоризацию этнохудожественных видов деятельности.
Раскрывая особенности личностного культурогенеза, Л.С. Выготский и А.Р. Лурия выявили динамическую цельность (ментальность) - интеллектуально-психическую настроенность сознания, определяющую характер поведения человека, его реакцию на действительность. Ментальная форма в составе поведения проявляется в активной саморегуляции, порождающей этносообразный характер культуры личности. Как сущностная по качеству форма, ментальность сознания проявляется в речи человека и в целеполагающей деятельности (30). По мнению Л.С.Выготского и А.Р.Лурия, эта динамическая цельность, как сплав интеллекта и психики (нервной деятельности), «кодирует» поведение, которое становится личностным опытом человека.
Итак, наиболее устойчивые психические комплексы личности, ее код формируются в недрах личностного культурогенеза и в связи с этими предположениями, высказанными авторами «Этюдов по истории поведения», «совершенствование ... средств поведения в виде ... знаков, являющихся подсобными орудиями в процессе овладения поведением, составляет главное содержание истории культурного поведения», которое «трансформирует культуру, структуру психических процессов, вырабатывая определенные приемы пользования своими собственными возможностями» (36, 221). Уникальность человеческого детства состоит в том, что в этот период жизни человека идет закладка и формирование личностного потенциала: познавательного, морально-нравственного, творческого, коммуникативного, эстетического, формируется характер, определяется будущая направленность личности (189, 9). На уровне дошкольного возраста важное значение имеет развитие речи и языка, которые взаимосвязаны с развитием мышления. С появлением речи мышление ребенка переходит в новое качество, позволяющее ему осознать «добро и зло», «себя, как «субъекта», отличного от всех других членов группы. Этот процесс «врастания» ребенка в культуру, в ее глубинные пласты, идет через осмысление картины мира, способствующее расширению представлений о природе, мире и человеке, а также через присвоение культурно-исторического опыта своего народа на основе постижения внутренних пластов культуры, представленных такими творениями как миф, сказка, игра. Погружаясь в них, ребенок восходит на грань освоенного им и не освоенного, присваивает духовный опыт своего народа.
В народе испокон веков вырабатывался свой самобытный нравственный уклад, своя духовная культура, обычаи, облагораживающие жизнь. Они проявляются и в отношении к природе, и в поэзии земледельческого труда, и в устном народном творчестве, и в удивительных народных ремеслах, и в красоте народной одежды, и в православных законах гостеприимства, и в добрых обычаях хозяйствования, и в правилах приличия, и в умении веселиться и праздновать знаменательные дни (34, 5). Народное творчество отражает духовный опыт, это - живая культурно-историческая психология. В ней продолжают существовать народная память в опыте и духе. Этот закон преемственности и наследования, названный Ильиным «завязью узлов национального бытия и национального характера», сохраняемый глубинами человеческого инстинкта, живет в священных подвалах сознания, как таинственная необходимость национального характера и национальной судьбы, как масштаб национальной силы, власть которой бесконечна и миропреобразующа» (76, 5). Зондируя источник склада сознания народа, И.А. Ильин прощупывает магическую глубину, где инстинкт, художество и опыт жизни народа скопили национальную, суеверно-языческую мудрость. Учет мифологического, языческого наследия, представленного в народном творчестве, по мнению Ильина, позволяет понять сакральные смыслы древнерусских традиций, в которых коренятся истоки духовно-нравственных ценностей и идеалов народа, существующих как единая сверхцель, как заветное желание -«Святое царство» для человека на земле (76, 6), мечта и вера в то, что «святость», как состояние, должно быть перенесено в пространстве и во времени и актуализированы в настоящем.
Аксиологическая модель образования на основе традиций русской культуры
Признание ведущей роли духовно-нравственного начала в становлении личности определяет новый подход к пониманию сущности образования - в соотношении в нем процессов обучения и воспитания. Приоритетная роль обучения, в образовательных системах определила стереотипную позицию в употреблении этих понятий - обучение всегда ставилось на первое место. Между тем акцент, безусловно, должен быть смещен на процесс воспитания. Это проявляется в развивающих принципах гуманистической психологии развития и самореализации личности, которая используется при создании школ нового типа. Однако, при этом в них наиболее остро встает вопрос о том, какие ценности и соответствующие установки общества могут развивать высокие нравственные идеалы и творческие возможности человека. Этими современными тенденциями обусловлена идея создания аксиологической модели образования, где особая роль отведена традициям русской культуры.
В основу проектирования данной образовательной модели была положена идея Ю.В.Громыко о создании «такой образовательной матрицы, которая может быть наброшена на всю структуру общества и должна быть превращена в средство развития общества» (47,190). В понятие «модель» (проект, программа, матрица) мы вкладываем определение метода научного проектирования, основанного на разработке сценариев предстоящих действий, при этом «характерной особенностью проектирования является не изучение того, что уже существовало» и существует, а «создание новых продуктов и одновременное познание того, что может возникнуть» (51;200).
Экспериментальной базой нашего исследования явились образовательное учреждение «Начальная школа - детский сад» № 1664 и кафедра «Теории и истории народной художественной культуры» Московского Государственного университета культуры и искусств. В них проводится с 1995г. межвузовское исследование по проблеме «Преемственная система этнохудожественного образования» и по приказу Московского комитета образования с 1995 г. начато исследование по теме: «Создание аксиологической модели образования на основе русской традиционной культуры» в ГОУ «Начальная школа -детский сад» № 1664. Однако начало этому исследованию было положено в 1992 году в рамках программы Детского и юношеского центра «Экополис, культура, здоровье» (М.П.Ролик) по теме «Создание новой модели образования на принципах интеграции детской деятельности. В основу данной концепции заложены идеи и основные положения креативной педагогики, нацеленной на раскрытие творческого потенциала личности средствами искусства, формирование экологической и физической культуры. Философская концепция базируется на теории функциональной реабилитации общественного сознания (В.Буданова).
Психологическая база креативной педагогики создается в процессе работы экспериментальной площадки по мере реализации потребностно-информационной теории П.М.Ершова с опорой на знания о доминантных потребностей детей (потребности в игре, подражании, движении, идеальные потребности «для себя» и «для других» в творчестве, в «вооружении» знаниями); а также понимание особенностей психического развития ребенка. В программе по реализации целей и задач экспериментальной площадки интегрируется деятельность «Детского сада», «Начальной школы» и «Школы искусств» на первом этапе, как «Детской Школы» для детей от трех до десяти лет, а на втором этапе - ее продолжение в среднем и далее в высшем звене. Особая роль в этой модели отводится художественно-творческим видам деятельности по декоративно-прикладным видам искусства, народной художественной культуре, а также знакомству детей с истоками духовности своего народа.
Широкое обращение педагогов к проблеме возрождения России привело к появлению оригинальных концепций русской школы, основанных на идеях духовного возрождения русского народа. Среди авторов этих концепций следует отметить Е.П.Белозерцева, И.Ф.Гончарова, А.Д.Дейкину, Б.Филиппова и др. Концепции развития национальной школы мы рассматриваем не как конкурирующие, а как дополняющие друг друга. Данные концепции направлены на преобразование базового компонента образования и в меньшей мере на реорганизацию структуры и самой образовательной системы.
Концепция создания «аксиологической модели образования» разработана доктором педагогических наук, профессором МГУКИ, Т.И.Баклановой. Данная модель направлена на развитие духовно-нравственного потенциала личности средствами традиционной русской культуры. Выдвигая идею создания аксиологической модели образования, Т.И.Бакланова подходит к данной проблеме с точки зрения философского учения о природе духовных и материальных ценностей, их месте в реальности; структуре ценностного мира, связи различных ценностей между собой, социальными и культурными факторами и структурой личности (23,491). В наследовании детьми Ф лучших духовно-нравственных ценностей и стереотипов поведения, характерных для русской культуры, заключается основное предназначение современного этнокультурного образования (9 ).
Целью аксиологической модели , образования является формирование и развитие духовно-нравственной личности на основе русской традиционной культуры. Основными задачами данной модели являются: формирование ценностных ориентации и норм поведения в социуме, гармонизация интеллектуального и эмоционального развития детей, формирование экологической культуры личности, раскрытие и развитие творческого потенциала ребенка, коррекция психоэмоционального развития.
Эффективность экспериментальной модели образования
Для выявления реального состояния изучаемой проблемы духовно-нравственного развития детей в условиях современного образования на начальном эпапе эксперимента в 1996 году были исследованы ряд учреждений г. Москвы (ГОУ «Начальная школа- детский сад» - №№ 1661, 1664,1667, 1687, 1665,1662, 1657,1653; средние школы №№ 683, 1602) и учреждения Московской области (детские сады «Ручеек», «Золотая рыбка», «Незабудка», средняя школа № 5 г.Лобня), а также принимали участие студенты заочного отделения кафедры теории и истории народного художественного творчества МГУКИ, работающие в ряде областей и краев Российской федерации, что позволило расширить географию эксперимента.
Для исследования были отобраны разные методики социо педагогической диагностики, включающие: анкетирование, интервьюирование, наблюдение и беседы, изучение документации по планированию педагогической деятельности. Применение разнообразных методик позволило очертить круг вопросов, требующих дальнейшего решения в ходе нашего исследования.
В анкетном опросе и собеседовании принимали участие 136 человек: из них - 36 учителей начальной школы, 45 воспитателей, 55 музыкальных руководителя, учителей музыки и рисования, работающие в дошкольных учреждениях и в начальных школах, а также педагоги дополнительного образования.
Анализ анкетных данных, наблюдений и бесед с педагогами разных образовательных учреждений показал заинтересованность педагогов в решении проблемы духовно-нравственного развития детей на основе традиционной русской культуры. Большая часть педагогов понимали актуальность данной проблемы, связывая ее с возрождением России. Однако, результаты исследования показали, что большинство педагогов не имеют достаточного уровня этнокультурологических знаний. Так, 86,4% опрошенных педагогов выразили желание изучать, курс теории и истории народной художественной культуры. В ходе исследования эффективности методики духовно-нравственного развития личности в современных социально-культурных условиях использовались различные методы (беседы, анкетирование и наблюдения), привлекались педагоги, родители и воспитатели образовательных учреждений.
Для выявления наиболее употребляемых педагогами в образовательном процессе видов народного художественного творчества использовались беседа и анкетирование. На основе анализа полученных результатов была составлена таблица 4. Так, в ходе исследования выяснилось, что в процессе образовательной деятельности педагоги чаще обращаются к устному народному творчеству (загадкам, пословицам -100% педагогов, сказкам - 97,4% педагогов), используют в работе с детьми колыбельные песни -45% педагогов, частушки - 67,4% и редко - народный танец - 1,2%. Игру на народных инструментах - ложках, погремушках, бубне используют 87,7% педагогов на трещотках, рубели играют дети у 51, 3% педагогов; народные промыслы в работе с детьми используют 87,3% учителей; народный костюм - 25,6%, а народную игрушку - 23,4%. Таким образом, на основании данных показателей можно констатировать, что в педагогической практике (в 1995г.) уровень подготовленности педагогов в области народной художественной культуры недостаточный. Изучение фольклорного материала, используемого в образовательном процессе, строится на основе реализации учебных задач, при этом не учитываются воспитательные аспекты народного художественного творчества. Образовательные задачи ставятся с целью определения жанра народного творчества.
Не учитываются возможности интеграции различных элементов фольклора (народных песен, хороводов, народных игр в сочетании с элементами традиционного костюма, народной музыки и т.д.) как уникального средства духовно-нравственного развития личности. Фольклорный материал используется как компонент досуга или развлечения детей, включая его в народные праздники, при этом не соблюдается научность и достоверность этнографического материала. Это позволяет сделать вывод, что в образовательной практике образовательных учреждений различные элементы русской традиционной культуры частично используются в учебйой деятельности .. начальной школы и в основных видах деятельности в детском саду.
14 % педагогов, ведущие предметы художественно-эстетического цикла, больше внимания уделяют развитию .у детей творческих способностей, а воспитанию у детей духовно-нравственных качеств личности - 12,9 %. При этом организуя занятия с детьми, они редко используют разнообразные средства русской традиционной культуры. В то же время выявлено, что задача формирования творческих способностей у детей по общему числу выборов среди воспитателей дошкольных учреждении (7,0%) занимает одно из последних мест, так как QHW. не владеют необходимыми навыками для организации детской художественно-творческой деятельности: не умеют перевоплощаться, выразительно и эмоционально говорить, двигаться, то есть обнаруживается профессиональная неготовность педагога к руководству этой деятельностью.
Анализ планирования педагогами воспитательно-образовательной работы с детьми за 1,5-2 года в старших группах детского сада, показал, что педагоги отражают в планах подготовку к различным праздникам (разучивание фольклорного материала, изготовление атрибутов и костюмов). Чаще всего планируется проведение народного празника «Масляница» - 48,5%, а «Рождественские праздники» планируются только у 3,7% педагогов, заменяя их новогодними праздниками. Праздник Пасхи запланирован только у 2% педагогов. Не отражаются в планировании такие народные праздики как «Осенины», «Троица», «Вербное воскресенье» и др., имеющие большое значение для духовно-нравственного развития детей. 37 % педагогов, из общего числа всех опрошенных, включали в планирование проведение «Дня влюбленных» (День «Святогб Валентина») в дошкольных группах детского сада.
В планах не оказалось интегрированных занятий на основе традиционной русской культуры, народных игр, забав; не используются творческие задания в музицировании, пении, рукоделии, игре на музыкальных инструментах и др. Не отражается при ознакомления с народно-художественным творчеством связь со свободной творческой деятельностью детей. Нет работы по преемственности традиций отечественной культуры в семейном воспитании.
Причиной такого планирования, как показало исследование, является отсутствие разработанной системы работы, которая помогла бы воспитателям в планировании и организации художественно-творческой деятельности детей. Педагоги дошкольных учреждений почти не используют потенциал традиционной культуры для коррекции психоэмоционального развития ребенка.
Таким образом, нам удалось выяснить, что педагоги включают, хотя и бессистемно, разные виды народного художественного творчества в воспитательно-образовательный процесс. При этом педагоги затрудняются определить воспитательную и развивающую ценность того или иного вида фольклора, не могут ориентироваться в существующих программах и самостояльно составлять свои авторские программы. Используя фольклорный материал, они не соотносят с ним возможность его реализации в художественно-творческой деятельности. При этом в собеседовании все участники опроса отмечали, что введение даже незначительных элементов русской культуры в содержание детской деятельности на дошкольном уровне и в начальной школе повышает у детей интерес к творческим заданиям, насыщает ребенка положительными эмоциями.
Анализ предметно-развивающей среды учреждений образования, проведенный на основе анкетирования, собеседования и наблюдения, показал, что в большинстве случаях (43,2%) в группах дошкольного возраста имеются «уголки народного быта», где расположен материал для свободного пользования детей: народные инструменты, альбомы песенного репертуара с красивыми яркими иллюстрациями, предметы народного декоративно-прикладного искусства, элементы русского костюма: кокошники, сарафаны, ленты, платочки и т.д. Однако, при собеседовании с педагогами было выявлено, что этот материал остается не реализован в группах из-за загруженности детей занятиями, а развитие самостоятельной творческой деятельности решается формально. Не уделяется должного внимания организации творчески развивающей этнокультурной среды, организации традиционных видов труда в соответствии с возрастными и половыми особенностями ребенка как на занятиях или на уроках, так и в повседневной жизни детей в детском саду и в начальной школе. В ходе беседы с педагогами выявлено, что 82% из них не владеют методами этнокультурного образования (в том числе: обучению детей игре на народных инструментах, не знают методики организации и проведения народных праздников, не имеют представлений о народном костюме, его назначения, значения для эстетического развития личности).
