Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Индия в философских исканиях Л.Н. Толстого 20
1.1. Обращение Л.Н. Толстого к изучению Востока 20
1.2. Изучение буддизма: 22
- восприятие Л.Н. Толстым буддийского учения ; 22
- знакомство с литературой по буддизму; 26
- популяризация «буддийской мудрости в России 35
1.3. Философия индуизма в восприятии Л.Н. Толстого: 39
- оценка философии индуизма; 39
- источники «браминской мудрости», изучавшиеся Л.Н. Толстым; 42
- популяризация Л.Н. Толстым «браминской мудрости» в России ; 55
- Круг чтения 62
1.4. Отношение Л.Н. Толстого к проблемам колониальной Индии и их осмысление в свете его философских воззрений 68
Глава II. Индийская корреспонденция Л.Н. Толстого. Л.Н. Толстой и М.К. Ганди 77
II. 1. Письма, касающиеся религиозно-философских вопросов: 82
- письма индийцев и не индийцев по проблемам философии и религий Индии и творчества Л.Н. Толстого; 82
- письма индийских мусульман; 112
- письма христианских миссионеров в Индии 118
II.2. Письма, затрагивающие проблемы колониальной Индии 123
II.3. Л.Н. Толстой и М.К. Ганди: 145
- переписка Л.Н. Толстого с М.К. Ганди. 1909-1910; 145
- продолжение диалога 157
Глава III. Музей-усадьба Л.Н. Толстого «Ясная Поляна»: роль в развитии культурных связей с Индией : 168
- Раджа Махендра Пратап в Ясной Поляне. 1929; 169
- развитие контактов Ясной Поляны с индийской стороной после 1947. 50-60-е годы; 172
- новый виток сотрудничества 187
Заключение 193
Библиография 197
- восприятие Л.Н. Толстым буддийского учения
- популяризация Л.Н. Толстым «браминской мудрости» в России
- письма христианских миссионеров в Индии
- новый виток сотрудничества
восприятие Л.Н. Толстым буддийского учения
Восприятие Л.Н. Толстым буддийского учения. В ряду религиозно-философских учений Востока наиболее пристальное внимание Л.Н. Толстого привлекал буддизм - учение близкое его собственному миропониманию в вопросах этики. Очевидно, что Л.Н. Толстого привлекал ранний буддизм, основой которого была этика; так же как и в христианстве, в буддизме ему импонировали «не испорченные» поздними наслоениями простые нравственные истины. Л.Н. Толстой сравнивал буддизм с христианством, подчёркивая некоторое сходство в их развитии: «Какое высокое учение! С его учением случилось то же, что с Христовым. Его отвлечённое учение загромоздили храмами, обрядами, учением о будущей жизни, которую Будда отвергал, об аде и рае. Нравственное учение Будды очень высокое».7
Ранний этический буддизм с его духом ненасилия и стремления к справедливости обладал и духом «бунтарства» - две разные на первый взгляд черты, само наличие которых тоже роднило Л.Н. Толстого с буддийской философией. Буддизм возник как оппозиция учению жрецов-брахманов. В то время в Индии (VI в. до н.э.) «для массы людей религия состояла в исполнении религиозных обрядов, молитв и покаяний, очищений и запретов, применимых почти ко всем отношениям человеческой жизни. Будда чувствовал пустоту той массы верований, которые люди привыкли рассматривать в качестве символов веры... Он негодующе протестовал против суеверия и неразумности и потребовал от своих учеников, чтобы они перестали тешиться пустяками и осознали духовные законы мира. Он отрицал божественность богов и подрывал авторитет Вед».8 Буддизм предложил другое видение мира и во многом новое решение проблем социальной организации в древней Индии. По мнению Л.Н. Толстого, буддизм возник как реакция на искажение брахманами истины, заключённой в древних священных текстах, Ведах. Л.Н. Толстой писал об этом ещё в первом варианте своего очерка о Будде (1886 г.): «В книгах Вед много высокого и божественного; но со временем к книгам этим стали прибавлять много пустого и лишнего... Жрецы-брамины учили тому, что жертвоприношения спасают от всех зол и грехов... Вера в истину ту, которая была в их священных книгах, всё больше и больше ослабевала. И тогда-то родился, возрос и стал проповедовать своё учение Сиддарта Будда».
Век, в который жил Будда (шестое столетие до н. э.) -интереснейшее время в истории человечества, век, давший миру Будду и Махавиру в Индии, Лао-Цзы и Конфуция в Китае, Пифагора в Греции, Заратустру в Персии (хотя Заратустра, возможно, жил раньше, в VIII в. до н. э.). Это был век критики и просвещения, когда, «по-видимому, мир всколыхнула волна мысли» и «он был недоволен существующим положением и охвачен надеждами и стремлениями к лучшему»10. Тогда учение Будды не могло не привлечь всеобщего внимания: «в обстановке крушения верований» он пытался заложить прочные «основы нравственности».11 Будда говорил о справедливости, равенстве людей, отрицая деление на касты, осуждая вражду и насилие. При этом он опирался на логику, человеческий разум, пытаясь «изучать действительность или опыт вне всякой связи со сверхъестественным откровением» и убеждать людей в справедливости своих взглядов «одной силой логики».12
Эти черты раннего этического буддизма, ставшего впоследствии религией в обычном понимании этого слова, были особенно близки Л.Н. Толстому, который воспринимал Будду как учителя, как живого человека. Приведём несколько красноречивых высказываний Л.Н. Толстого о Будде и его учении, взятых из Записок Д.П. Маковицкого:
«Я спросил, какая разница между браманизмом и буддизмом.
Л.Н.: Как между Ветхим Заветом и Новым...» ;
«Лучше освобождать дух, чем телу служить. Будда, Эпиктет учили, как побеждать тело, и они делали то, в чём больше всего чувствовали нужду»14;
«В каждой религии известная сторона: в браманизме -метафизическая, а в буддизме — его, Будды, жизнь. В этом главная черта трогательная, которая привлекает к его, Будды, учению»15.
10 февраля 1910 г. Л.Н. Толстой назвал Будду в числе «самых значительных людей» .
Восприятие буддизма, как и христианства, было для Л.Н. Толстого глубоко личным переживанием; на понимании им буддийского учения лежал отпечаток его личности, его миропонимания.
Единственное, чего Л.Н. Толстой совершенно не мог принять в буддийском учении, это присущее ему стремление уйти от этой жизни, полностью «спастись» от неё: «Не прав буддизм в том, что он не признаёт цели и смысла этой жизни... Мы не видим его, но он есть, и потому эта жизнь так же реальна, как и всякая другая», - записал он в дневнике 17 ноября 1906 г. «Поздний» Толстой часто ассоциируется у нас со строгостью и аскетизмом; на самом деле он сумел до глубокой старости сохранить ощущение гармонии этого мира и способность радоваться его лучшим проявлениям: «Дело жизни, назначение её - радость. Радуйся на небо, на солнце, на звёзды, на траву, на деревья, на животных, на людей. И блюди за тем, чтобы радость эта ничем не нарушалась» . Этой цели -обретению и сохранению внутренней гармонии, а следовательно, гармонии жизни внешней, когда радость не будет «нарушаться», - и служит совершенствование себя, которому способствует знание и исполнение мудрых принципов великих мировых религий. Л.Н. Толстой искал и находил это в буддизме, так же как ранее в христианстве, а затем и других религиозно-философских системах. Таким образом, обращая особое внимание на этический кодекс раннего буддизма, Л.Н. Толстой пытался отделить истинно мудрое и вечное в этом учении от более поздних наслоений, а также в какой-то мере согласовать буддизм со своими «собственными философско-этическими воззрениями»19. Извлекая из буддизма то, что было наиболее созвучно его собственному мировосприятию, Л.Н. Толстой достаточно хорошо знал буддийскую философию.
Знакомство с литературой по буддизму. Л.Н. Толстой очень много читал о буддизме. Здесь мы коснёмся лишь некоторых изученных им источников, преимущественно тех, о которых имеются отзывы самого Л.Н. Толстого. Не все они сохранились в его личной библиотеке; более подробный перечень книг об Индии (в том числе, и книг по буддизму), которые до сих пор хранятся в яснополянской библиотеке Л.Н. Толстого, приведён в Приложении № 1.
С какой-то литературой о буддизме Л.Н. Толстой был знаком и раньше, но вплотную он занялся изучением буддизма в 80-е годы. Огромную помощь в этом Л.Н. Толстому оказал Н.Н. Страхов, который в письмах дал ему целый ряд ценных указаний об имеющейся литературе по восточным религиям, в том числе по буддизму. Некоторые из рекомендуемых книг Н.Н. Страхов сам присылал Л.Н. Толстому для ознакомления.
Так, 21 июля 1886 г. Н.Н. Страхов писал в Ясную Поляну: «Точно так дни через два вышлю Вам Лотос... Поберегите мой Лотос, - Вы увидите сами, что он того стоит. А я постараюсь купить и для Вас экземпляр».20 Н.Н. Страхов имел в виду книгу Эжена Бюрнуфа Лотос, вышедшую в свет в Париже в 1852 г. (Е. Bournuf. Le Lotus de la Bonne Loi). 22 августа 1886 г. Н.Н. Страхов вновь возвращается к этой книге: «Получили ли Вы мой Лотосі». В том же письме он рекомендует Л.Н. Толстому ещё несколько книг по восточной тематике.
популяризация Л.Н. Толстым «браминской мудрости» в России
В 70-е годы, работая над Азбукой и Русскими книгами для чтения, Л.Н. Толстой включил в эти книги произведения индийского фольклора, который он серьёзно изучал в то время. В подборе материалов ему помогали две книги на французском языке, уже упоминавшиеся нами выше: сборник Аваданы и Литературный пантеон. Кроме того, он использовал русское издание Басни и сказки индийские, сочинённые Вишну-Сармою (Спб., 1803). У А.И. Шифмана в качестве источника для Русских книг для чтения также упоминается книга И.П. Минаева Индийские сказки и легенды, собранные Камаоне. Однако, она не могла быть использована Л.Н. Толстым при работе над книгами для детей; она вышла в свет в 1877 г. и тогда же была получена Толстым, тогда как упомянутые детские книги создавались раньше.
В литературе о Л.Н. Толстом можно встретить утверждение, что, тщательно перерабатывая сюжеты восточных сказок и басен, он, тем не менее, пытался сохранить их национальный колорит . Однако Л.Н. Толстой к этому не стремился. Составляя сборники для чтения, он добивался того, чтобы помещённые в них рассказы звучали по-русски и были понятны маленьким русским читателям любого сословия. В книгах Л.Н. Толстого для детей есть ряд рассказов, знакомивших их с историей других народов; но к индийским сказкам это не относится. Их сюжеты никак не связаны с Индией, им придан универсальный характер. Место действия чаще всего не указано; из текстов сказок и их заглавий исключены индийские слова, которые могут быть непонятны детям. Проиллюстрируем это, сопоставив некоторые заглавия сказок во французском варианте, которым пользовался Л.Н. Толстой, с его переводом: от заглавия Le brahman et sa vache laitiere ( букв. Брамин и его дойная корова) у Толстого остаётся Дойная корова; сказка Le kchattrya et ses deux heritiers (букв. Кшатрия и два его наследника) превращается в Делёж наследства. Сказанное выше сам Л.Н. Толстой подтверждает в письме Н.Н. Страхову (август 1872 г.), в котором он пишет, что индийские басни взяты им «из двух французских переводов» и «переделаны de fond en comble»146, т.е. совершенно Н7 Произведения индийского фольклора, включённые Л.Н. Толстым в его книги для детей, представлялись ему одним из лучших средств передачи детям в художественной форме простых и вечных нравственных истин.
В общей сложности, в Азбуку и, соответственно, Русские книги для чтения вошло двадцать шесть сказок и басен, базирующихся на индийских сюжетах: Голова и хвост змеи, Тонкие нитки, Обезьяна, Делёж наследства, Обезьяна и горох, Дойная корова, Мышь-девочка, Два купца {Первая русская книга для чтения); Удача, Утка и месяц, Мышь под амбаром, Три калача и одна баранка, Самые лучшие груши, Сокол и петух, Шакалы и слон, Цапля, рыбы и рак, Два брата, Водяной и жемчужина {Вторая русская книга для чтения); Царь и сокол, Слепой и молоко, Волк и лук, Царский сын и его товарищи, Галчонок, Птицы в сети {Третья русская книга для чтения); Царь и слоны, Отчего зло на свете {Четвёртая русская книга для чтения). Помимо этого, в Новую Азбуку вошла сказка Ноша, сюжет которой также был позаимствован из сборника Аваданы.
Составляя планы издания Посредником книг для народа, Л.Н. Толстой постоянно возвращался к индийским источникам. Так, в 1903 г., прочтя в № 5 журнала Theosophischer Wegweiser сказание Das bist du {Это ты), он немедленно приступил к его переводу на русский язык149. Однако перевода оказалось недостаточно, и Толстой задумал полностью переработать сюжет сказания. А.Б. Гольденвейзер упоминает о замысле Л.Н. Толстого в своём дневнике (лето 1903 г.): «Л.Н. собирается изложить художественной форме учение «Это ты» (Tu twam asi), смысл которого тот, что в каждом человеке и его поступках всегда можно узнать самого себя. Новый рассказ получил название Ассирийский царь Асархадон». Главное действующее лицо рассказа - тиран Асархадон, завоевавший своего соседа, - будучи на миг превращен мудрецом в своего пленника, испытывает весь его ужас, а вместе с ним - духовное перерождение. Тем самым, Л.Н. Толстой заставляет своего героя осознать и подтвердить истину, выраженную словами из упанишад - То есть ты. При этом не столько метафизическая основа учения о тождестве субъекта и объекта - как его понимали мыслители упанишад - обращала на себя внимание Л.Н. Толстого, сколько следующие из него этические выводы, которые нашли выражение в притче Это ты и были развиты Л.Н. Толстым в художественной форме в рассказе Ассирийский царь Асархадон.
Знаменательно то, что Л.Н. Толстой посылает этот рассказ (вместе с рассказами Три вопроса и Труд, смерть и болезнь) в сборник в пользу евреев, пострадавших от кишинёвского погрома.152 Поэтому впервые Ассирийский царь Асархадон был напечатан в переводе на идиш. Чуть позднее рассказ был опубликован на русском языке Посредником. 5
Большое значение Л.Н. Толстой придавал популяризации учения Кришны. В 1907 г. он переводил отрывки из книги Бабы Бхарати Кришна. Господь любви, готовясь к её предстоящей переработке. Но к непосредственной работе по изложению учения Кришны для русского читателя Л.Н. Толстой приступил два года спустя - весной 1909 г. В тот период Н.Н. Гусев отметил в своём дневнике, что по прочтении книги Бабы Бхарати Л.Н. Толстой воскликнул: «Как хорошо было бы изложить это для народа! Хорошо тем, что каждый прочтёт и увидит, что это то же, что история Христа...».155 В тот же день Л.Н. Толстой уже обсуждал план будущего издания с И. Горбуновым-Посадовым: «В половине третьего Л.Н. принёс книгу Krishna by Baba Bharati и посоветовал Ивану Ивановичу издать её в трёх книгах. Первая часть - Индия: этнография и история Индии; вторая часть - Кришна: легенда Кришны, - это индийский Христос: кто прочтёт легенду Кришны, скажет - это легенда Христа; третья часть -изречения Кришны. Советовал издать ещё Будду.
- С какой радостью я берусь за это дело! - сказал Л.Н.».156
Из приведённого отрывка следует, что Л.Н. Толстой стремился не только показать общность различным религиозным учениям одних и тех же истин, но и дать русскому читателю возможность познакомиться с той культурной средой, в которой зародилось учение Кришны, чему должна была послужить первая часть книги.
О работе над составлением книжек о Кришне 2 апреля 1909 г. Толстой сообщал в письме Н.О. Эйнгорну: «Книга эта [Shri Krishna. The Lord of Love] теперь переводится на русский язык, именно две части её: легенда и изречения, и будет напечатана в издании Посредника в дешёвых копеечных книжках».
письма христианских миссионеров в Индии
Эта небольшая группа писем Л.Н. Толстому из Индии имеет отношение к обширной и отдельной теме - проблеме христианского миссионерства в этой стране.
Впервые Л.Н. Толстой получает письмо от христианской миссионерки в Индии в 1898 г. Это было датированное 24 января письмо англичанки Эллы Ридсдел из Паламкоты (Южная Индия). Она рассказывала Толстому о своей миссионерской деятельности и просила его разрешения на перевод рассказа Где любовь там и Бог на язык тамили. Тем самым Э. Ридсдел продолжила начатый У.К. Даттом в его переписке с Л.Н. Толстым разговор о необходимости распространения в Индии его творчества. Христианская миссионерка, Э. Ридсдел стремилась делать это с позиций христианской церкви; но цель, преследуемая и ею и Даттом, была одна. Это подтверждается тем, что молодой индус, который делал перевод рассказа на тамили (см. текст письма), «с радостью» согласился помочь миссионерке, хотя, как можно понять из её рассказа, он был «убеждённым индусом», а следовательно, не мог приветствовать миссионерскую деятельность христиан в Индии. Очевидно, это был первый тамильский (как и вообще индийский) перевод сочинения Толстого , история создания которого и изложена в письме Э. Ридсдел. В Приложении № 4 мы приведём полный текст этого письма; А.И. Шифман приводит его в отрывках134. Неизвестно, отвечал ли Л.Н. Толстой на это письмо; пометок, которые могли бы прояснить этот вопрос, на конверте нет. Однако, как замечает А.И. Шифман, «можно не сомневаться, что он с радостью разрешил перевод»; к тому времени он «беспрепятственно и безвозмездно разрешал переводить свои произведения на любые языки, лишь бы только не был искажён их смысл».135
В статье Восприятие художественного творчества Льва Толстого в Индии (Южной Азии) С.Д. Серебряный пишет по поводу письма Э. Ридсдел: «Насколько можно судить, письмо Э.М. Ридсдел было первым и последним письмом Л.Н. Толстому из Индии, посвященным собственно литературным проблемам. Другие письма из Индии и от индийцев, живших в иных странах, лишь изредка и в общих словах упоминали литературное творчество Толстого, но были посвящены... проблемам общественным, политическим и религиозным...». Позволим себе не вполне согласиться с этим утверждением. Во-первых, письмо Э. Ридсдел касалось не только «литературных проблем»: целью предпринятого перевода были именно религиозные мотивы, и отделять художественное творчество от религиозных или иных проблем в данном случае не правомерно. Во-вторых, были и другие корреспонденты, которые в связи с обсуждением других вопросов, затрагивали проблемы творчества Л.Н. Толстого и которые писали ему о своём намерении переводить его сочинения; среди называемых ими сочинений можно встретить как публицистические и философско-религиозные труды Л.Н. Толстого, так и художественные произведения (см. письмо Свами Нарайаны, а также письма доктора Сухраварди). С.Д. Серебряный прав в том, что «политические, общественные и религиозные проблемы» интересовали индийцев больше, чем собственно литературное творчество; однако те же проблемы находили своё отражение и в художественных произведениях Толстого, и этим определялся выбор его художественных произведений индийцами.
Совершенно иные проблемы затрагивает в своём письме Л.Н. Толстому из Индии американец Б.С. Уорд, который писал в Ясную Поляну 29 апреля 1901 г., для того чтобы сообщить Л.Н. Толстому о своей миссионерской деятельности в Индии (Еллауду), а также искать поддержки как истинного христианина. Письмо Уорда написано настолько неразборчивым почерком, что не удалось расшифровать целые строки, поэтому мы приведем письмо в отрывках.
Обращаясь к Л.Н. Толстому как к «брату во Христе», Б.С. Уорд выражает ему сочувствие в его «благородном труде», который принёс ему множество «незаслуженных упрёков». Выражая свою поддержку Толстому, Уорд замечает: «Но точно так же обходились и с нашим Господом и Спасителем». Далее Уорд говорит о себе и значимости того дела, которому он посвятил себя - миссионерской деятельности: «Я американец; я двадцать пять лет проработал в Индии миссионером Христа. Наши великие державы не так легко идут навстречу друг другу. Ваш царь сделал благородный шаг в сторону разоружения, но, Бог мой, когда же народы научатся обходиться без войн? Я начинаю думать, что мы, христиане и миссионеры, должны указывать путь».
Вслед за этим Уорд ставит перед Толстым проблему, ради которой он и пишет ему: «Не знаю, оказывают ли вообще русские христиане помощь Индии». Помощь, по мнению Уорда, должна состоять в миссионерской деятельности русских христиан: «В последнее время
Господь чудесным образом обращает к себе язычников. Голод, чума, землетрясения... заставляют людей серьёзно задуматься, и в результате не менее ста тысяч язычников ищут спасения в христианстве». У орд считает, что индийским «язычникам» жизненно необходимо обращение к религии Христа - положение, с которым не мог согласиться Л.Н. Толстой.
У орд сообщает Толстому и о проблемах миссионеров: нехватке людей и денежных средств, - а также о результатах своей деятельности: «Две миссии в 250 милях друг от друга, два сиротских приюта, двадцать работников и около четырёхсот новообращённых христиан. Но нам нужна помощь, чтобы продолжить это благородное дело». Говоря о помощи, У орд ищет денежной поддержки у русских христиан и прямо просит Л.Н. Толстого оказать ему в этом содействие: «Разве нет в России христиан, которые захотели бы нам помочь? Разве там нельзя найти друзей-христиан, которые с удовольствием, во имя Иисуса Христа, согласились бы поддержать меня в моих стараниях спасти [индийцев] от язычества пожертвованиями в 100 или 200 фунтов в год и ежедневными молитвами?... Если бы Вы могли помочь Индии и привлекли внимание истинных христиан у себя [в стране] к нашей работе и выразить нам сочувствие в своих молитвах, я был бы Вам очень благодарен».
На конверте письма рукой Л.Н. Толстого сделана помета «БО» -«без ответа», что не вызывает ни малейшего удивления. Не разделяя той точки зрения, что не христиан стоит называть «язычниками», Л.Н. Толстой не мог поддержать попыток обращения в христианство (которое он считал «мнимым») индусов или представителей других религий Индии. Можно предположить, что Толстой мог с сочувствием отнестись к таким результатам миссионерской деятельности, как обучение безграмотных, организация приютов для сирот, помощь голодающим и т.п., не будь всё это обусловлено обязательной проповедью религии, чуждой народу Индии, имеющему собственные глубокие религиозные корни.
новый виток сотрудничества
Возрождение сотрудничества музея-усадьбы «Ясная Поляна» с индийской стороной относится к 90-м годам. Инициатива продолжать сотрудничество исходила из Индии, основой возобновления контактов вновь послужили базовые принципы Л.Н. Толстого и М.К. Ганди, которые директор музея, праправнук Л.Н. Толстого В.И. Толстой назвал «необыкновенно мощным стержнем, вокруг которого можно сегодня выстраивать самые разнообразные программы».49
Осенью 1998 г. В.И. Толстой посетил Индию по приглашению международного фонда «Сарводайя» (International Sarvodaya Trust), основанного в 1995 г. с целью возрождения и широкого распространения гандистских идей (прежде всего, идей ненасилия). Среди основателей фонда - посол республики Индии в отставке г-н Алан Назарет и внук М.К. Ганди Раджмохан Ганди. В 1998 г. В.И. Толстой стал почётным членом фонда «Сарводайя». «Предложив мне войти в совет треста, - считает В.И. Толстой, - его руководители стремились восстановить преемственность отношений, которые когда-то зародились между Толстым и Ганди, и тем самым уже в конце века перебросить своеобразный мост между обществами, пропагандирующими гандистские идеи в Индии и России».50
Актуальность идей ненасилия, возрождения духовности особенно очевидна сегодня, когда наблюдается «смещение нравственно-этических ценностей - в направлении явной «материализации» жизни»51 - в Индии и России, как и во всём мире. Показательно, что за четыре дня своего пребывания в Дели в 1998 г. В.И. Толстой дал более двадцати интервью: «Идеи Махатмы Ганди, Льва Толстого, современные проблемы Индии и России - всё это оказалось в сфере очень оживлённого внимания многих людей». Во время этой короткой поездки, по мнению В.И. Толстого, было «положено начало живым контактам, которые... будут расширяться» , и у Ясной Поляны «в этом отношении множество возможностей».54 В 1998 г. директор музея «Ясная Поляна» наметил ряд направлений, в которых могли бы развиваться установленные контакты с Индией:
- организация выставки в Индии;
- организация выставок на территории Ясной Поляны;
- размещение экспозиций индийского искусства в Ясной Поляне;
- совместные научные исследования;
- участие индийских писателей и других деятелей культуры в праздновании толстовских юбилеев;
- включение индийских гостей в программы литературно-художественного и образовательного туризма на базе Ясной Поляны, а также Ассоциации музеев России, возглавляемой В.И. Толстым.55
За истекшие четыре года была осуществлена часть намеченных мероприятий.
В 1998 г. В.И. Толстой отвёз в Индию фотовыставку о Л.Н. Толстом - 50 работ, которые экспонировались в музее Ганди.
В январе 2001 г. в Доме дружбы с зарубежными странами в Москве размещалась подготовленная диссертантом по материалам яснополянского архива фотовыставка Индийские автографы Ясной Поляны.
В 1999 и 2001 г. в Международных писательских встречах, которые ежегодно проходят в Ясной Поляне и приурочены ко дню рождения Л.Н. Толстого, принимал участие Абхай Маурья - индийский писатель, переводчик, много лет проживший в России, руководитель кафедры славянских языков Делийского университета.
В марте 2002 г. состоялась очередная поездка В.И. Толстого в Дели для участия в ежегодном заседании совета фонда «Сарводайя» (диссертант принимала участие в поездке). На заседании фонда (9 марта) при обсуждении религиозных распрей индусов и мусульман, принявших небывалый размах в Гуджарате, на родине Ганди, прозвучала мысль о необходимости нести идеал ненасилия в массы, как это когда-то было сделано Ганди. Пытаться действовать в этом направлении - в этом видит свою миссию международный фонд «Сарводайя».56 Во время поездки также состоялось выступление В.И. Толстого на семинаре, организованном Конфедерацией индийской промышленности (СИ) с докладом Лев Толстой и Махатма Ганди — революционеры ненасилия. Выдержки из доклада приведены в Приложении № 6. Выступление вызвало неподдельный интерес аудитории (представителей крупных промышленных объединений, прессы и телевидения, деятелей культуры и политики) и лавину вопросов, затрагивающих актуальнейшие проблемы современности. Многих интересовала деятельность музея «Ясная Поляна». С советником по культуре российского посольства г-ном Жижиным обсуждалась возможность осуществления совместных культурных проектов.
В июле 2002 г. в Ясной Поляне размещалась (передвижная) выставка Ясная Поляна - Индия; подготовка выставки, помимо художественного оформления, осуществлена диссертантом. Цель выставки - представить историю развития связей Ясной Поляны с Индией (на протяжении 130 лет) и те идеи, которые лежали и лежат в их основе. Раскрытию этих идей послужили как подбор экспонатов выставки, так и оригинальное художественное оформление; ключевыми стали слова Махатмы Ганди, включённые в оформление выставки: «Следуя принципу «око за око», мы придём лишь к тому, что весь мир будет слеп». На открытии выставки в доме Волконского 2 июля 2002 г. присутствовали представители посольства Республики Индии в Москве: заместитель посла г-н Ашок Мукерджи с супругой, директор Культурного центра им. Дж. Неру г-н Сатбир Сингх, директор российского представительства Индийской организации по содействию торговле г-н Н.К. Сетхи. Институт востоковедения РАН представлял кандидат исторических наук Л.В. Митрохин, предоставивший ряд материалов для выставки. 31 июля Ясную Поляну посетил посол Индии в Российской Федерации г-н Кришнан Рагхунатх, который дал высокую оценку выставке Ясная Поляна - Индия. Выставка получила широкий резонанс, благодаря актуальности поднятых вопросов, вызвала интерес многочисленных посетителей, в том числе из Индии. По приглашению посольства, планируется экспонирование выставки в выставочном зале им. Д.П. Дхара посольства Индии в Москве. Это должно стать нашим следующим шагом на пути развития культурных связей с индийской стороной.
Таким образом, на протяжении последних лет музей-усадьба «Ясная Поляна» постоянно поддерживает связи с Культурным центром при посольстве Индии в Москве, фондом «Сарводайя», а также обществом «Манав Садхна» в Гуджарате (Ахмедабад, ашрам Ганди), оказывающим помощь и предоставляющим обучение детям из беднейших семей. Книжные фонды Ясной Поляны регулярно пополняют книги и журналы об Индии, которые мы получаем как из самой Индии, так и от индийского посольства в Москве. Растёт интерес сотрудников музея к этому направлению его деятельности.
Всё это рассматривается как начало интересного и перспективного этапа взаимоотношений Ясной Поляны с индийской стороной, которые уже перешли рубеж XXI века.
