Введение к работе
Актуальность темы. Современная наука относит свободу совести к числу проблем, имеющих постоянную актуальность, считая ее, с одной стороны, одним из важнейших достижений человечества, но с другой - подчеркивая, что свободу совести нельзя завоевать раз и навсегда, т.к. она - «первейший элемент свободы человека от любой формы угнетения»1. Во Всеобщей декларации прав человека, принятой Организацией Объединенных Наций 10 декабря 1948 г., в статье 18, говорится, что «каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию и убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении выполнении религиозных и ритуальных порядков»2. Поэтому демократизация общественной и политической жизни, поиски путей превращения России в правовое государство, стремление к международному признанию делают эту проблему актуальной для нашей страны.
Однако выработка новой модели религиозной политики является достаточно сложным процессом. Ярким примером стали трудности с принятием в 1997 г. закона «О свободе совести и религиозных объединениях». Богатый исторический опыт может помочь в поиске этой модели.
В истории России вопрос о свободе совести наиболее остро встал в начале XX века, когда целый клубок неразрешенных проблем привел и государство, и общество в кризисное состояние. С решения вопроса о свободе совести, представлявшего собой наиболее яркий пример архаичности российского законодательства, мог начаться ряд коренных государственных реформ.
Цель и задачи исследования. Целью настоящей диссертации является изучение законотворческого процесса по вопросу о свободе совести в России в 1905-1917 гг. Для достижения указанной цели ставились следующие задачи:
-
См., напр.: Ловинкжов АС. Свобода совести (анализ, практика, выводы) // Государство и право. 1995. № 1. С.24.
-
Всеобщая декларация>лрав человека, принятая 10 декабря 1948 г. // Права человека. Основные международные документы. М.,1989. С.138-139.
рассмотреть состояние вопроса о свободе совести в российском законодательстве до первой русской революции; проанализировать отношение к данной проблеме современников;
изучить законопроекты о свободе совести, предложенные различными государственными учреждениями, выяснив их источники и взаимосвязь;
выяснить главные причины затягивания решения вопроса о свободе совести в России.
Методологическая основа исследования. История законодательства о свободе совести насчитывает уже несколько столетий. Есть мнение, что впервые свобода совести получила закрепление в Великой хартии вольностей 1215 г., хотя такое понятие и не использовалось.
Разработка термина «свобода совести» относится к эпохе Просвещения. Уже предшественник французского Просвещения П.Бейль (1647-1706) в «Историческом и критическом словаре» высказывал мнение, что свобода совести - это право исповедовать любую религию и право не верить в Бога совсем. Просветители отнесли свободу совести к числу естественных прав каждого человека, однако, в толковании этого понятия часто наблюдалась путаница и неопределенность, что объяснялось огромной политизацией и идеологизацией данной проблемы.
Сегодня исследователи также отмечают некоторую неудовлетворенность содержанием понятия «свобода совести». Это связано, прежде всего, с тем, что свобода совести может рассматриваться и как философская, и как юридическая категория. В первом случае свобода совести может выступать как свобода убеждений человека в целом. Однако в юридическом смысле свобода совести обычно связывалась и связывается со свободой религиозных убеждений. Т.к. диссертация посвящена законотворческому процессу, то именно второй подход лег в ее основу.
Нет единого мнения по вопросу о том, в какой формуле свобода совести получает юридическое закрепление. Еще в начале XX в. в России выделились две позиции. Первая заключалась в том, что свобода совести приравнивается к свободе вероисповеданий. Вторая -разграничивала эти понятия, вводя три степени свободы в области религиозных верований: 1) свободу веры, т.е. свободу внутренних убеждений каждого лица; 2) свободу вероисповедания, состоящую в праве тех, кто принадлежит к одному и тому же религиозному учению, соединяться в союзы, совместно исповедовать свою веру и исполнять обряды своего культа; 3) свободу совести, являющуюся наиболее
широким понятием, которое, кроме свободы вероисповедания, предполагает еще отсутствие любых ограничений, находящихся в зависимости от религиозной принадлежности, и официальное признание неверия. Именно последняя точка зрения легла в основу работы.
Хронологические рамки. Данная работа затрагивает
законотворческую деятельность по вопросу о свободе совести в 1905-
1917 гг. Для законодательной разработки данной проблемы отправной
точкой стал пункт шестой императорского указа 12 декабря 1904 г. «О
предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка»,
поручивший Комитету министров разработку «начал веротерпимости».
После этого вопросом о свободе совести занимались различные
государственные органы. В их деятельности, несмотря на некоторые
противоречия, наблюдалась преемственность, однако
законодательный процесс затянулся вплоть до 1917 г. Временному правительству пришлось обратиться к неразрешенной проблеме и принять закон о свободе совести, но эта мера оказалась слишком запоздалой.
Разработанность темы. Проблема свободы совести привлекала внимание исследователей и в дореволюционный, и в советский периоды, а также в наши дни.
До революции 1905 г. существовал ряд теоретических работ, посвященных данному вопросу. Практически все они приравнивали свободу совести к свободе вероисповеданий. А поэтому проблема свободы совести рассматривалась в любой работе, затрагивающей вопрос о положении «иноверия» в Российской империи1. Итогом этих исследований стало утверждение, что в России свобода совести дарована. Однако в общественном мнении (особенно после отлучения Л.Н.Толстого от церкви в феврале 1901 г.) наметилось несогласие с таким выводом.
1. См., напр.: Кипарисов В. О свободе совести. Опыт исследования вопроса в области истории церкви и государства с I по IX в. Вып. 1. М.,1883; Сильвестр, архимандрит. Современные искатели полной свободы совести перед судом православной церкви и государства (Опыт критического решения этого вопроса). Харьков, 1903; Бердников И. Новое государство в его отношении к религии (К вопросу о свободе совести). Речь, произнесенная на торжественном годичном собрании Казанской духовной академии. Казань,1904 и др.; Красножен М. Иноверцы на Руси // Ученые записки императорского Юрьевского университета. 1902. №6. Приложения. С. 1-96 и др.
Первым более широко взглянул на вопрос о свободе совести профессор Томского университета МАРейснер, издавший сборник статей под названием «Государство и верующая личность», где подробно рассмотрел как теоретическую, так и историческую стороны свободы совести в России. Из выводов Рейснера следует выделить следующие: 1) свобода совести в современном смысле слова - это возможность для каждого «верить в то, во что он хочет, или даже не верить ни во что»1; 2) связь вероисповедного вопроса с национальным; 3) государство, даруя каким-либо конфессиям привилегии, берет с них плату в виде потери автономии и свободы.
Уже в период революции 1905-1907 гг. предпринимались отдельные попытки анализа законодательных актов о свободе совести. Внимательно следил за этой проблемой известный историк и публицист С.П.Мельгунов2. Однако деятельность Комитета министров по подготовке указа 17 апреля 1905 г., Особого совещания под руководством графа АП.Игнатьева, министерств оказалась неосвещенной в научной литературе. Думскому периоду были посвящены книги протоиерея Т.Буткевича «Думский старообрядческий законопроект перед судом истории», И.Никанорова «Церковные и вероисповедные вопросы в III Государственной думе», а также протоиерея Иоанна Восторгова о законопроектах I Думы3.
В советский период проблема свободы совести так же не осталась без внимания. Но, в основном, исследования посвящались либо философскому и правовому аспектам, либо борьбе большевиков за введение свободы совести и их декрету об отделении церкви
-
Рейснер М.А. Государство и верующая личность. Сборник статей. СПб., 1905. С.416.
-
Мельгунов СП. Церковь и государство в России (К вопросу о свободе совести). Сборник статей. Т.1-2. М.,1907-1909.
-
Буткевич Т.И., протоиерей. Думский старообрядческий законопроект перед судом истории. СПб.,1909; Никаноров И. Церковные и вероисповедные вопросы в III Государственной думе. СПб., 1912; Восторгов И., протоиерей. Государственная дума и православно-русская церковь. К вопросу о положении церкви в правовом государстве (по поводу законопроектов Думы о свободе совести и отобрании церковных земель). М.,1906.
от государства и школы от церкви1. Затрагивался и вопрос о религиозных гонениях в России до 1917 г.2
Единственной работой, посвященной законодательной
разработке вопроса о свободе совести в России, является статья М.Н.Курова (Брянск) «Проблема свободы совести в дореволюционной России»3, в которой кратко охарактеризованы основные этапы развития российского законодательства.
В 1991 г. вышла монография В.Н.Савельева «Свобода совести: история и современность» (М.,1991), однако, историческая часть в ней затрагивала преимущественно зарубежный и российский послереволюционный материал.
Деятельности Комитета министров по разработке указа 17 апреля 1905 г., а также Особого вневедомственного совещания под руководством графа А. П. Игнатьева, Министерства внутренних дел, Министерства юстиции, Министерства народного просвещения по его реализации вообще не было уделено внимания. Хотя, в целом, работа Комитета министров в этот период освещена в работе «Кризис самодержавия в России (1895-1917 гг.)» (Л, 1984) и монографии Р.Ш.Ганелина «Российское самодержавие в 1905 г. Реформы и революция» (СПб.,1991).
Серьезно в научной литературе различных направлений рассматривался вопрос о положении православной церкви в России: этому сюжету посвящены работы Б.В.Титлинова, В.М.Андреева, П.Н.Зырянова, канадского ученого Д.В.Поспеловского и других4.
-
Ярким примером этого являются материалы межвузовской научно-теоретической конференции «Великая Октябрьская социалистическая революция и осуществление принципов свободы совести», посвященной 50-летию декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (Шауляй, 1968).
-
См., напр.: Струмилин С.Г. Бог и свобода. О вере и неверии. М.,1961; Грекулов Е.Ф. Православная инквизиция в России. П.,1964 и др.
-
Куров М.Н. Проблема свободы совести в дореволюционной России // Вопросы научного атеизма. Вып.27. М.,1981. С.252-273.
-
Зырянов П.Н. Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. М.,1984; Титлинов Б.В. Церковь во время революции. Пг.,1924; Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX в. М.,1995; Андреев В.М. Либерально-обновленческое движение в русском православии начала XX века и его идеология. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Л.,1972.
Особого освещения в научной литературе не получила и проблема законодательной деятельности Государственой думы и Государственного совета по вопросу о свободе совести. Преемственность в работе Государственной думы разных созывов была рассмотрена только в указанно статье М.Н.Курова, хотя некоторые сюжеты затрагивались В.С.Дякиным, А.Я.Аврехом, Е.Д.Черменским1 и другими.
В последнее время появился ряд работ, в которых одной из проблем является свобода совести. В 1995-1996 гг. были изданы статьи О.Ю.Редькиной о вероисповедной политике Временного правительства2. Вышла монография С.Л.Фирсова «Православная церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России» (СПб.,1996).
Специальных зарубежных исследований по законодательной разработке вопроса о свободе совести в России найти не удалось. Однако некоторые проблемы освещались в связи с рассмотрением положения православной церкви. Эти сюжеты рассматривались такими учеными, как Д.В.Поспеловский (Канада), Д.Куртисс и Г.Л.Фриз (оба -США)3.
Можно констатировать, что за основу изучения брались указы, а их подготовка, взаимосвязь, законопроекты, так и не ставшие законами, как правило, не являлись целью исследований.
Источниковая база диссертации. Источниковую базу диссертации составляют: законы и законопроекты; документация и отчеты различных государственных учреждений по подготовке законопроектов и законов; статистические сведения; уставы и
-
Дякин B.C. Самодержавие, буржуазия и дворянство в 1907-1911 гг. Л.,1978; Аврех А.Я. Столыпин и III Государственная дума. М.,1968; Его же. Царизм и IV Государственная дума. М.,1981; Его же. Распад 3-еиюньской системы. М.,1985; Черменский Е.Д. IV Государственная дума и свержение царизма в России. М.,1976.
-
См.: Редькина О.Ю. Вероисповедная политика Временного правительства (февраль-октябрь 1917 г.) // Религия, церковь в России и за рубежом. Информационный бюллетень. М.,1995. № 5. С.80-88.
-
Curtiss J.Sh. Church and State in Russia. The last years of Empire. 1900-1917. New York, 1940; Фриз Г.Л. Церковь, религия и политическая культура на закате старого режима // Реформы или революция? Россия. 1861-1917 гг. СПб.,1992. С.31-43.
программы политических партий и движений; письма, дневники, мемуары людей, которые участвовали в законотворческой работе или были особо заинтересованы в решении вопроса о свободе совести; периодическая печать.
В работе использовались материалы Российского государственного исторического архива, в котором находятся как личные фонды многих активных деятелей той эпохи (С.Ю.Витте, ПАСтолыпина, Э.Ю.Нольде, К.П.Победоносцева, П.П.Извольского), так и фонды высших и центральных государственных учреждений (Совета министров, Комитета министров, Св.Синода и его обер-прокурора, Государственной думы и Государственного совета, министерств и их департаментов).
В диссертации активно использовались мемуары (СЮ.Витте, митрополита Евлогия, В.А.Маклакова, С.Н.Булгакова, Ф.А.Головина и других), письма (К.П.Победоносцев - Николай II, К.П.Победоносцев -С.Ю.Витте, ПАСтолыпин - П.П.Извольский) современников и дневник члена Государственной думы от Витебской губернии протоиерея Феодора Никоновича.
При исследовании данной темы привлекалась публицистика начала XX в. и периодическая печать («Санкт-Петербургские ведомости», «Церковные ведомости» и «Прибавления» к ним, «Московские ведомости», «Речь» и другие).
В работе были использованы статистические материалы: данные переписи населения 1897 г., официальные данные, собранные министерствами, думская статистика.
Научная новизна диссертации заключается в том, что в ней впервые в отечественной историографии делается попытка проанализировать весь законотворческий материал по проблеме введения свободы совести в России за 1905-1917 гг., а также ответить на вопрос: почему законодательный процесс затянулся и не привел к положительному материалу.
В диссертации выдвигаются некоторые новые положения, которые автор и выносит на защиту:
-
о фактическом отсутствии в России не только свободы совести, но и свободы вероисповеданий до 1905 г.;
-
об особой актуальности этого вопроса, показывающего отсутствие в стране гражданских и политических свобод, для российского общества;
3) о приравнивании решения проблемы свободы совести, в
таком многоконфессиональном государстве, как Россия, к отделению
церкви от государства;
4)о ходе законодательной разработки проблемы в министерствах, правительстве и обеих палатах парламента;
-
о законодательных предложениях политических партий и общественных организаций;
-
о невозможности для власти кардинального решения вопроса о свободе совести, т.к. он затрагивал положение православной церкви, являвшейся идеологической основой российской государственности.
Научное и практическое значение работы. Теоретическое значение проведенной работы можно резюмировать следующим образом. Анализ законотворчества по вопросу о свободе совести расширяет наши представления об уровне правовой культуры российского общества начала XX века, стремлении к демократическим основам государственности, к признанию прав и свобод личности. Богатый опыт Российского государства по данному вопросу может быть использован и при выработке новой религиозной политики. Выводы работы могут найти применение в вузовских курсах по Истории России и Истории отечественного государства и права.
Апробация работы. Результаты работы изложены автором в ряде выступлений: на Республиканской научной конференции «Россия в XIX веке: актуальные вопросы истории (политика, экономика, культура)» (Санкт-Петербург, 1994), Международной научной конференции «История парламентаризма в России (К 90-летию со дня начала работы Государственной думы в России) (Санкт-Петербург, 1996). Диссертация (в целом и по главам) обсуждалась на заседаниях отдела новой истории России Санкт-Петербургского филиала Института Российской истории РАН.
Структура диссертации. Диссертация состоит из Введения, трех глав, Заключения, списка использованных источников и литературы и Приложения.
II. Содержание работы
Во Введении обосновывается актуальность темы, хронологические рамки, определяются цель и задачи диссертации, дается историографический обзор и характеристика источников. Во Введении раскрывается также содержание основного понятия -свобода совести.
В I главе - «Проблема свободы совести в России до революции 1905-1907 гг.» - рассматриваются два главных вопроса: 1) положение представителей различных вероисповеданий по российскому
законодательству начала XX века и 2) состояние вопроса о свободе совести в науке и общественной жизни.
При изучении российского законодательства начала XX в., посвященного вероисповедным вопросам, автор пошел по пути градации вероисповеданий, предложенной в Своде законов Российской империи. Т.е. были выделены: первенствующая и господствующая православная церковь, терпимые (инославные - римско- и армяно-католическое, армяно-григорианское, евангелическо-лютеранское и евангелическо-реформатское; иноверные - мусульманство, иудаизм, буддизм (ламаизм) и языческие верования; некоторые секты) и гонимые (некоторые секты, главным образом, «отпавшие от православия», связанные с изуверством: федосеевцы, странники, скопцы и другие).
Были выделены общие черты, характеризующие отношение государства ко всем «терпимым» вероисповеданиям, а затем показаны отличия. В результате, констатируется, что «иноверцы» в широком смысле слова пользовались определенной автономией и, в основном, имели возможность жить по своим обычаям и традициям. Но в связи с тем, что в государстве существовала господствующая церковь, пользующаяся поддержкой государства, другие вероисповедания испытывали ряд ограничений, и прежде всего, ограничение в праве проповедования своего учения.
При рассмотрении состояния вопроса о свободе совести в науке и общественной мысли за исходную точку было взято отлучение от церкви Л.Н.Толстого в феврале 1901 г., в результате которого российская и европейская общественность увидела, что в России нет не только свободы совести, но и свободы вероисповеданий. Это событие неоднократно освещалось в печати. Его следствием можно назвать организацию по инициативе Д.С.Мережсковского в конце 1901 г. в Петербурге Религиозно-философских собраний, на которых обсуждались вопросы церкви и культуры.
Манифест 26 февраля 1903 г. вновь обратил внимание общественности на вопрос о свободе совести. Законодательство о вере активно обсуждалось, вызывая самые разные отзывы. Но с 1904 г. в условиях начавшейся русско-японской войны эти проблемы отошли на второй план. Однако осенью 1904 г. всеобщее недовольство правительством снова поставило их на повестку дня.
Свобода совести приравнивалась к свободе вероисповеданий и включала в себя: 1) право не быть принуждаемым к принадлежности к какому-либо вероисповеданию; 2) возможность не принадлежать ни к какой церкви; 3) право свободного перехода из одного
вероисповедания в другое; 4) право пользоваться всеми гражданскими и политическими правами независимо от вероисповедания; 5) право на гражданский брак, похороны, внеконфессиональные школы; 6) право лица на защиту государством его личности, чести и свободы от всякого посягательства со стороны религиозных обществ и духовных властей.
Выводы I главы: накануне 1905 г. вопрос о свободе совести, хотя и сводился современниками, в основном, к свободе вероисповеданий, и для государства, и для общества приобрел значение вопроса об их взаимоотношениях. С одной стороны, власть видела залог своей стабильности в неизменности положения, установленного в Своде законов Российской империи, с другой -общество ожидало от нее реального законодательного осуществления принципов веротерпимости.
Вторая глава - «Разработка вопроса о свободе совести от указа 12 декабря 1904 г. до созыва I Государственной думы» - посвящена исследованию разработки указа 17 апреля 1905 г. «О введении начал веротерпимости», а также деятельности различных ведомств по конкретному воплощению пунктов указа в жизнь.
Этот период был разделен на три этапа: I. От указа 12 декабря 1904 г. к указу 17 апреля 1905 г.; II. от указа 17 апреля к Манифесту 17 октября 1905 г.; III. от 17 октября до созыва I Государственной думы в апреле 1906 г.
Исходной точкой в этой работе стал пункт шестой императорского указа 12 декабря 1904 г., который поручил Комитету министров пересмотреть законодательство о правах раскольников и «иноверцев» в широком смысле слова и срочно принять меры к устранению религиозных стеснений, прямо не установленных в законе. Было образовано Особое совещание Комитета министров под руководством председателя Комитета министров С.Ю.Витте, определяющим моментом в работе которого был тезис, что любые изменения не должны поколебать господствующего положения православной церкви. Главные положения, выработанные Комитетом министров, заключались в следующем: все распоряжения административных властей, устанавливающие стеснения, не установленные в законе, считались потерявшими силу; необходимо признание ухода из православной церкви; вьаделение в термине «раскол» трех категорий: собственно старообрядцев, сектантов, изуверных учений; проведение ряда мер по уравниванию старообрядцев и сектантов с инославными. Так были подготовлены основы указа 17 апреля.
В этих условиях был поднят еще один принципиальный вопрос как бы противоположного характера: об уравнении православной церкви с другими вероисповеданиями. Это вызвало резонанс в обществе, появились требования созыва Поместного собора и восстановления патриаршества. Однако Николай II отложил эти вопросы. 17 апреля 1905 г. он подписал указ о веротерпимости.
Второй этап связан с пересмотром законодательства о вере по трем ведомственным направлениям: 1) Комитетом министров, который занимался административными вопросами; 2) министерствами внутренних дел, юстиции и народного просвещения, готовившими законопроекты; 3) Особым вневедомственным совещанием под председательством графа А.П.Игнатьева. В это период явно наметилось затягивание решения вопроса о свободе совести вследствие несогласованных действий разных учреждений, хотя некоторые практические результаты работы все-таки были.
В Манифесте 17 октября 1905 г. снова было обещание даровать свободу совести, но теперь все надежды российского общества возлагались на Государственную думу. Этот период характеризуется процессом образования многочисленных политических партий, которым предстояло «сражаться» в Думе. Все они обращались к вопросу о свободе совести, но подходы были разные: одни приравнивали ее к отделению церкви от государства и школы от церкви; другие - просто констатировали свою приверженность этой идее; третьи - выступали за сохранение господствующего положения православной церкви. Заговорило о свободе совести и православное духовенство, причем и обновленцы, и «ревнители православия», обеспокоенные «притеснением православия». В этих условиях правительство пошло на учреждение Предсоборного присутствия, которое работало практически весь 1906 г.
Выводы II главы. С конца 1904 г. и особенно в условиях начавшейся революции вопрос о свободе совести достаточно остро стоял на повестке дня, мимо него не могла пройти ни одна политическая сила. В 1905-начале 1906 гг., в условиях разворачивающейся революции, правительство несколько раз декларировало свою готовность приступить к решению данной проблемы, предпринимались частные меры, но требовалась серьезная законодательная разработка, с которой власти не торопились. После 17 октября 1905 г. политический климат в стране определялся ожиданием созыва I Государственной думы, с которой были связаны надежды российского общества и к открытию которой правительство
должно было подготовить пакет законопроектов, в том числе и о свободе совести.
В 111 главе - «Вопрос о свободе совести в деятельности Государственной думы (I-IV созывов) и Государственного совета» -рассматриваются все законопроекты по данной проблеме, предложенные как правительством, так и самими депутатами.
В I Государственной думе большинство мест было у кадетов, которые отводили вопросу о свободе совести большое значение. Т.к. правительство не подготовило к открытию Думы законодательного материала, кадеты разработали свой законопроект о свободе совести, который подписали 49 депутатов Думы. Он был составлен в очень осторожной форме, хотя на деле его реализация могла привести к отделению церкви от государства. Роспуск Думы не позволил обсудить законопроект на общем собрании.
В междумский период правительство ПАСтолыпина разработало семь законопроектов о свободе совести, заявив, что они отражают все вопросы, затронутые в проекте 49 членов I Думы. Современники отмечали противоречивость законопроектов, которая определялась тем, что П.АСтолыпин пытался сохранить господствующее положение православной церкви, но при этом сделать некоторые послабления в ограничениях других вероисповеданий. Главной его задачей было сохранение незыблемости основ государственного строя.
II Дума создала две комиссии для рассмотрения правительственных законопроектов, но в то же время различные фракции стали подавать свои законопроекты о свободе совести, хотя никто не верил не только в их принятие, но в даже рассмотрение, т.к. Дума была забросана как текущими, так и вопросами принципиального характера.
В III Думу все семь законопроектов были снова внесены П.А.Столыпиным. Было создано три комиссии для их рассмотрения. Но затем правительство стало отзывать законопроекты на доработку. В мае-июне 1909 г. Государственная дума одобрила один из законопроектов - «О переходе из одного вероисповедания в другое». Государственный совет был не согласен со многими положениями, была создана согласительная комиссия, которая выработала «компромиссный» вариант, мало похожий на думский. Поэтому с повторным рассмотрением Дума уже не торопилась.
В IV Думе также было три комиссии, занимавшихся вопросами свободы совести, но никто уже не верил в успех дела. Правительство
постепенно изъяло оставшиеся законопроекты о свободе совести. С началом первой мировой войны эти проблемы отошли на второй план.
Выводы III главы: деятельность законодательных государственных учреждений России за 1906-начало 1917 гг. так и не привела к решению вопроса о введении свободы совести. На протяжении этого периода только Государственная дума постоянно проявляла стремление к законодательному урегулированию этой проблемы. Однако Император, Государственный совет, правительство в 1909 г. отказались от курса реформ, показав, что максимально пытаются избежать действительных изменений. Вопрос о свободе совести замыкался на вопросе о господствующем положении православной церкви, с которой власть себя неразрывно связывала.
В Заключении рассматривается законодательство Временного правительства о свободе совести, подводятся итоги и формулируются основные выводы исследования.
По мнению автора, проблема свободы совести была достаточно актуальной для российского общества начала XX века, т.к. наличие архаического законодательства по делам веры наиболее наглядно показывало отсутствие в стране гражданских и политических свобод. Правительство осознало необходимость обращения к данному вопросу, но попыталось встать на путь частных уступок.
Фактически решение вопроса о свободе совести не могло осуществиться при сохранении «первенствующего и господствующего положения» православной церкви. Т.е. свобода совести реально могла быть введена только при отделении церкви от государства, а на этот шаг власть решиться не могла - это подорвало бы ее идеологическое основание, т.к. православная церковь была превращена в России в государственное учреждение идеологического назначения.
Многие православные церковнослужители уже в период революции 1905-1907 гг. поняли, что церковь, благодаря такому «союзу», теряет свой авторитет и влияние, но все-таки возобладала официальная линия.
Несмотря на то, что российская бюрократия и политическая оппозиция в лице депутатов Думы демонстрировали, в основном, удивительную работоспособность (достаточно вспомнить семь законопроектов, составленных в период между I и II Государственными думами), изначально решение вопроса о свободе совести становилось невозможно из-за связи государства и православной церкви.
Большие надежды, возлагавшиеся на Государственную думу, также не оправдались. Верхняя палата парламента надежно защищала государственные устои. Но даже если бы какой-нибудь законопроект
прошел Государственный совет, сомнительно, чтобы император поставил под ним свою подпись, и он приобрел силу закона.
Приблизительно с 1909-1910 гг., после истории с законопроектом «О переходе из одного вероисповедания в другое» российская общественность полностью разуверилась в возможности решения вопроса о свободе совести.
Временному правительству достался весь комплекс неразрешенных с 1905 г. проблем. Вопрос о гражданских свободах был очень актуальным, т.к. должен был показать отличия российской действительности при монархическом и фактическом республиканском строе. Был принят закон о свободе совести. Однако в этот период, в отличие от предыдущего, он не мог уже иметь принципиального значения для судеб российской государственности. Время для реформ было упущено.
