Содержание к диссертации
Введение
Глава 1 ГОСУДАРСТВЕННО-ЦЕРКОВНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В СССР В 1940-е-НАЧАЛО 1950-х гг 26
1.1 Политика советского государства в отношении Русской Православной церкви в 1940-е-начало 1950-х гг 30
1.2 Положение Православной Церкви и верующих в Мурманской области в 1940-е-начало 1950-х гг 46
Глава II. ГОСУДАРСТВЕННО-ЦЕРКОВНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В СССР В СЕРЕДИНЕ 1950-х-ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ 1960-х гг
2.1. Хрущевское десятилетие в истории государственно-церковных отношений (1954-1964 гг.) 73
2.2.Борьба с религией в Мурманской области в середине 1950-х- начале 1960-х гг 95
Глава Ш. СОВЕТСКОЕ ГОСУДАРСТВО И РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В СЕРЕДИНЕ 1960-х-КОНЦЕ 1980-х гг 119
3.1. Политика советского государства по отношению к религии и Церкви: от «застоя» к «перестройке» (середина 1960-х-конец 1980-х гг.) 119
3.2.0тношения партийно-советских органов власти и
Православной Церкви в Мурманской области (середина 1960-х- конец 1980-х гг.) 145
Заключение 171
Литература и источники 181
Приложения 194
- Политика советского государства в отношении Русской Православной церкви в 1940-е-начало 1950-х гг
- Хрущевское десятилетие в истории государственно-церковных отношений (1954-1964 гг.)
- Политика советского государства по отношению к религии и Церкви: от «застоя» к «перестройке» (середина 1960-х-конец 1980-х гг.)
Введение к работе
Актуальность темы исследования. С конца 1980-х гг. не теряют своей актуальности проблемы свободы совести, вероисповеданий и государственно-конфессиональных отношений в истории России. Перемены, происходящие в стране с середины 1980-х гг., потребовали переосмысления роли и места религии и Церкви в жизни общества на принципиально новых позициях. Проблемы взаимоотношений государства и религиозных организаций являются предметом пристального внимания со стороны историков, политологов, философов, социологов и религиоведов.
Особый интерес вызывает история Русской Православной церкви, тесно связанной с национальной самоидентификацией наиболее многочисленного этноса России и являющейся самой крупной и влиятельной религиозной организацией на постсоветском пространстве.
За годы, прошедшие после празднования 1000-летия введения христианства на Руси, в духовной атмосфере России произошли кардинальные изменения. Социологические исследования последних десяти-пятнадцати лет фиксируют положительную динамику религиозности населения, в том числе рост приверженцев православия. Хотя по вопросу о численности верующих в стране, а конкретно, по поводу выявления критериев религиозности, в последнее время развивается бурная полемика , сам по себе рост не вызывает сомнения.
Еще до недавнего времени представлявшаяся жертвой атеистического государства, Русская Православная церковь в результате демократических преобразований в обществе получила возможность вернуть часть социаль-
1 В зависимости от выбранных критериев - признаки так называемой воцерковленности или самоидентификация респондента - количество православных в России колеблется от 4-6% до 80% от общего числа населения.(См.: Синелина Ю.Ю. О критериях определения религиозности населения//Социс. - 2001. - № 7. -С.89; Налетова И.В. «Новые православные» в России: Тип или стереотип религиозности//Там же. - 2004. -№ 5. - С.133; Каариайнен К., Фурман Д.Е. Верующие, атеисты и прочие (эволюция российской религиозно-сти)//Вопросы философии. - 1997. - № 6. - С.35-52; Чесноков В.Ф. Воцерковленность. Феномен и способ его изучения. - .М: ФОМ. -2000. - С.4.; Россия -страна Православная//Вера. - 2001. - № 396. - С. 17 ; Вигилян-ский В.В. Сколько в России православных?// Церковный вестник. - № 9 - май 2005 г. - С.5 и др.)
ных функций, отнятых у нее советской властью. Это вдохновило ее на попытки восстановления большинства некогда принадлежащих ей прерогатив. Однако, различные группы в обществе имеют свои представления о границах сферы влияния Православной Церкви - от возврата к ее «огосударствлению» до уравнивания в правах с другими конфессиями. Очевидно, что баланс в отношениях Русской Православной церкви и государства еще не установлен окончательно, что подтверждает развернувшаяся вокруг принятого в сентябре 1997 г. Закона РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях» полемика.
Многозначность, противоречивость религиозного фактора, который представляется одним из наиболее важных в современном российском обществе, диктуют необходимость его беспристрастного исследования, что не возможно без учета имеющегося исторического опыта предшествующих институтов власти, без комплексного изучения проблем государственно-церковных отношений в XX веке как в теоретическом, так и в конкретно-историческом аспектах. Обращение к периоду 1940 - 1980-х гг. дает возможность осмыслить причины изменения религиозной политики советской власти в начале 1940-х гг. в сторону нормализации государственно-церковных отношений, рассмотреть основные направления и результаты хрущевской «богоборческой» кампании в конце 1950-х - начале 1960-х гг., исследовать характер взаимоотношений государства и Церкви в постхрущевскую эпоху, развивающихся в условиях вынужденного привыкания господствующей доктрины к длительному сосуществованию с чуждой религиозной идеологией в рамках социалистического общества вплоть до середины 1980-х гг., когда начались реальные конструктивные изменения в религиозной сфере, связанные с политическим курсом М.С.Горбачева. Изучение опыта тотальной борьбы с религией в СССР, из которого могут извлекать уроки как верующие, так и атеисты, необходимо для переосмысления места и роли религии и Церкви в обществе и в жизни отдельного человека.
Актуальность данного исследования обусловлена также неизученностью темы применительно к Мурманской области, религиозная обстановка в которой в период 1940-1980-х гг. не рассматривалась ранее в специальных работах.
Степень изученности темы. Проблемы государственно-церковных отношений в СССР стали темой многих работ как отечественных, так и зарубежных исследователей. Для отечественной историографии в оценке данного вопроса вплоть до конца 1980-х гг. характерно абсолютное преобладание политико-идеологических факторов.
О начавшемся в первой половине 1940-х гг. процессе нормализации отношений между государством и Церковью свидетельствовало появление книги «Правда о религии в России» . Работа была издана сугубо в пропагандистских целях: она полностью опровергала наличие гонений на религию и Церковь в СССР. По выражению Д.В. Поспеловского, правды в ней было ма-ло , а Г. Штриккер назвал ее «лживой книгой, в которой в радужных тонах описывалась церковная жизнь в России»3. Другим признаком потепления отношений стало разрешение выпуска «Журнала Московской Патриархии», который содержал в основном материалы официального характера, богословские статьи, календарные сведения.
В то же время, в целом период 1940-х - конца 1950-х гг. отличает от предыдущего десятилетия сокращение числа исследований по рассматриваемой проблеме, что объясняется инициированным Сталиным, хотя и не объявленным официально, изменением религиозного курса советской власти в 1943 г., и вызванным этим практически полным прекращением антирелигиозной пропаганды в военные годы (хотя еще весной 1941 г. в издательстве ЦС СВБ вышла книга неприкрыто враждебного характера «Вторая империа-
1 Правда о религии в России. М.: Московская Патриархия, 1942.
" Поспеловский Д.В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. Учебное пособие. - М.: Биб-лейско-Богословский институт св.Апостола Андрея., 1996. - С.284..
J Русская Православная Церковь в советское время (1917-1992 гг.). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью./Сост. Г.Штриккер-М.: Пропилеи, 1995. - Т. 1. -С.45.
листическая война и церковь» ). Возникшая в результате двойственность и неопределенность не могла не повлиять на официальную историографию, поэтому только с конца 1950-х гг., когда Н.С. Хрущевым была начата" новая антирелигиозная кампания, внимание исследователей к проблемам взаимоотношений Церкви и государства вновь начинает расти2.
В 1960 - 1980-е гг. проблемы религиозной политики государства являлись предметом пристального изучения советских ученых и публицистов. Все исследования вплоть до конца 1980-х гг. написаны в русле незыблемых концептуальных положений о том, что религии нет места в социалистическом обществе, а потому она обречена на полное исчезновение самим ходом истории.
В целом весь комплекс научной литературы 1960 - 1980-х гг. по рассматриваемой проблеме можно условно разделить на несколько групп.
В 1960-х гг. стремление восстановить «ленинские принципы управления государством» увеличило внимание к «ленинской концепции религиозной политики»3, что, в частности, отразилось в переиздании работ классиков отечественного атеизма, партийных и государственных деятелей 1920 - 1930-
X гг. .
Другую группу составляли исследования, посвященные развитию атеизма в СССР. В них предпринимались попытки определить положение и значение атеизма в обществе, дать научный анализ проблем атеистического воспитания и одновременно опровергнуть «вымыслы о политике «государственного атеизма» в СССР, полемизируя с богословскими концепциями о роли и
' Вторая империалистическая война и церковь (материалы к лекции). - М.: ЦС СВБ, 1941. 2 Кудяков C.H. О преодолении церковных пережитков в СССР. - М., 1958; Крупницкий Г.Б. Государство и религия.- Сталинград: Областное книжное издательство, 1959; Персиц М.М. Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР.- М., 1958.
' Крывелев И.А. Ленин о религии. - М., 1960; Шахнович М.И В.И.Ленин и проблемы атеизма: Критика религии. - М.-Л., 1961.
4 Скворцов-Степанов И.И. Избранные атеистические произведения. 3-е издание. - М., 1959;0 религии и церкви/Сборник высказываний классиков марксизма ленинизма, документов КПСС и советского государства - М.: Мысль, 1962 (переиздавался вплоть до начала 1980-х гг.)
месте Церкви и религии в жизни человека1. В ряде работ обобщались результаты социологических исследований религиозности населения, при этом делались, как правило, тенденциозные выводы, направленные на доказательство ее снижения .
Третьим направлением в отечественной историографии рассматриваемой проблемы являлся критический анализ идеологии русского православия. Предпринятая со второй половины XX века отдельными иерархами и преподавателями духовных академий модернизация богословских концепций, имевшая целью сделать церковное учение более близким и понятным человеку, представлялась советскими религиоведами как свидетельство полной исторической бесперспективности Церкви .
Существенную часть исследований составляют работы, рассматривающие религиозную политику советского государства как осуществление «подлинной свободы совести». Особенно актуальными эти проблемы становятся с 1970-х гг., когда в стране начал активно пропагандироваться тезис о подлинных правах и свободах человека в СССР, вызванный подписанием Хельсинских соглашений4 и стремлением опровергнуть «нападки буржуаз-
1 Атеисты наступают. - М., 1965; Атеизм и религия в современной борьбе идей. - Киев, 1975; Атеизм и со
циалистическая культура. - М. , 1971; Атеизм, религия, современность. -Л., 1978; Бражник И.И. Право. Ре
лигия. Атеизм: Правовое содержание научного атеизма. - Киев: Высш.шк., 1983; Лисавцев Э.И.Критика
буржуазной фальсификации положения религии в СССР. - М.: Мысль, 1975; Религия, свободомыслие, ате
изм. -Фрунзе, 1967.
2 Демьянов А.И. Религиозность: тенденции и особенности проявления. - Воронеж, 1984; Он же. Критика
идеологии истинно православного христианства (по материалам социологического исследования в ценраль-
ных областях РСФСР). Автореф. дисс.канд.философ.наук. - Л.: ЛГПИ, 1974.; Конкретные исследования
современных религиозных верований (методика, организация, результаты). - М.: Мысль, 1967; Конкретно-
социологическое изучение состояния религиозности и опыта атеистического воспитания. - М., 1969; Пав-
люк В.П. Психология современных верующих и атеистическое воспитание. - Львов, 1976; Тепляков М.Н.
Проблемы атеистического воспитания в практике партийной работы. - Воронеж: Воронежский университет,
1972.
3 Гордиенко Н.С. Критика новых тенденция современного православия. - Л., 1974; Гордиенко Н.С., Куроч-
кин П.К. Особенности модернизации современного русского православия. - М.: Знание, 1978; Гордиенко
Н.С. Эволюция русского православия (20-е-80-е гг. XX столетия). - М.: Знание, 1984; Красников Н.П. Эво
люция социально-этических воззрений русского православия. - М. , 1986; Курочкин П.Н. Эволюция совре
менного русского православия. - M., 1971.; Моисеева А.П. Идейные истоки модернизации современного
православия. - Томск. - 1984; Религия и церковь в современную эпоху. - М., 1976.
4Гендролис Э. Принцип свободы совести и его место в концепции марксистского гуманизма. Автореф. дисс....канд.ист.наук. - Вильнюс, 1969; Иванов И.А. Политика советского государства по вопросам религии.
М., 1973.; Клочков В.В. Закон и религия: от государственной религии в России к свободе совести в СССР.
М.: Политиздат,- 1982; Куроедов В.А. Религия и церковь в советском обществе. - М., 1984; Баринская
нои пропаганды» о том, что в СССР «нет свободы совести, а есть лишь принудительный атеизм»1.
Немалая роль в освещении религиозной политики советского государства принадлежит материалам религиозного самиздата, который оформился в СССР во второй половине 1960-х - 1980-х гг. и стал основным источником информации о положении верующих и духовенства в СССР. Анонимные документы и письма, заявления, статьи священников Г. Якунина, Н. Эшлимана, Г. Эдельштейна, Д. Дудко, А. Меня, светских авторов А. Левитина-Краснова, В. Шаврова, Л. Регельсона, В. Аксючица, В. Талантова, 3. Крахмальниковой, деятелей культуры и науки И. Шафаревича, В. Солоухина, А. Солженицына и др . знакомили отечественную и зарубежную общественность с существующими в СССР нарушениями прав человека в сфере свободы совести. Хотя данные материалы не являются исследованиями в полном смысле, они содержат элементы анализа идеологии движения религиозных диссидентов в Русской Православной церкви, государственно-церковных отношений и внутрицерковных проблем (закрытие храмов, вмешательство во внутреннюю жизнь Церкви главного «религиозного ведомства» в стране3, незаконная регистрация граждан при совершении религиозных обрядов, позиция Московской Патриархии в отношениях с государством, уровень образования духовенства, издательская и миссионерская деятельность и т.д.) Для материалов самиздата характерна резкая критика иерархов Московской Патриархии, часто переходящая этические границы, принятые в церковной среде между высшим духовенством, клиром и мирянами.
Условия для более объективного исследования взаимоотношений советского государства и религиозных организаций начали складываться лишь
А.П., Савельев В.И. Советское законодательство о культах. - Йошкар-Ола, 1973. -С\.
1 Куроедов В.А. Религия и церковь в советском государстве. - М.: Полит.лит-ра, 1981. - С.З.
2 Собрание документов Самиздата/Архив Самиздата - Munich: Samizdat Archive Association, 1978 - Т.26.
Документы Православной Церкви; Шафаревич И. Законодательство о религии в СССР. - Париж: Ymca-
Press, 1973; Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви. 1917-1945. - Париж: Ymca-Press; Краснов-Левитин А.Э.
Защита веры в СССР. Рукопись, привезенная из советской России. - Париж: Ymca-Press, 1966.
3 Совет по делам Русской Православной церкви (с 1965 г. - по делам религий) при Совете Министров СССР.
с конца 1980-х гг. Изменение взглядов на общую концепцию гражданской истории, начавшееся со второй половины 1980-х гг., повлекло за собой первые попытки пересмотра прежних подходов в изучении государственно-церковных отношений. В то же время, большинство ученых и публицистов остались на традиционных методологических принципах в отношении религии и Церкви в советском обществе, лишь несколько смягчив некоторые прежние установки . В работах этого периода верующие стали признаваться такими же гражданами, как и неверующие, отмечалось наличие ошибок «субъективистского характера» и «волюнтаристских решений» по отношению к религиозным организациям со стороны руководства партии и государства в конце 1950-х - начале 1960-х гг., предпринимались осторожные попытки анализа исторического пути Православной Церкви и ее взаимоотношений с государством. Но все, как негативные, так и позитивные моменты в религиозной политике связывались соответственно с отступлением или возвращением к ленинским принципам.
Так, философ-историк М.И. Одинцов, повторяя в 1989 г.традиционное заявление о массовом отходе верующих от религии за 70 лет советской власти, отмечал при этом противоречие между реалиями религиозной жизни последних десятилетий и провозглашенным тезисом о «кризисе религий». А отход от ленинских принципов отношения к религии, Церкви и верующим, по его мнению, лишь способствовал «устойчивости религиозно-церковного комплекса»2. Вопросы перестройки теории и практики атеизма поднимали в своих работах А.И. Клибанов, Л. Митрохин, В.И. Гараджа, В.А. Сапрыкин и
1 Гордиенко Н.С. Современное русское православие. -Л.: Лениздат, 1987; Русское православие: вехи исто-
рии/Науч.ред.А.И.Клибанов. - М.: Политиздат, 1989; Корзун М.С.Русская православная церковь. 1917-1945
гг. Изменение социально-политической ориентации и научной несостоятельности вероучения. - Минск: Бе
ларусь, 1987; Клибанов А.И., Митрохин Л.Н. Крещение Руси: История и современность. - М., 1988; Демья
нов А.И. Факты против измышлений (миф о «религиозном возрождении»). - Воронеж, 1989; Гордиенко Н.С.
Основы научного атеизма. - М., 1988; Копаница M.M. Современные социальные концепции русского право
славия. - Харьков, 1988; Атеистическое воспитание: поиск проблемы. - Кишинев, 1988; Современная рели
гиозность. Состояние, тенденции, пути преодоления. Киев: Полит.лит-ра. Украины, 1987; Бондаренко В.Д.
Современное православие: тенденции эволюции. - Симферополь: Таврия, 1989.
2 Одинцов М.И. Русская Православная Церковь XX столетия (общая оценка состояния, организационная
структура, социально-политическая деятельность) В помощь лектору-пропагандисту. - М.,1989.
Большое значение для изучения комплекса проблем государственно-церковных отношений имело появление в 1989 г. сборника «На пути к свободе совести», который включал в себя статьи широкого круга авторов - от духовенства и мирян разных религий и конфессий до последовательных атеистов. В сборнике в числе других впервые ставился вопрос о целесообразности атеистического воспитания вообще, равно как и о необходимости его перестройки, а также открыто обсуждались назревшие государственно-церковные и внутрицерковные проблемы2.
С начала 1990-х гг. новейшая отечественная историография рассматриваемой проблемы начала быстро расти, пополняясь новыми работами, авторы которых коренным образом пересматривали традиционную концепцию религиозной политики советского государства. Под влиянием увеличивающегося объема рассекреченных документов взгляды историков становились все более объективными.
В.А.Алексеев по сути первым в отечественной историографии попытался объективно оценить сталинскую религиозную политику 1940-х - начала 1950-х гг, выявить причины очередной волны «богоборчества» в 1960-е гг. . На основе рассекреченных документов КПСС и ВЛКСМ он рассмотрел историю антирелигиозной борьбы и атеистической работы партии и комсомола на протяжении всего периода советской власти, выявив при этом интересный фактический материал, в том числе, о количестве верующих в СССР4. Диссертационное исследование В.А.Алексеева, в свое время отдавшего дань принципам классового подхода, представляет собой одну из первых совре-
' Сапрыкин В.А. Трудовой коллектив: атеисты и верующие. - M.: Политиздат, 1990; Гараджа В.И. Переос-
мысление//На пути к свободе совести/ Сост. и общ.ред. Д.Е.Фурмана и о.Марка(Смирнова). - М.: Прогресс,
1989 - С. 19-28; Митрохин Л.М. Религия и мы//Квинтэссенция: философский альманах. - M., 1990. - С.307-
339; Ктибанов А.И., Митрохин Л.М. Религия как предмет науки//Религии мира: История и современность. -
М.: Наука, 1987.-С.5-34.
2 На пути к свободе совести/ Сост. и общ.ред. Д.Е.Фурмана и о.Марка(Смирнова). - М.: Прогресс, 1989
' Алексеев В. А. Иллюзии и догмы. -М.: Политиздат, 1991.
4 Его же. «Штурм небес» отменяется? Критические очерки борьбы с религией в СССР. - М. : Изд.центр
«Россия молодая», 1992 .
менных попыток разработки нового подхода к изучению проблем государственно-церковных отношений в СССР в XX веке. При этом наряду с поисками новых принципов автор не отказывался и от некоторых положений диалекти-ко-материалистической методологии научного познания1.
Первым опытом в изучении эволюции конституционно-правовой базы государственно-церковных отношений и деятельности специальных органов, реализующих религиозную политику государства, стала монография М.И. Одинцова . Выделяя в государственной политике по отношению к Церкви монархическую, буржуазную и социалистическую модели, последовательно сменявшие друг друга соответственно формам правления, автор пришел к выводу об отсутствии у государства в 1917 - 1965 гг. единой линии в религиозном вопросе. М.И.Одинцов высказал весьма идеализированную оценку деятельности председателя Совета по делам Русской Православной церкви в 1943 - 1961 гг. Г.Г.Карпова, определяя ее как благоприятную для Церкви, в то время как создание самого Совета представлялось ему возрождением института обер-прокурорства".
В 1990-е - начале 2000-х гг. появился целый комплекс диссертационных исследований, посвященных различным проблемам взаимоотношений государства и религиозных организаций на протяжении всего периода советской власти, рассматриваемым как в общесоюзном масштабе, так и на примере отдельных регионов страны4. Объектом пристального изучения за по-
1 Алексеев В.А. Государственно-церковные отношения: содержание, характер, тенденции эволюции (на ма
териалах истории послеоктябрьского (1917) периода XX века). В форме научного доклада на соискание уче
ной степени доктора философских наук. - М., 1994.
2 Одинцов М.И. Государство и Церковь в России XX в. - М.: Луч, 1994.
3 Одинцов М.И. Русские Патриархи XX века. Судьбы Отечества и Церкви на страницах архивных докумен
тов. - М.: РАГС, 1999 - С.202; Его же. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отече
ственной войны 1941-1945гг. -М., 1995.-С.23.
4Тюрина Л.В. Государство и Русская Православная Церковь: Эволюция отношений. 1917-2000. -Дисс. ...канд.ист.наук. - Курск, 2000; Чумаченко Т.А. Советское государство и Русская Православная Церковь:
история взаимоотношений, 1940-е - первая половина 1950-х гг. - Дисс канд.ист.наук. - М. ,1994; Белкин
Политика советского государства в отношении Русской Православной церкви в 1940-е-начало 1950-х гг
Принципы взаимоотношений пролетарского государства и Церкви, разработанные и провозглашенные большевистской партией еще задолго до Октябрьской революции 1917 г., основывались на теоретических положениях Маркса и Энгельса о сущности и социальной природе религии и о путях и методах ее преодоления.
Классикам марксизма социальные корни религии виделись в экономической эксплуатации человека человеком, соответственно, преодоление религии возможно было лишь при уничтожении социального строя, основанного на этой эксплуатации. Отсюда тесная связь религиозного вопроса с конкретной практикой революционной классовой борьбы. Но при этом от рабочей партии требовалось и умение «терпеливо работать над делом организации и просвещения пролетариата...., а не бросаться в авантюры политической борьбы с религией»1.
Но именно последнее и началось в России с приходом к власти большевиков, одним из важным компонентов идеологии которых стал «воинствующий атеизм». При этом спектр мнений в РКП(б) по поводу религиозного вопроса представлял собой различные точки зрения - от сдержанно-осторожного отношения, отдающего предпочтение просвещению масс и антирелигиозной пропаганде, не допускающей оскорбления чувств верующих, что в конце концов должно было привести к уменьшению влияния Церкви на массы, до воинственного и непримиримого, то есть курса на скорейшее вытеснение религии и Церкви из жизни общества методами «революционной диктатуры», который декларативно отвергался, но на самом деле проводился в первые годы советской власти. И если в своих работах Ленин говорил о борьбе «с религиозным туманом чисто идейным и только идейным оружием», а также о недопустимости выдвижения религиозного вопроса на первое место во избежание раздробления сил трудящихся в борьбе с капитализмом1, то практическая деятельность большевистской партии свидетельствовала об обратном.
Один из первых декретов советской власти, вошедший в историю под названием «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»2, с одной стороны, являлся шагом на пути построения светского общества, ибо содержал в себе ряд демократических положений, одно из которых провозглашало право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. С другой стороны, декрет лишал Церковь всей собственности и отказывал ей в статусе юридического лица, тем самым существенно подрывая ее экономическую базу и закладывая основы будущего бесправного положения в стране. Данный правовой акт, как отмечает Д.В. Поспеловский, являлся свидетельством попытки Ленина следовать классическому марксистскому тезису о религии как надстройке, которая рухнет, лишившись материальной базы .
В 1917-1921 гг., в период «бури и натиска»4 в борьбе партии с религией, осуществлялось жестокое преследование Русской Православной церкви, на которую, как на институциональную часть имперской России, «прислужницу старого режима», был направлен основной удар. Мерами по ускорению «отмирания религии» стали массовые закрытия храмов и монастырей, реквизиции имущества и изъятие ценностей, террор в отношении верующих и духовенства, в том числе и высших иерархов, оскорбляющие чувства верующих кампании по вскрытию святых мощей и др. Гражданская война, участие представителей духовенства на стороне белого движении лишь усиливали образ Церкви как классового врага и «пособницы контрреволюции» и оправдывали репрессии.
Но к началу 1920-х гг. стало очевидно, что Церковь не показывает признаков скорого отмирания, а широкомасштабные гонения даже усилили ее позиции среди определенных кругов общества. Осознание Лениным невозможности перейти к социалистическим основам «штурмовым» способом и необходимости отказаться от прежних методов и приемов работы , повлекло за собой и изменения во взглядах на решение религиозного вопроса. Переход к нэпу потребовал от власти смягчения и религиозной политики, акцент в которой теперь делался на пропагандистские меры. Как было заявлено на XII съезде РКП(б) в 1923 г., партия приступала к постановке систематической антирелигиозной пропаганды и агитации, впрочем, оставляя неизменной цель последних - «окончательное разрушение религиозных верований во всех видах среди рабочих и крестьянских масс» .
Подобно тому, как в конце 1920-х гг. нэп был насильственно прерван сталинским руководством, так и по отношению к религиозному вопросу в партии вновь возобладали воинственность и непримиримость. Наряду с наступлением на кулака в стране была объявлена новая «война» религии и Церкви, цели которой непосредственно связывались с задачами борьбы против контрреволюции. Соответственно, возвращались и репрессивные методы искоренения «религиозных предрассудков».
Хрущевское десятилетие в истории государственно-церковных отношений (1954-1964 гг.)
Выделение в исследовании государственно-церковных отношений в СССР периода 1954-1964 гг., с одной стороны, достаточно условно, ибо в указанных временных рамках в контексте взаимоотношений государства и Церкви он распадается на два этапа - 1954 - 1957 гг. и 1958 - 1964 гг., но, с другой стороны, хрущевское десятилетие в целом явилось уникальным опытом выживания для Русской Православной церкви.
После смерти Сталина дискуссии о месте и роли религии и Церкви в социалистическом обществе приобрели характер противоборства сторонников «воинствующего атеизма» (Н.С. Хрущев, М.А. Суслов, П.Н. Поспелов, Е.А. Фурцева) и сторонников модели «сосуществования», выработанной во второй половине 1940-х годов (К.Е. Ворошилов, Г.М. Маленков, В.М. Молотов). Поэтому и государственно-церковные отношения зависели от расстановки сил в высших эшелонах власти.
Противоречивое отношение к религиозному вопросу в руководстве КПСС нашло свое отражение в появлении в 1954 г. двух постановлений ЦК -от 7 июля и 10 ноября, к которым традиционно обращаются историки, когда начинают говорить о хрущевской религиозной политике.
Появление постановления ЦК КПСС от 7 июля 1954 г. «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», призывающее «решительно покончить с пассивностью в отношении к религии» и разоблачать ее «реакционную сущность» , означало победу разработчиков антирелигиозных постановлений 1948 - 1949 гг. из Отдела агитации и пропа ганды ЦК КПСС, но победу временную.
В.М.Молотов, К.Е.Ворошилов, Г.М.Маленков, в свое время непосредственные проводники сталинского церковного курса, были обеспокоены новой антирелигиозной кампанией, начавшейся в стране после опубликования этого постановления. Но причиной их беспокойства были не жалобы духовенства и верующих на закрытия храмов, оскорбительные статьи в центральной и местной прессе, другие формы давления, а все тот же прагматизм, осознание политической нецелесообразности нового похода против Церкви и религии, который мог навредить престижу СССР за рубежом и создать нежелательные последствия внутри страны. Позиция сторонников разделения государственной и партийной линий в религиозной политике отразилась в постановлении ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», где говорилось о недопустимости в научно-атеистической пропаганде оскорбительных выпадов против духовенства и верующих, в большинстве своем занимающих лояльные позиции по отношению к советской власти1.
Конечно, можно согласиться с Т.В. Чумаченко, что не стоит преувеличивать значения противоборства в ЦК КПСС по проблемам религии и Церк-ви . Но, вместе с тем, тот факт, что в течение столь короткого периода - всего четыре месяца - появились по многим пунктам исключающие друг друга постановления, является, на наш взгляд, достаточным показателем того, что этот вопрос все же был немаловажным.
Политика советского государства по отношению к религии и Церкви: от «застоя» к «перестройке» (середина 1960-х-конец 1980-х гг.)
В постхрущевскую эпоху религиозный вопрос во многом утратил прежнюю остроту и актуальность, но при этом главная стратегическая задача КПСС в отношении религии оставалась неизменной.
Важнейшей составляющей нового политического курса стала концепция развитого социализма, которая заменила концепцию развернутого строительства коммунизма с ее обещаниями «жить при коммунизме» уже нынешнему поколению советских людей. Соответственно коммунистические цели отодвигались за пределы обозримого исторического горизонта. Партийные идеологи были вынуждены констатировать, что процесс преодоления религиозности оказался гораздо более сложным, чем это ожидалось и предполагалось ранее.
В религиозной политике партии и правительства в конце 1960-х гг. вплоть до второй половины 1980-х гг. можно выделить следующие основные тенденции:
- признание наличия в прошлом «административных перегибов» в отношении духовенства и верующих при сохранении прежней стратегической задачи в отношении религиозной идеологии, борьба с которой как составная часть коммунистического воспитания оставалась «программным требованием партии»;
- декларативные заявления об усилении контроля за соблюдением принципов свободы совести в контексте общего укрепления в стране социалистической законности и правопорядка;
- стремление к созданию видимости юридической защиты прав религиозных объединений, в первую очередь, для международного имиджа СССР;
- подавление религиозного инакомыслия как части диссидентского движения в СССР.
Продемонстрировать стремление нового руководства покончить с «волюнтаризмом и субъективизмом» Н.С.Хрущева в области религии должно было состоявшееся в Верховном Суде СССР в конце 1964 г. специальное совещание, признавшее наличие в стране многочисленных нарушений законности в отношении верующих в 1961 - 1964 гг. .
Пришедший к власти Л.И.Брежнев особого интереса к религиозному вопросу никогда не проявлял, «атеистический романтизм» предшественника был ему чужд. За антирелигиозным фронтом работы КПСС строго следил соратник Н.С.Хрущева М.А.Суслов, который руководствовался советом Сталина «не выпячивать» данный вопрос.
По словам В.А.Куроедова, задачу борьбы с религиозной идеологией «нет необходимости «выпячивать» потому, что ее решение обусловлено не только и не столько разоблачением антинаучной сущности религиозных вероучений, ...сколько успешным решением общих хозяйственных и культурных задач»2.
