Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Советское законодательство об отношении к религии, верующим и конфессиональная ситуация в регионе 30
1.1. Государственная политика по отношению к религии и верующим 30
1.2. Конфессиональная принадлежность населения Красноярского края 57
Глава 2. Атеистическая работа среди населения 84
2.1. Массовые формы пропаганды атеизма 84
2.2. Индивидуальная работа с верующими 116
Заключение 146
Источники и литература 158
- Государственная политика по отношению к религии и верующим
- Конфессиональная принадлежность населения Красноярского края
- Массовые формы пропаганды атеизма
Введение к работе
Актуальность темы. Религиозный вопрос в современном мире заметно обострился в связи с процессом глобализации экономического, юридического и культурного пространства. Этот объективный процесс неизбежно порождает столкновения и конфликт групповых и общечеловеческих ценностей. Традиционные религиозные представления пришли в противоречие с современной цивилизацией. На Западе, вместе с размыванием государственных границ на пути создания Объединенной Европы, происходит постепенное смягчение традиций, что вызывает бурную негативную реакцию со стороны конфессий, отстаивающих свою религиозную исключительность.
На Востоке столкновения традиций и современной цивилизации нередко выливаются в массовые кровопролития. Особую актуальность в таких условиях приобретает проблема преодоления взаимной вражды и ненависти людей, продиктованной религиозной рознью. От диалога и согласия в области государственно-конфессиональных отношений во многом зависит равновесие в мире, в котором продолжает развиваться экстремизм и терроризм, прикрываемые религиозной оболочкой.
В России с ее многоконфессиональностью, этническим разнообразием и значительной частью населения, вовсе не связанного с религией вопрос об отношении государства к религии и верующим является одним из насущных. В постсоветское время, когда в стране происходит переориентация всей политики в области свободы совести, актуальны исследования, по проблеме «Российское государство — церковь - верующие». Обобщение соответствующего исторического опыта, в том числе и отрицательного, имеет не только теоретическую ценность, но и практическое значение, поскольку помогает выработке ориентиров и пути укрепления гражданского согласия в обществе, конструктивного сотрудничества государственных религиозных организаций, верующих и атеистов.
С началом в России демократических преобразований Русская Православная церковь (РПЦ) и другие религиозные организации, ранее преследовавшиеся в условиях государственно-атеистического тоталитарного режима, стали втягиваться в решение проблем социально-экономического, культурного и политического переустройства страны. В постсоветское время всем конфессиям был открыт широкий простор для проповеднической деятельности в миру. Была устранена всякая дискриминация по отношению к священнослужителям и верующим, начато возвращение насильственно изъятых культовых сооружений и церковных ценностей, представлены широкие возможности для строительства новых храмов и монастырей, духовных учебных заведений. Все это поначалу сплачивало усилия государственных и религиозных организаций. Однако со временем в среде реформаторов появились разногласия: церковь, втянувшись в политику, оказалась в центре политического противоборства, в котором недавние союзники выступили уже как оппоненты. В настоящее время борьба продолжается. Особенность ее сегодня заключается в том, что религиозные организации все больше заявляют о себе как о духовно-нравственной силе, защищающей общероссийские интересы. Сложность ситуации не только в умении правильно воспользоваться обретенными правами и возможностями, но и в решении новых проблем, возникающих на пути дальнейшей демократизации нашего общества. В числе таких проблем - необходимость определенных правовых и нравственных ограничений, без которых неизбежны явления хаоса, межрелигиозной розни, нестабильности всей государственно-конфессиональной политики.
В связи с возросшей актуальностью гармонизации государственно-конфессиональных отношений несомненна необходимость новых исследований в этой сфере, извлечение уроков из опыта прошлого.
Степень научной разработки темы. Историография проблемы взаимоотношений советского государства с религиозными организациями и верующими делится на два этапа: первый охватывает научные труды
советского периода, второй - постсоветского времени. В свою очередь, первый этап условно можно разделить на несколько периодов, характеризующихся определенными особенностями в трактовке выше названной проблемы.
Применительно к временным рамкам представленной темы диссертации, выделяется период 1954 - 1964гг. В течение этого периода серьезных исторических исследований по проблеме отношения государства к религии верующим не проводилось. Однако появился ряд научных трудов, в которых косвенно данная проблема затрагивалась. Особый интерес в этой связи представляют работы, посвященные борьбе с религиозностью коренных народов Красноярского края: эвенков, долган, нганасан, ненцев, хакасов. Воссоздавая подлинную религиозную ситуацию, реальную картину бытования религиозных пережитков у коренных этносов историки А.Н. Гладышевский1, В.Н. Увачан2, К.М. Патачаков3, А.Ф. Анисимов4 и другие опирались на конкретные факты, прогнозировали дальнейшее затухание проявлений анимизма, тотемизма, политеизма, шаманизма в среде сибирских аборигенов.
Исследования названных ученых помогают глубже понять сложность исторического пути духовного развития нерусских народов Красноярского края, составить представление об антирелигиозной работе, проводившейся в Эвенкии, на Таймыре и в Хакасии в 1950-е гг.
В рамках рассматриваемого периода обращают на себя внимание диссертационные работы историков В.М. Калугина, Ф.З. Табунщика, М.А. Магомедова1. Судя по авторефератам их диссертаций, авторы поднимают ряд проблем практической значимости: анализируют формы и методы атеистической пропаганды, уделяют внимание вопросам воспитания молодежи в духе атеизма, касаются недостатков в организации индивидуальной работы с верующими. В целом их выводы соответствовали курсу партии на усиление борьбы с религией.
Следующий период датируется 1965-м и концом 1980-х гг. Во второй половине 1960-х годов интерес к проблемам государственно-конфессиональных отношений в стране оживился. В эти и последующие годы вышли в свет монографии Е.М. Ермакова, Е.Т. Вещикова, В.А. Куроедова, З.А. Тажуризиной, И.Б. Ястребова, Т.В. Воронцова и других.2 Были опубликованы коллективные труды.
В основе всей названной литературы лежал марксистско-ленинский подход. Авторы анализировали многочисленные статистические данные, показывавшие массовость, формы и методы атеистической пропаганды. В условиях тоталитарного общества исследователи были лишены возможности глубоко и всесторонне рассматривать проблемы взаимоотношений государства и церкви. Основной чертой трактовки проблемы была положительная оценка марксистско-ленинской теории, антирелигиозной политики Коммунистической партии, Советского государства и практики ее реализации.
Анализируя большой эмпирический материал, историки того времени основное внимание сосредоточили на обосновании идеи усиления руководящей роли КПСС в коммунистическом воспитании населения, скорейшего преодоления религиозных пережитков в сознании и быту людей. Наиболее ярко и красноречиво об этом писал И.И. Бражник: «Жизнь полностью подтвердила правильность последовательной и глубоко научной политики по отношению к религии и церкви. Большая работа партии, осуществленная в ходе социалистического строительства, привела к значительным изменениям в сознании и психологии советских людей, к победе материалистической, социалистической идеологии».1
Особого акцента на ошибках и перегибах в политике партии и государства по религиозному вопросу исследователями не делалось, хотя критические оценки подобных ошибок в их трудах имели место. По мнению философа, религиоведа И.П. Цамеряна, имевшие место ошибки и извращения, различные трудности и противоречия в борьбе с религией, не могли остановить прогрессивный процесс роста атеизма, хотя и оказали отрицательное воздействие на него. «Вся обстановка развития социалистической страны в целом давала мощные стимулы для развития атеизма».2
Признавая допущенные партией и государством ошибки, философ Ю.П. Францев подчеркивает, что эти ошибки критиковались и исправлялись самой коммунистической партией. Суть этих ошибок он видел в отступлении от принципов марксизма-ленинизма, в неправильном их толковании и применении, а не в следовании этим принципам. Особый интерес представляют обобщения материалов социологических исследований, проводившихся среди верующих в шестидесятые годы. В этой связи, следует отменить труды крупнейшего религиоведа, специалиста по истории российских сект А.И. Клибанова.1 Он рассматривает сектантство как конкретное по своим хронологическим рамкам и социальной природе реформационное движение, прослеживает внутреннюю логику его развития, показывает эволюцию религиозного сознания верующих. Важное значение имеет разработка А.И. Клибановым принципов и методики анализа уровня состояния религиозности в обществе. Отдельные данные из его работы использованы автором при анализе конфессиональной принадлежности населения Красноярского края в середине XX в.
Доктор философских наук Г.В. Воронцов считал, что антирелигиозная пропаганда, допускавшая оскорбления чувств верующих и имевшая невысокий научный уровень, нанесла «известный ущерб делу атеистического воспитания масс». Однако он полагал, что те или иные ошибки «не могли заслонить огромной положительной работы, которую проводила партия в области атеистического воспитания в годы социалистического строительства» . Критерием эффективности всех атеистических мероприятий признавалась степень их воздействия на процесс массового отхода от религии и закрепления научно-атеистического мировоззрения среди неверующих, и так называемых, бессознательных атеистов.3
В целом, изучение научной литературы 1965- 1985 гг. по рассматриваемому вопросу помогает понять суть политики Советского государства по отношению к религии, церкви и верующим, проводившейся в этот период, уяснить позиции исследователей процесса атеизации советского
общества, воспользоваться некоторыми данными при написании диссертации.
Во второй половине 1960-х и в 1970-е гг. атеистическое воспитание стало темой многих кандидатских и докторских диссертаций.1 Их авторы историки И.М. Шильдяшов, В.В. Покровский, Е.Г. Ламанская, А.Т. Вещиков главное внимание уделяли массовым мероприятиям, направленным на создание общественного мнения в пользу торжества идей атеизма. Рассматривая проблемы преодоления религиозности, диссертанты отмечали и негативные стороны в практике атеистической работы. Их выводы и предложения были направлены на активизацию усилий местных партийных, комсомольских и других организаций с целью дальнейшей мобилизации общества на борьбу с религиозным мировоззрением в духе программных задач КПСС. Несмотря на идеализацию возможностей общественного воздействия на ум и религиозные чувства людей, диссертации отражали противоборство идей религии и атеизма на основе анализа местных конкретных данных. В этом их определенная ценность, хотя концепция исследования в целом была утопична.
Заслуживает внимания попытка исследователей в конце 1960-х гг. обобщить местный опыт общения с приверженцами религии. Он отражен в сборнике «Индивидуальная работа с верующими»2. В нем содержатся статьи, чьи названия и содержание свидетельствуют все о том же стремлении показать необходимость всяческого усиления роли коммунистической партии в организации антирелигиозной работы: «Повседневное партийное
руководство - залог успеха индивидуальной атеистической работы», «Сочетать индивидуальную работу с другими формами атеистической пропаганды», «Успех решают кадры», «Дом научного атеизма - организатор индивидуальной работы с верующими». Их авторы соответственно Н.В. Сидорова, Ф.С. Теплов, Е.А. Заверняева, Ю.Д. Полещук трактуют тему в духе времени, не касаясь правомерности самой постановки вопросов, не акцентируют внимание на ущербности и бесперспективности идеи насилия над личностью, каковое неизбежно возникает в процессе разрушения религиозных убеждений. Правда, пытаясь выяснить конкретные причины религиозности людей, некоторые исследователи указывают на допускавшиеся нарушения со стороны атеистов социалистического законодательства, игнорирование принципа материальной
заинтересованности в труде и на вредные последствия культа личности. Все это, по мнению В.И. Евдокимова, способствовало возникновению неуверенности и страха, что создавало повод для обращения к религии «в поисках высшей справедливости».1
Таким образом, анализ литературы, относящейся к 1965 - 1980-м гг. позволяет утверждать, что она соответствует идеологическим партийным установкам, в силу чего в ней не полностью реализована возможность объективного анализа взаимоотношений государства с конфессиями.
Только в конце 1980-х г., в условиях провозглашенного обновления и демократизации общества в СССР наступил перелом политики КПСС и Советского государства по отношению к религии, церкви и верующим. Историки воспользовались возможностью исследовать частично рассекреченные архивные источники.
Характерным для этого времени стало исследование доктора исторических наук М.И. Одинцова, который считал серьезной ошибкой
объявление «войны» религии, когда мировоззренческая противоположность религии и марксизма была перенесена в плоскость политической деятельности, а такие методы борьбы с религией как пропаганда и просвещение были подменены административными мерами.1 Причины этой подмены он видел в том, что местные атеисты предпочитали быть подвергнутыми критике за администрирование, чем быть уличенными в отступлении от «идеологических установок партии на противоборство с религией». Их больше пугало обвинение в отступничестве от центральной линии партии.2
Современный этап историографии - с начала 1990 гг. по настоящее время - характерен тем, что исследователи государственно-конфессиональных отношений получили доступ к ранее закрытым архивным материалам, что позволило им расширить исследовательские подходы к изучению истории проблемы. Появилась возможность воссоздать объективную картину отношения российского государства к церкви и на этой основе преодолеть волюнтаризм в формировании выводов и практических рекомендаций, характерных для советского этапа историографии по вопросам религии и атеизма. Научную ценность в этой связи представляет монография М.И. Одинцова, который ввел в научный оборот целый ряд ранее неизвестных документов советских и партийных органов власти. В монографии прослеживается эволюция государственно-церковных отношений в различные периоды российской истории. Автор рассматривает эту эволюцию как последовательную смену «моделей» государственно-церковной политики: традиционно-самодержавной, буржуазной и «присоединившихся к ним собственно-социалистических элементов». М.И. Одинцов пишет: «В различные периоды преобладали то одни, то другие
элементы, определяя в целом характер государственно-церковных отношений»1. В монографии отражена деятельность органов власти, ответственных за выработку религиозной политики.
Интерес представляет философское исследование Ю.А. Бабинова,2 в которой дается историко-методологический анализ государственно-конфессиональных отношений в условиях современной России.
Обосновывая необходимость дальнейших исследований в этой области, Ю.А. Бабинов констатирует наличие двух основных подходов к характеристике современного состояния государственно-конфессиональных отношений в России: первый представляет эти отношения как демократические, обеспечивающие законные права всех граждан, как верующих, так и не верующих. Второй подход прямо противоположен первому. Автор считает, что «конструктивные действия со стороны государства и его флангов как бы не замечаются».3
Заметным вкладом в процесс переосмысления государственно-конфессиональной политики советского этапа является диссертация кандидата исторических наук Е.С. Ревякина,4 в которой автор не стремится очернить прошлое, но считает необходимым учесть ошибочный опыт. Он одобряет идею отказа от государственного атеистического воспитания.5
В связи с оживлением интереса коренных народов Сибири к традиционным религиозным верованиям, в том числе, шаманским, философ Г.Г. Котожеков исследовал религиозные воззрения хакасов в прошлом и настоящем. Интерес представляет трактовка причин того, что «хакасы встретили XX век двоеверцами».1
Представления о сущности шаманизма во многом обогатили научные изыскания Л.В. Анжигановой2, которая подчеркивает позитивную роль шаманизма. Шаманские верования служили и служат источником позитивно-оптимистического мировоззрения хакасов, а позитивное мировосприятие ведет к позитивной деятельности людей. Проблемы мирового шаманизма при этом исследуются в единстве его мировоззренческих оснований и духовной практики, в том числе практики хакасского шаманизма. Подобные научные воззрения, основанные на объективных данных, позволяют нам критически оценить опыт противоборства атеизма и шаманизма в условиях идеологических рамок советского общества, по-новому подойти к оценке практики борьбы с исконными верованиями малых народов Сибири в 1954-е - 1964-е гг.
Среди диссертаций историко-правового аспекта научно-познавательное значение имеет диссертация кандидата исторических наук Т.А. Колосовской. В ее работе исследуются государственно-конфессиональные отношения на Ставрополье. Временные рамки ограничены XIX - первой третью XX вв., однако это позволяет автору утверждать, что тема актуальна и для нашего времени. Отмечая противоречивый характер взаимоотношений Российского государства с религиозными объединениями, автор полагает, что в течение XX столетия в России последовательно сменились три модели государственно-религиозной политики. Каждая модель соответствовала трем формам правления - монархии, буржуазной и советской республикам.
1
Формы правления определяли последовательно: православную, вероисповедный плюрализм и атеистическую. Т.А. Колосовская пишет: «Формирующаяся сегодня новая российская государственность стоит перед необходимостью вырабатывать новую модель отношений с религиозными организациями»1 В диссертации признается полезным в этой связи изучение деятельности не только центральных государственных органов, но и опыт местных властных структур, непосредственно участвовавших в осуществлении конфессиональной политики государства.
Актуализируя вышеозначенную проблему, Ю.А. Бабинов, Е.С. Ревякин, Т.А. Колосовская, обосновывают необходимость дальнейших исследований на материалах отдельный регионов страны.
Значительный вклад в разработку данной проблемы внесли материалы, межрегиональных научно-практических семинаров и конференций 2002 -2004 гг. под общим названием «Свобода совести в России»: исторический и современный аспекты.2 Организованные Общероссийской общественной организацией «Объединение исследователей религии» (созданной в 2002 г.), такие семинары прошли в Москве по темам «Свобода совести в российском и международном законодательстве (май 2002 г.), «Власть и церковь в Советском Союзе и странах Восточной Европы» (октябрь 2003 г.); в Санкт-Петербурге - «Северная столица - перекресток духовных традиций» (декабрь 2002г.), «Проблемы религиоведческой экспертизы деятельности религиозных объединений» (апрель 2003 г.); в Красноярске - «Межконфессиональный диалог и толерантность - основа гражданского мира и согласия в Российской Федерации» (апрель 2003 г.); во Владивостоке «Свобода совести в современном российском обществе: конституционные принципы, законодательное обеспечение, правовая защита» (май 2003 г.); в Волгограде «Толерантность - путь к утверждению прав человека, демократии и законности» (ноябрь 2003 г.)1
Тематика, как видим, обширна. Она охватывает как теоретические проблемы свободы совести, так и их реализацию в рамках Конституции России, провозгласившей принципы и нормы взаимоотношения государства и религиозных объединений, а также права и свободы человека и гражданина.
В сборнике представлены материалы, характеризующие религиозную ситуацию в восьми регионах Российской Федерации: в Сибирском федеральном округе, Амурской и Архангельской областях, на территории российского Дальнего Востока, Магаданской области, в Прикамье, на Северном Кавказе, в республике Тыва.
Осуществление государственно-конфессиональной политики в современных условиях проанализировано на материалах шести регионов страны: Центрального федерального округа, г. Владивостока, Владимирской3 и Курганской 4областях, Приморского края,5 Челябинской области.
Материалы сборника освещают ряд насущных проблем современности, содержат толкования понятий, в том числе понятие «толерантность». От правильного его понимания зависит практика проведения в жизнь политики в религиозном вопросе. Доцент кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте РФ, кандидат философских наук В.М. Сторчак, толкует термин толерантность, как специфическую психологическую установку, ориентирующаяся на уважительное восприятие чужой этнической и религиозной самобытности, других культур, обычаев и образа жизни, нравственных ценностей и мировоззренческих убеждений. Объясняя содержание этого термина в светском и религиозном понимании, он считает, что помимо «терпимости» ...понятие толерантности включает в себя еще два значения: во-первых «норму цивилизованного компромисса между конкурирующими культурами» и, во-вторых, «условие сохранения разнообразия», «историческое право на отличность, непохожесть, инаковость». Религиозная толерантность специфична. «Религиозный человек ни в коей мере не может признать и принять...чужой веры как равной своей собственной»...Религиозная толерантность лишь устанавливает допустимые границы, нормы во взаимоотношениях между конфессиями в целях стабильного и поступательного развития общества».1
Заместитель руководителя Департамента по делам общественных и религиозных объединений Минюста России И.В. Королев сформулировал цели государства на пути установления толерантных отношений в стране. В качестве таких целей выступает дальнейшая политическая консолидация российского общества, его духовное возрождение; сохранение и приумножение национально-культурных и духовных традиций народов Российской Федерации; расширение взаимовыгодного сотрудничества государства и религиозных объединений в деле решения социально-значимых и государственных проблем; противодействие политическому экстремизму на религиозной почве, разжиганию межэтнической и межконфессиональной розни, разрушению национальных и духовных традиций; сохранение светского характера государства и его институтов и невмешательства государства во внутренние дела религиозных объединений.2
Таким образом, в докладе И.В. Королева изложена своеобразная программа, рассчитанная на длительный срок действия, на достижение цивилизованных взаимоотношений государства и религиозных конфессий. Эти пять положений уже входят в практику, что видно по ряду упомянутых выше публикаций.
Раскрытию вопроса о степени научной разработки избранной проблемы исследования помогает ряд статей, в том числе, публикация
кандидата исторических наук В.Я. Беккера «РПЦ и Советское государство»,1 где в предельно сжатой форме концентрируется внимание на ключевых моментах развития истории взаимоотношений советского государства и Русской православной церкви. Выделяя этапы «вживания» РПЦ в социалистическую действительность, автор дает четкие и емкие характеристики позиции историков, госчиновников по отношению к церкви в зависимости от этапных атеистических поворотов в политике правящей партии и тоталитарного государства.
В 2004 г. вышла из печати книга А.Н. Гладышевского «К истории христианства в Хакасии, в которой, по мнению религиоведа, философа Н.С. Волкова, «впервые правдиво отражен процесс христианизации хакасов и значение православия в истории и культуре хакасского народа»2.
Рассмотрев вопрос о степени изученности представляемой проблемы, приходится признать, что вся проанализированная литература имеет к настоящей теме лишь косвенное отношение.
Объектом исследования является история советского общества, его политическая и духовная жизнь в условиях противоборства атеизма и религии.
Предметом исследования выступает политика Коммунистической партии и Советского государства по отношению к религии и верующим с практикой ее реализации в Красноярском крае в течение десятилетия.
Хронологические рамки представленного исследования обусловлены рядом существенных причин. Во-первых, это сложный и противоречивый период так называемый хрущевской «оттепели», когда после смерти И.В. Сталина и особенно после XX съезда КПСС, начался процесс либерализации общественной жизни страны. Страна стояла на пороге демократических преобразований всех сторон жизнедеятельности советского общества. Как ни парадоксально, этот процесс никак нельзя отнести к системе взаимоотношений государства и религиозных организаций. Следует признать, что смены приоритетов в этом вопросе не произошло. Свидетельством этого стал выход в свет постановлений ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения»1 (17 июля 1954 г.) и «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» (10 ноября 1954 г.). Анализ этих документов показывает, что ни о какой либерализации государственно-конфессиональных отношений говорить не приходится. И даже после 1956 г., когда в полной мере начнет ощущаться процесс внутренней демократизации страны эта ситуация не изменится. Несмотря на период хрущевской «оттепели», именно в это время усиливается давление государства на церковь и возрастает атеистический бум. Только с 1956 по 1966 гг. количество православных храмов сократилось в стране с 11742 до 7523.3 Во-вторых, верхняя граница периода - 1964 г. - это своеобразный исторический рубеж, отделивший десятилетие экспериментальных волевых преобразований от очередной смены политического курса партии и государства. Смещение Н.С. Хрущева со всех государственных и партийных постов в октябре 1964 г. было лишь внешним проявлением глубокого кризиса советской системы хозяйствования, управления и идеологических стереотипов.
Десятилетие - 1954 - 1964 гг. - явилось экспериментом также в направлении ускорения процесса борьбы Коммунистической партии Советского государства с религией. Анализируя эту проблему в пределах данного отрезка отечественной истории, автор получает возможность проследить историю взаимоотношений государства к религии и верующим
на материалах Красноярского края. Поэтому временные рамки исследования вполне оправданы.
Представляется целесообразными территориальные рамки исследования. Красноярский край - это один из крупнейших экономико-географических регионов страны, где с середины XX в. проводились широкомасштабные социально-экономические эксперименты, которые повлияли на демографическую обстановку, ускорили миграционные процессы, усложнили конфессиональную жизнь местного населения. В дореволюционном прошлом край - Енисейская губерния - был местом ссылки политических и религиозных деятелей, неугодных царизму и православной церкви. Практика выселения сюда иноверцев сохранилась и в советское время. На севере Красноярского края проживают коренные народы - эвенки, долгане, нганасане, на юге - хакасы. Особенности их традиционных верований и быта дают возможность обогатить диссертацию самым разнообразным материалом по избранной теме.
Цель исследования: Рассмотреть и проанализировать основные аспекты политики КПСС и советского государства по отношению к религии и верующим в обоснованных хронологических рамках на материалах Красноярского края. Отсюда вытекают следующие задачи:
- на основе анализа партийных и государственных документов о свободе совести раскрыть особенности государственной политики по отношению к религии и верующим в период хрущевской «оттепели»;
-исследовать конфессиональную принадлежность населения Красноярского края в 1954 - 1964гг.;
-выявить формы и методы атеистической работы среди населения Красноярского края в исследуемый период.
Источниковая база исследования. В процессе реализации поставленных задач главное внимание уделялось анализу неопубликованных архивных материалов, имеющихся в центральных и местных архивах:
Государственного архива Российской федерации (ГАРФ)1, Российского государственного архива социально-политической истории (РГАСПИ)2, Российского государственного архива новейшей истории (РГАНИ)3
В ГАРФ находятся документы, отражающие конфессиональную политику центральных органов власти в дореволюционный период, информацию о государственно-конфессиональных отношениях в годы гражданской войны и первое десятилетие после установления Советской власти в стране. Здесь содержится большой фактический материал о претворении в жизнь декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»: о закрытии церквей, соответствующая переписка с местными органами власти. К сожалению, в запрошенных материалах данных по Красноярскому краю диссертант не обнаружил.
В РГАСПИ содержатся планы, программы, инструкции по организации антирелигиозной работы на местах. Там же хранятся материалы по поводу результатов проверок такой работы со стороны комиссий ЦК КПСС, периодически создававшихся с этой целью. В диссертации использованы эпизоды, отраженные в отчете комиссий о состоянии атеистической пропаганды в Енисейском районе. В нем шла речь о жизни старообрядческого поселка Айдара и фактах фанатизма староверов.4
В РГАНИ сосредоточены разнообразные данные, в том числе, о деятельности партийных органов в центре и на местах, направленной на усиление атеистического воспитания. Здесь хранится информация, справки, отчеты местных идеологических органов, где, содержатся сведения о конфессиональной принадлежности граждан различных регионов страны, о состоянии атеистической пропаганды среди населения. Некоторые сведения автор использовал в диссертации.
1 ГАРФ. Ф. 6991 «Совет по делам религий при СМ СССР». Оп. 1; Ф. 5407 «Центральный Совет Союза воинствующих безбожников».
2 РГАСПИ. Ф. 17 ЦК КПСС. Оп.60. Отдел агитации и пропаганды. Ф. 556.
3 РГАНИ. Ф. 5 «ЦК КПСС». Оп. 16. Отдел пропаганды и агитации. Оп.17.
4 РГАСПИ. Ф. 556. Оп. 15. Д. 57. Л. 35.
Следует отметить, что соответствующие данные в гораздо большем объеме представлены в местных архивах: в Государственном архиве Красноярского края (ГАКК)1, Центре хранения и изучения Новейшей истории Красноярского края (ЦХИДНИ КК)2, филиала Центрального Государственного архива Республики Хакасия (ФЦИГАРХ) , Центральном Государственном архиве Республики Хакасия (ЦГАРХ)4.
В фондах местных архивов содержится самый разнообразный эмпирический и фактический материал, который условно можно сгруппировать по его происхождению.
К первой группе относятся решения Красноярского крайкома, Хакасского обкома, Эвенкийского и Таймырского окружкомов, горкомов и райкомов КПСС. В них, с учетом указания центра, обоснованы меры по борьбе с религиозными пережитками среди населения территорий, где находятся руководящие партийные органы. Как правило, это -постановления конференций, пленумов, бюро, в которых констатируется состояние атеистической пропаганды, дается ее критическая оценка и указывается на необходимость ее усиления.
Вторая группа включает документы, где намечены конкретные меры по улучшению атеистической работы: это планы мероприятий с указанием сроков выполнения и ответственных за реализацию этих планов. Сюда же входят документы делопроизводственного характера: докладные записки, информационные отчеты, протоколы заседаний идеологических отделов Краевого, городских, районных комитетов партии и комсомола. Анализ первоисточников, отнесенных к данной группе, помогает воссоздать схему системы антирелигиозной пропаганды, историческую обстановку в которой
действовала эта система, направленность борьбы с религиозной идеологией и волевые усилия руководящих органов, направленные на скорейшее изживание религии.
К третьей группе относятся материалы уполномоченного по делам религиозных культов по Красноярскому краю и его представителей на местах: справки, статистические материалы о деятельности церквей, зарегистрированных и нелегальных сектантских объединений. Среди источников этой группы - официальные данные о церковных доходах от продажи религиозных атрибутов, от совершения обрядов и других треб. На их основании имеется возможность составить таблицы и проанализировать динамику в этой сфере деятельности церквей. К третьей группе можно причислить также документы, исходящие от церковнослужителей и верующих. Это жалобы по поводу нарушения законодательства о культах со стороны, как атеистов, так и со стороны настоятелей церквей и прихожан, обращения и просьбы сектантских лидеров по поводу регистрации, материалы о внутри и межрелигиозных отношениях. Сюда же можно отнести журналы и дневники атеистов об их индивидуальной работе с верующими.
Четвертая группа неопубликованных источников - это материалы, исходящие из Красноярской краевой организации «Знание» и ее отделений на местах. Имеются в виду решения конференций, пленумов, планы, справки, частично отражающие состояние религиозности населения и борьбу с пережитками религии среди различных групп граждан.
Особый интерес представляют методические письма, разработки в помощь лекторам, пропагандистам, агитаторам, плакаты, рецензии на лекции, позволяющие судить о вкладе организаций «Знание» в научно-просветительную работу среди трудящихся. Здесь же представлены статистические отчеты о ходе лекционной пропаганды, данные о прочитанных лекциях по естественнонаучной и атеистической тематике, сведения о лучших лекторах - атеистах. Среди материалов этой группы выделяются те, в которых делается попытка обобщить опыт практической
работы: проведения вечеров вопросов и ответов, кино-лекториев при планетариях Красноярска, Канска и другие. Содержательны также сведения об индивидуальной работе с верующими, материалы двух специальных краевых конференций по этому, тогда актуальному вопросу. Познавательный и научный интерес представляют рецензии специалистов на методические пособия, на тексты лекций, отзывы о прочитанных лекциях, о работе кино и радио - лекториев.
В архиве общества «Знание» присутствуют материалы о работе народных университетов, вечерних университетов марксизма — ленинизма по подготовке атеистических кадров. Опираясь на материалы этой группы, диссертанту удалось составить таблицы, позволяющие отобразить просветительский вклад общества «Знание» в воспитание атеистов, дать его оценку и показать ущербность ряда установок, приведших, в конечном итоге, к крупным просчетам в организации системы атеистического воспитания.
Комплекс документов, изученных в местных архивах, таким образом, дает фактологическое основание для анализа проблемы отношения партии и государства к религии и верующим на региональном уровне. Однако он был бы невозможен без использования уже опубликованных источников. К исследованию привлечены опубликованные документы, содержащиеся в специальных сборниках.1
В первую группу из этих документов выделены те, которые характеризуют государственную политику в вопросах атеизма и религии и партийное руководство процессом создания законодательной базы, касающейся взаимоотношений государства с религиозными
организациями.1 Ко второй группе опубликованных источников относятся государственные акты по вопросам религии, церкви, других религиозных организаций и объединений . Они помогают воссоздать обитую картину отношений партии и государства к религии и верующим к началу 1950-х годов и в течение всего исследуемого периода. Их изучение позволяет показать взаимосвязь между партийными установками и развитием антирелигиозного законодательства в стране.
Следующей группой опубликованных источников является периодическая печать. Это, прежде всего, материалы некоторых центральных журналов.3 В них помещены статьи ведущих теоретиков атеизма, а также идеологических деятелей партии и государства, комментирующие партийные решения по вопросам атеистической пропаганды.
То же можно сказать и о центральных газетах, комплекты которых изучены автором.1 Некоторые публикации в центральной периодике отразили события и факты, произошедшие в Красноярском крае. Они использовались в диссертации. Например, о ликвидации старообрядческого поселения на реке Большой Касс (Енисейский район), о работе с высланными в Енисейск истинно православными христианами - молчальниками2 и др.
Кроме этого изучены также некоторые публикации центральных религиозных журналов, официально издававшихся в Москве. Они представляют познавательный интерес, поскольку отражают деятельность религиозных объединений и верующих.
В группу опубликованных источников входят материалы местной периодики.4 Это самая информативная Источниковая база, отразившая повседневную практику партийных, государственных, общественных организаций, задействованных в атеистической работе. Названия и содержание большинства статей, ей посвященных, носят воинственный характер, с употреблением таких терминов, как «паутина», «трясина», «болото», «изверги» и т. п. Эти определения и выражения типа «пусть горит земля под ногами сектантов!» показывают эмоциональный настрой, накал страстей, который сопутствовал кампании по разоблачению «мракобесов». Однако, несмотря на некорректность, публикации обычно отражали реальную картину религиозной жизни на территории края.
Значительная часть материалов местной прессы посвящалась пропаганде атеизма, новых безрелигиозных праздников и обрядов, показу вклада атеистов в дело коммунистического воспитания населения. В диссертации широко использованы все эти сведения. Они помогли придать исследованию живой колорит и отразить специфику идеологического давления на умы и чувства верующих середины XX в.
Вместе с источниками личного происхождения: воспоминаниями партийных и советских работников, лекторов - атеистов, пропагандистов, опубликованные материалы способствовали воссозданию обстановки полувековой давности, в которой происходило противостояние атеизма и религии.
Трудности в работе с первоисточниками были связаны с продолжающимся засекречиванием документов тех организаций, в недрах которых формировались основы государственно- церковной политики и которые одновременно осуществляли контроль за ее исполнением. Имеется ввиду такая организация, как Совет по делам РПЦ при СНК СССР (1944 -1965 г.г.). Таким образом, часть запрещенных материалов центральных архивов, оказались недоступной.
Другого рода трудности проистекали из-за неполноты сведений о состоянии религиозности населения и об успехах атеистической пропаганды. Порой они были противоречивы и не всегда объективны. В целом же комплексный анализ доступных первоисточников позволил автору сделать попытку решения поставленных проблем.
Методологическая основа. В основе методологи исследования лежит диалектический метод и система взглядов, положений, принципов, задач и организационно-управленческих мер, выработанная отечественной исторической наукой. В работе реализуется принцип историзма, требующий изучения явлений и процессов в их конкретно-исторической обусловленности взаимосвязи и развитии.
Ориентиром исследования является и принцип объективности, благодаря которому в работе был проведен сопоставительный анализ документов и материалов для комплексного изучения темы диссертации.
Использовались также методы конкретного анализа, сравнительно-исторический, статистический, ретроспективный, выборочного анализа. На основе этих методов в диссертации построена критика в советской государственной политики в области религии и атеизма, сделаны соответствующие выводы. Статистический метод позволил автору показать динамику процессов, происходивших в религиозной сфере и судить о степени эффективности идеологического и силового давления на субъекты религии. В результате появилась возможность отразить закономерности и особенности происходивших изменений в духовной жизни людей, установить причинно-следственную связь отдельных событий.
Научная новизна представленной работы состоит в том, что это первое исследование по теме, проведенное на материалах региона. Ее новизна определяется выставленными на защиту следующими положениями:
- О значительном расхождении линии КПСС и законодательства по вопросам религии с правоприменительной практикой, что нашло свое отражение в противоречии между декларированием принципов свободы совести и одновременным преследованием верующих;
- О противоречивости и утопичности партийно-государственных установок на развертывание научно-атеистической работы, о фактическом превращении ее в форму прикрытия силового давления на субъекты религии;
О репрессивном характере советской политики, направленной на искоренение религии, что доказывается анализом партийных и государственных документов и региональными материалами;
О сложной ситуации, в которой оказались убежденные богоборцы, ставшие невольными проводниками политики духовного насилия, вызвавшего недовольство в религиозной среде, рост фанатизма;
О просветительской роли атеизма и необходимости мировоззренческого диалога в современных условиях.
В диссертации содержатся материалы, цифровые данные, ранее не опубликовавшиеся. Анализ первоисточников и литературы проводился с
позиций толерантности, что исключило некорректность в оценке действий как верующих, так и атеистов.
Практическая значимость работы состоит в том, что ее материалы и выводы могут быть использованы в процессе преподавания отечественной истории, ряда других общественных дисциплин при подготовке спецкурсов » по истории религии, религиоведения и атеизма.
Научная апробация. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры истории России Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова.
Представленная работа состоит из Введения, двух глав Заключения и списка источников и литературы.
Государственная политика по отношению к религии и верующим
В основу советской антирелигиозной политики легли положения К. Маркса и Ф. Энгельса о происхождении и сущности религии, ее связи с классовой борьбой и победы пролетариата. К Маркс писал: «Человек это мир человека, государства, общества. Это государство, это общество порождает религию, превратное мировоззрение, ибо сами они превратный мир...Следовательно, борьба против религии есть косвенно борьба против того мира, духовной усладой которого является религия...Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она -дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.1
К.Маркс считал, что упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, является требованием его действительного счастья...Задачу истории он видел в том, чтобы утвердить правду действительного мира.
Прогнозируя будущность религии, классик выразил надежду на ее исчезновение в условиях, когда отношения повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. «Строй общественного жизненного процесса т.е. процесса производства, - писал К. Маркс сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободного общественного союза людей и будет находиться под их сознательным планомерным контролем».2 Классик предполагал, что достичь такого состояния общества возможно только в процессе долгого и мучительного развития. Ф. Энгельс подчеркивал важность действия пролетариата на этом пути, которое приведет общество в состояние, «когда человек будет не только предполагать, но и располагать». Он считал, что религия отомрет вместе с устранением эксплуатации человека человеком. По мнению Ф. Энгельса, «вместе с тем исчезнет само религиозное отражение, по той простой причине, что тогда уже нечего будет отражать».1
Руководствуясь положениями К. Маркса и Ф. Энгельса, В.И. Ленин в статье «Социализм и религия» отмечал: «Современный пролетариат становится на сторону социализма, который привлекает науку к борьбе с религиозным туманом и освобождает рабочего от веры в загробную жизнь тем, что сплачивает его для настоящей борьбы за лучшую земную жизнь»2.
Таковы основные теоретические положения о религии, государстве и верующих, которые послужили фундаментом большевистской идеологии и политики в религиозном вопросе.
Вскоре после свершения в России социалистической революции был разработан проект декрета Совета народных комиссаров «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», который с поправками В.И. Ленина был принят в качестве декрета СНК 23 января 1918 г., и вошел в историю под названием «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».4
Этот документ и лег в основу Советского законодательства по вопросам религии и церкви. Он касался сложнейшей проблемы, затрагивавшей жизненные интересы, как правящей элиты, так и самых широких слоев населения страны.
Конфессиональная принадлежность населения Красноярского края
Ретроспективный анализ истории бытования религиозных верований на территории Енисейской губернии, с 1934г. - Красноярского края, показывает, что коренные народы Енисейского севера: эвенки, долгане, нганасане, аборигены юга - хакасы следовали духовным традициям предков. В основе их мировоззрения лежали анимистические представления, тотемизм, магия, шаманизм. Так, долгане и нганасане верили в существование небожителей, полагали, что судьба человека зависит от духов. Обожествлялись мать - земля, вода - мать, солнце - мать, луна - мать, мать подземного льда, огонь - мать1.
У эвенков существовал «Медвежий обряд», в котором были запечатлены ритуальные действия, связанные с добычей медведя. Из поколения в поколение передававшийся по традиции, этот обряд отражал стремление охотников задобрить злых духов, вызвать их расположение, сделать их своими помощниками.
Подобный обряд существовал и у хакасов. Медведь почитался как далекий брат человека. Охота на «аба» (медведя) сопровождалась ритуальными действиями, в основе которых лежало убеждение, что дикие звери, птицы, как и люди понимали человеческий язык. Но истинный смысл слов, обращенных, например, к медведю, во время охоты вуалировался иносказанием, чтобы он не узнал об истинных целях охотников. Его называли «апчах» - дедушка, «чир хулас» - земляное ухо, «уханхыл» -ясновидец и др. Добывая медведя, охотник говорил: «Лежи спокойно, старик, мы тебя утепляем, ты не думай о плохом». Убив медведя, перед снятием шкуры охотники оплакивали его. Сдирая шкуру, говорили: «Мы снимаем с тебя теплую шубу. Не обижайся на нас. Мы разделываем тебя, ты виноват сам и не серчай на нас». Медвежью голову с плачем вывешивали на дерево. Добывший зверя при этом говорил: Дедушка, вышедший из глухой тайги, ты был хорошим человеком». Далее, после снятия шкуры, двое охотников стегали прутьями голую тушу «аба» и приговаривали: «Не мешай нам, не гневайся на детей, не гонись за нами, не появляйся среди аала».1
Подобные верования и обряды, особенно в шаманизме, играли позитивную роль в жизни этносов. Шаманизм - это строгая мировоззренческая система взглядов на мир. Он способствует сохранению, возрождению и развитию этноса в единстве со всей Вселенной. Его основные мировоззренческие идеи: целостность мира; целостность миру придает всеобъемлющая жизнь; жизнь - это бесконечная система состояний: времен года, жизни и смерти, хаоса и порядка и т.д.; классически - христианского представления о грехе, искупаемом Чужой Великой Жертвы, в традиционном мировоззрении не было. Шаманизм предполагает убеждение, что всем миром, в том числе и великими богами, правит вечный объективный закон справедливости (компенсации). Главная идея шаманизма: никакого личного спасения посредством молитв и жертв не предусматривается. Каждый человек несет личную ответственность за судьбу рода, этноса, мира в целом.
Массовые формы пропаганды атеизма
В начале 50-х годов основной акцент в атеистической пропаганде делался на политические обличения проповедников, их морально-нравственную дискредитацию, рассчитанную на изоляцию религиозных деятелей от массы неверующих. Преследовалась также цель посеять вражду и недоверие к лидерам конфессий со стороны самих верующих. При этом часто не придавалось значения мировоззренческим вопросам. Такой упрощенный подход к атеистическим мероприятиям сочетался с пассивностью местных идеологических и культурно-просветительных организаций в отношении религии.1
Лекции были редким явлением, а в ряде случаях они не читались даже там, где действовали религиозные объединения. Так было в Уярском районе, где активно проявляла себя группа Свидетелей Иеговы. За весь 1952г. там не было прочитано ни одной лекции на атеистическую тему.2 Некоторое оживление лекционной работы в крае произошло в 1953г., когда, по данным городских и районных лекторских объединений, число лекций на естественно-научные темы увеличилось до 1974. Это больше чем за предыдущий год.3
Постановления ЦК КПСС от 7 июля 1954 г. «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» и от 10 ноября 1954 г. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» послужили стимулом для развертывания в крае лекционной работы, массовых форм устной пропаганды атеизма («живые газеты», вечера вопросов и ответов и др.). Эта работа оживилась на юге края - в Хакасии.
Здесь повысилась активность лекторов г. Черногорска, где за 1954г. было прочитано по научно-атеистической тематике 23 лекции. Стали читаться подобные лекции в Аскизском районе - 18, Алтайском - 16, Бейском - 23, Таштыпском - 3 лекции. В Ширинском районе по-прежнему такие лекции не читались. В целом по Хакасской автономной области за 1954 г. прочитано было 69 лекций и 49 докладов по атеистической тематике. Их прослушало более 11400 человек.1 Как правило, слушателями были те, кто считал себя атеистами.
Однако в распространении атеистических знаний среди населения участвовали лишь небольшие группы лекторов Красноярска, Абакана и других городов края. Не отличались активностью в этом направлении идеологические работники и рядовые коммунисты, о чем говорилось в решении IX Красноярской партийной конференции. Было отмечено, что члены КПСС «не вели разъяснительной работы среди населения о несовместимости коммунистического и религиозного мировоззрения, не смотря на то, что в ряде городов и районов края наблюдается рост влияния церковников и сектантов». В принятой резолюции была проставлена задача -начать широкую атеистическую пропаганду среди населения, систематически бороться против религиозной мистики.2
Такое внимание к «антирелигиозному фронту» борьбы было обусловлено тем, что в стране после смерти Сталина начался процесс обновления общества. Тогда это называлось восстановлением ленинских норм партийной и государственной жизни. Противодействие инакомыслию продолжалось, но при этом была предпринята попытка уйти от тоталитарных методов «искоренения религии», о чем уже говорилось ранее. Бюро Красноярского крайкома партии рассмотрело вопрос «Об усилении научно-атеистической работы среди населения края».
