Введение к работе
Актуальность темы исследования обусловлена тем, что современный мир находится в быстрой, а часто непредсказуемой динамике. Эти динамические процессы связаны с постоянной потребностью общества в выборе новой парадигмы для социально-политического и даже цивилизационного развития, в котором из-за неспособности адаптироваться к новым историческим условиям существующие рационалистические проекты развития подвергаются острой критике, а новые пока еще не созданы современными интеллектуалами. Данная ситуация ставит вопрос о переосмыслении и обновлении существующих рационалистических парадигм развития с учетом их исторического и цивилизационно-культурного разнообразия, обогащения действующих и создания новых. Переосмысление философских рационалистических концептов также остро необходимо в период социально-политических перемен, происходящих в условиях становления и развития государственной независимости, самостоятельного выбора пути развития, когда самосознание сопровождается важным процессом национального возрождения и духовного развития общества. Под этим углом зрения всестороннее изучение духовного наследия, рассмотрение вопросов философского характера, выявление истинного смысла учения представителей философии и науки прошлого и определение их роли и места в общей системе духовной культуры и обогащении национальной культуры являются кардинально важной задачей современных учёных и исследователей.
Хотя во второй половине ХХ века отечественными и зарубежными исследователями проделана значительная работа по изучению мировоззрения и космологического учения отдельных представителей философских и мистико-философских школ и направлений, однако многие вопросы философского и философско-теологического характера, в силу сложности, специфичности и своеобразия, а то и просто в силу достаточно религиозной окрашенности не были подвержены глубокому анализу. Но сегодня, на заре XXI века, когда достаточно выработан и освоен научный материал по истории философии, актуальным является переход к сопоставительному анализу учений отдельных философских школ и направлений. Исходя из этого, в настоящей работе, нами рассматриваются вопросы эпистемологии в учении двух видных представителей разных философских школ – Ибн Сины и Шахабуддина Сухраварди.
При анализе проблемы познания в ретроспективном плане выясняется, что представители разных философских школ и направлений, исходя из своих собственных философских убеждений и идеологических позиций, по-разному трактуют одну и ту же проблему как материального, так и метафизического мира. Весьма интересным и любознательным является тот факт, что при единой функции субъекта познания, возникает масса вопросов познавательного характера, которые, по сути, отличаются в учениях различных философских школ, а в интересующем нас плане, в учениях Ибн Сины и Шахабуддина Сухраварди.
Несмотря на историческую ограниченность объекта нашего исследования (т.е. сравнения познавательных концепций средневековых мыслителей и некоторые сравнения с западноевропейскими), следует признать, что дискуссии о методологии познания актуальны всегда, т.к. реальность находится в постоянном изменении, познавательные инструментарии могут устаревать, или в ходе истории могут терять некоторые свои важные для всех времен, элементы. Отметим, что понятия «эпистемология» и гносеология используются нами здесь в близких значениях, как философские методология и инструментария для познания реальности. Известно, что термин эпистемология происходит от древнегреческого языка и означает «достоверное знание, или наука (логос, слово, речь). Понятие «гносеология», будучи также греческого происхождения, используется и охватывает значения «познание», «знание» и является уже частью философии. Разница между ними возникает в периодах их применения: понятие «гносеология» стали активно применять в немецкой философии восемнадцатого века, а «эпистемология» была активно введена в англо-американской философии ХХ века. Напоминаем, что в настоящее время в нашу задачу не входит дискуссия об особенностях этих двух близких понятий, о которых существует достаточно солидная литература, включая философскую литературу на русском языке. Более того, в данной диссертации нас интересуют больше всего рационалистические тенденции в теории познания Ибн Сины и Сухраварди, а не вся их гносеологическая теория в деталях. Нужно отметить, что в таком ракурсе данная тема еще не была представлена в истории отечественной философии.
Таким образом, актуальность данной работы продиктована еще и тем, что история эпистемологических или гносеологических учений фарси-таджикских мыслителей, независимо от их мировоззренческой позиции имеет для современной философии и интеллектуальных дискурсов важное значение тем, что в настоящее время, к сожалению, она недостаточно всесторонне освещена в исследовательской литературе на русском языке. Актуальность и важность анализируемой темы еще больше углубляется, когда в диссертации подвергается анализу генезис познавательной концепции указанных мыслителей, показывается их специфический вклад в разработку общей теории познания, показываются связи и параллели между эпистемологией фарсиязычных философов и последующими фазами истории философии.
Степень научной разработанности проблемы. По вопросам роли разума в теории познания Ибн Сины и Шахабуддина Сухраварди в сравнительном анализе имеются разрозненные и весьма скудные сведения в исследованиях отечественных и зарубежных ученых. Поэтому можно считать, что какие-то попытки сопоставительного анализа этих двух великих философов до избранной нами темы существовали.
Однако следует отметить, что эти сравнения проводились мимоходом, только по некоторым вопросам философского характера, посвященных определению воззрений Шахабуддина Сухраварди для более внятного представления позиции последнего по тем или иным вопросам. Они, скорее всего, имели обзорный характер и ни коим образом, не выражали поставленной цели исследователя по определению общих и отличительных черт учения указанных двух мыслителей. К таким исследованиям можно отнести работы Мохаммеда Икбала, Саидхосейна Насра, Гулямхосейна Ибрагима Динани, Дориюша Шайгана, Насруллаха Пурджавади, Хенри Корбена, Тошихико Изоцу, Парвиза Мураввиджа, Одинаева Я.К.,Хазраткулова М. и др.
Исходя из вышеуказанного можно заключить, что по сей день не была осуществлена специальная работа по сопоставительному анализу учений Ибн Сины и Шахабуддина Сухраварди в собственном смысле этого слова. В этом смысле, наша работа является первой попыткой сравнительного анализа в области эпистемологии и роли разума в процессе познания, для чего нам пришлось предварительно овладеть всеми материалами, по интересующей нас теме, как по Ибн Сине, так и по Шахабуддину Сухраварди и только после этого приступить к обещанному анализу. Поэтому структура настоящего исследования соответствует такому подходу, т.е. в каждом разделе глав сначала определяется интересующая нас проблема, касающаяся теории познания и роли разума в познавательной концепции Ибн Сины и Шахабуддина Сухравардию. Затем рассматривается генезис проблемы и дальнейшее ее развитие в учении указанных двух корифеев философии и только после этого выявляются общие и отличительные черты их учения с последующим определением их позиции в общей системе теоретико-познавательной концепции средневекового Востока.
По вопросу эпистемологии и роли разума в познании, как в учении Ибн Сины, так и в воззрении Шахабуддина Сухраварди, существует достаточная исследовательская литература, причем она по анализу познавательной концепции Ибн Сины превалирует по отношению к разработанности воззрении Шахабуддина Сухраварди. Дело в том, что рассмотрением философских воззрений Ибн Сины, как в нашей стране, так и зарубежом, ученые занимаются с XIX века, что можно еще немного отодвинуть назад, учением Шахабуддина Сухраварди исследователи начали заниматься сравнительно недавно, примерно во второй половине прошлого столетия в силу сложности его воззрений. Не все исследователи принимались заниматься его творчеством, в частности анализом его познавательной концепции и космологических представлений. Кроме того, поскольку произведения Шахабуддина Сухраварди не были переведены и не были широко известны на Западе, как трактаты Авиценны, зарубежные ученые начали заниматься его творчеством после того, как в совершенстве начали понимать сложную световую символику мыслителя.
Существующая огромная литература по Ибн Сине будет проанализирована в соответствующих разделах настоящей работы. Здесь мы только лишь отметим, что его учение о чувственном и разумном познании и другие вопросы, касающиеся его познавательной концепции, достаточно разработаны в исследованиях академика М.Диноршоева, У.Султанова и М.Рахимова. В ряде исследованиях, в частности в работах Хашима Рази «Хосрава мудрость» («Хикмати хусравони»), Дориюши Шайгана «Хенри Корбен: метафизика духовной культуры в исламском Иране» наряду с другими вопросами, больше всего обращается внимание на доисламскую интеллектуальную традицию и возрождения их Шахабуддином Сухраварди.
Объектом исследования является сопоставительный анализ познавательной концепции Ибн Сины и Шахабуддина Сухраварди, роль разума и интуиции в теории познания обеих мыслителей.
Цель и задачи исследования. В данной диссертации ставится цель - на основе сравнительного анализа учения Ибн Сины и Шахабуддина Сухраварди выявить общие и отличительные черты их познавательной концепции, определить роль разума (души) в познании и указать его статус в учениях различных философских школ, в частности в воззрениях представителей перипатетической и иллюминативной философии. В связи с этим, задачи диссертации сводятся к следующим:
- определить в принципе познавательную концепцию Ибн Сины, классификацию сил души согласно их рангу и месту, оценить его некоторый отход от рационального познания в аллегорических трактатах в духе сравнительного анализа с подобными трактатами Шахабуддина Сухраварди;
- показать роль разума (души) в познавательной концепции Ибн Сины в познании метафизического мира и, в связи с этим, проанализировать иерархию разумов (укулиашара);
- выявить познавательную концепцию Шахабуддина Сухраварди, его известную классификацию философов, указать на ограниченное действие чувственного и разумного познания и перехода его к интуитивному познанию для достижения абсолютной Реальности;
- проиллюстрировать световую символику Шахабуддина Сухраварди, появление продольных и поперечных абстрактных образований, отличающихся от учения перипатетиков;на этом примере показать соотношение дискурсивного и интуитивного познания в учениях двух мыслителей.
- провести сравнительный анализ в целях выявления общих и отличительных черт в учениях указанных мыслителей в области теории познания;
- доказать существование промежуточного мира (оламимисол ё мусул) в учении Сухраварди, восходящего к Платону и зороастрийской ангелологии в духе сравнительного анализа с учением Ибн Сины.
- на основе сравнительного анализа двух эпистемологических концепций показать природу теоретического (абстрактного) мышления в фарсиязычной философии средних веков.
- изучить и показать связь между познавательными концепциями фарсиязычного Востока, дальнейшее их развитие в средневековой философии в форме проблемы универсалий.
- выявить параллели между этими концепциями и гносеологией западноевропейской философии эпохи Просвещения на основе анализа их метафизических концепций.
Научная новизна исследования заключается в следующем:
- впервые в отечественной историко-философской литературе подвержены широкому сопоставительному анализу познавательные концепции Ибн Сины и Шахабуддина Сухраварди, определены общность их взглядов и отличительные черты их учения при рассмотрении каждого раздела диссертации;
- впервые введено в научный оборот большое количество новых источников, новой исследовательской литературы (ранее неизвестной на русском языке), новых познавательных инструментов, новых терминов и измерений для сравнения познавательных концепций обоих мыслителей;
- раскрыты взаимосвязь между дискурсивным и интуитивными формами знаний и мышлений, определена роль воображения души, разума, интуитивного мышления, раскрыта сущность мистико-философского откровения (кашф), вкушения (завк) и божественного присутствия (шухуд) в процессе познания;
- продемонстрирована многогранность познавательной концепции указанных мыслителей при переходе от раннего обзорного сравнения к научно-философскому сопоставлению на примере учений Ибн Сины и Шахабуддина Сухраварди;
- всесторонне исследован вопрос о природе рационального познания в учении обоих мыслителей с указанием некоторых расхождений между ними и рассмотрен вопрос о рациональном познании как первой стадии знания, которое в учении Сухраварди служит трамплином к интуитивному познанию;
- впервые исследовано и доказано на новом фактическом материале существование учения о промежуточном мире (барзах) и его роли, о котором Авиценна только упоминает, а Сухраварди дает ему онтологический и гносеологический статус.
- осуществлена попытка найти связи и параллели между рационалистическими концепциями Ибн Сины - Сухраварди с одной стороны и западноевропейскими концепциями с другой, на примерах проблемы универсалий, в спорах между номиналистами и реалистами;
- раскрыта общность и различие их позиции в интерпретации метафизической реальности, которой начинается дискурс о теоретическом/абстрактном познании в современной философии.
На защиту выносятся следующие результаты, полученные в процессе исследования:
1. При сопоставительном анализе познавательной концепции указанных двух мыслителей выяснилось, что действительно положение различных философских школ средневекового Востока в принципе отличаются по многим вопросам фундаментального характера, что определяет их собственный статус в теоретическо-философском мышлении;
2. В силу общности основных условий формирования философских школ и единого культурно-интеллектуального пространства в части теории познания, а именно предметного знания, имеется некоторые общности взглядов между перипатетизмом и иллюминативной философией, но даже в них имеются определенные расхождения, вытекающие от общей позиции указанных философских школ относительно познания мира.
3. Сопоставительный анализ воззрений Ибн Сины и Шахабуддина Сухраварди в области теории познания проводится почти по всем вопросам познавательной концепции, где чувственное и разумное познание, а также интуиция занимают центральное место. При рассмотрении этих и других ключевых вопросов познания выяснилось, что Ибн Сина является философом Истины, а Шахабуддин Сухраварди является философом Благого Нрава. Последнее, в отличие от эпистемологии Ибн Сины, означает, что в основе познавательной концепции лежит самопознание, которое величает в себе как познание человеком вещей материального мира, так и познание собственной сущности.
4. На защиту выносятся и вопросы интуиции, выявления соотношения дискурсивного и интуитивных форм познания на основе анализа аллегорических рассказов Ибн Сины и Шахабуддина Сухраварди, которые направлены на непосредственное познание Бога и присутствия в нем (маърифатишухуди), а также вопросы деятельности души в познании божества в силу ее родства (сунхият) с абстрактными образованиями.
5. Важным результатом сопоставительного анализа является интерпретация генезиса иерархии разумов (укулиашара) у Ибн Сины и световой символики Шахабуддина Сухраварди, появление продольного и поперечного ряда бытия (света, разума) и существования в нем промежуточного мира (оламибарзах, оламимисол ё мусул), что необходимо для целого ряда положений процесса нисхождения и восхождения. На этой основе анализируется и выявляется природа теоретического знания и мышления в учениях двух арабо-фарсиязычных мыслителей.
6. В диссертации доказывается существование интеллектуальных параллелей не только между гносеологическим учением Ибн Сины, Сухраварди и средневековыми западноевропейскими философами в вопросах об универсалиях, но и относительно интерпретации природы метафизики и теоретического мышления в учении И.Канта, представителя эпохи европейского Просвещения.
Методологической и теоретической основой диссертации являются принципы объективного текстово-контекстуального анализа, диалектические принципы объективного освещения историко-философского процесса, фактов и положений, при этом, неприятие жестких, однозначных суждений и идеологических стилизаций в духе каких-либо из ныне существующих политизированных методик и методологий. Методологической основой послужили фундаментальные работы отечественных (иранских) и зарубежных исследователей по истории философии.
Область внедрения полученных результатов определяется тем, что данное исследование призвано способствовать сравнительному изучению важных философских и мистико-философских учений. Поэтому результаты исследования могут быть использованы в качестве спецкурсов. Материалы и принципы сравнительного анализа могут быть применены при сопоставительном анализе учений других представителей философских и мистико-философских школ и идейных течений.
Структура диссертации соответствует основной цели работы, поставленным в ней задачам и отражает логику процесса исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих 8 параграфов, заключения и библиографии.
