Введение к работе
Актуальность диссертационного исследования определяется недостаточной изученностью данной проблемы в бурятской фольклористике и необходимостью нового осмысления религиозно-культовых представлений, культово-обрядовых традиций, отображенных в фольклоре бурятского народа. Обращение к данной теме обусловлено также возрождением и развитием национальной культуры, этнических традиций, возрастанием интереса к религиозно-культовым представлениям, различным формам исполнения обрядов и ритуалов.
Научная новизна исследования заключается в том, что впервые исследуется вопрос о роли и месте религиозно-культовых представлений в жанрах бурятского фольклора. Данная проблема рассматривается как образное отражение духовной жизни народа, как выражение национальной эстетической мысли, как материализация идеи словом. Проблемы врастания религиозных, обрядовых и культовых элементов, религиозной образной системы в художественную ткань произведения, их национальная природа рассматриваются в исследовании на основе современных философских, духовных, нравственно-этических взглядов и научно-теоретических принципов. В работе предпринята попытка научно-теоретического, философского осмысления религиозных, ритуально-обрядовых истоков бурятского фольклора, исследованы закономерности творческого освоения создателями художественных творений религиозных, мифологических и фольклорных образов, мотивов, сюжетов в разных жанрах устного народного творчества.
Степень изученности проблемы. В бурятской фольклористике в общеметодологическом контексте проблемы буддийских и шаманистских традиций рассматривались в работах А.И. Уланова, С.Ш. Чагдурова, Н.О. Шаракшиновой и др., исследовавших проблемы эпоса, в трудах Ц.-А.Н. Дугарнимаева, Б.Д. Баяртуева, Д.Б. Дашиева и др., рассматривавших взаимосвязи традиций буддизма в бурятской, монгольской, тибетской, индийской литературах. О влиянии конфессиональных факторов на разработку концепции бытия, ментальности героя писали СИ. Гармаева, Л.С. Дампилова, Е.Е. Балданмаксарова и др. В последние годы в бурятской фольклористике и литературоведении стали появляться монографические исследования, посвященные сакральному миру эпоса« Гэсэр», шаманской поэзии и религиозным воззрениям бурят. Б.С. Дугаров в работе «Бурятская Гэсэриада: небесный пролог и мир эпических божеств» рассматривает сакральный комплекс мифологических представлений бурят, обозначенный в эпической интерпретации мира тэнгристских божеств и их пантеона. В монографии Л.С. Дампиловой« Шаманские песнопения бурят: символика и поэтика» исследуются семантика и поэтика шаманских песнопений бурят, функции символов в культовой поэзии в контексте обрядовых действий. В диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук Д.Ч. Дымбрыловой« Религиозные воззрения в бурятской поэзии XX века»
исследованы мифопоэтические, конфессиональные основы и медиативное начало в бурятской поэзии, основные категории и каноны буддизма в поэзии.
Художественное воспроизведение религиозно-культовых представлений в бурятском устном народном творчестве, их роль и значение в развитии национальной образности, использование творцами устной словесности религиозных образов, мотивов, сюжетов, конфессиональных традиций до настоящего времени не исследовано достаточно широко и полно. В бурятской фольклористике пока еще нет специальных монографических исследований, посвященных данной теме.
Между тем религия, культы, разнообразные обряды сугубо национального и сакрального содержания занимают большое место в фольклоре бурят и других народов Сибири, живущих в особых природно-климатических и географических условиях, строго соблюдающих законы природы. Несомненно, буддизм, шаманизм и связанные с ними культы и обряды являются частью жизни сибирских народов. Они давно уже стали их духовностью. Поэтому изучение комплекса религиозно-духовных начал в сознании современного художника слова является существенной и значимой проблемой бурятской фольклористики.
Объектом исследования являются произведения устного народного творчества бурят, а именно улигеры, сказки, легенды и предания, пословицы и поговорки, загадки, благопожелания ( урелы), представляющие собой целостную национальную художественную систему.
Предмет исследования - художественное отражение религиозно-культовых представлений, обрядов и традиций в бурятском фольклоре.
Цель диссертационного исследования заключается в анализе фольклорного и мифопоэтического контекста, выявлении способов художественного воплощения конфессиональных идей и воззрений, религиозно-культовых традиций в устном творчестве бурят.
Поставленная цель определяет решение следующих основных задач:
исследовать художественное отражение религиозно-культовых представлений в народной поэзии;
определить значимость мифопоэтических, религиозных, ритуальных, обрядовых истоков в эволюции устного народного творчества;
выявить мифопоэтические и конфессиональные основы народной поэзии бурят;
проанализировать образы, мотивы, сюжеты и другие формы, имеющие религиозные, обрядово-ритуальные истоки;
установить принципы миромоделирования поэтики словесного искусства и уровни их соответствия принципам религиозного, конфессионального мышления;
Методологической и теоретической основой работы послужили труды ведущих отечественных и зарубежных теоретиков, исследователей мифологии, теории и методологии фольклора, историков-религиоведов и философов, в частности А.Н. Веселовского, Ф.В. Ницше, Ф.А. Шиллинга, В.Я. Проппа, Д.Д.
Фрейзера, М.М. Бахтина, Ю.М. Лотмана, К.Г. Юнга, О.М. Фрейденберга, Б.Н. Путилова, В.Н. Топорова, Е.М. Мелетинского, В.В. Григорьева, Ф.И. Щербатского, З.П. Соколовой и др.
В своей работе мы, безусловно, опирались и на исследования таких бурятских фольклористов, литературоведов, историков и этнографов, как Д.Б. Банзаров, М.Н. Хангалов, СП. Балдаев, А.И. Уланов, Е.В. Баранникова, С.С. Бардаханова, Л.С. Дампилова, Б.С. Дугаров, Д.А. Бурчина, В.Ц. Найдаков, А.Б. Соктоев, Г.О. Туденов, Ц-А.Н. Дугарнимаев, С.Ж. Балданов, СИ. Гармаева, С.С. Имихелова и др.
Методика исследования основана на текстологическом анализе с использованием сравнительно-типологического, сравнительно-исторического и вариативного методов. Применение метода текстологического анализа способствует углубленному анализу фольклористических текстов и выявлению типологических особенностей рассматриваемых культов, обрядов и традиций. Использование сравнительно-типологического и вариативного методов позволяет выявить общее и специфическое в характеристике религиозно-культовых представлений в бурятском фольклоре. Сравнительно-исторический метод способствует выявлению эволюции сюжетов, мотивов и образов в различных жанрах бурятского фольклора в соответствии с изменяющимися представлениями людей на разных стадиях развития общества.
Теоретическая значимость работы заключается в том, что сделанные в результате исследования выводы вносят определенный вклад в теорию национального фольклора и могут быть использованы для дальнейшего изучения проблем как бурятской народной устной словесной системы, так и художественного словесного творчества народов Центральной Азии.
Практическая значимость исследования определяется возможностью использования материалов работы в преподавании фольклора в средних специальных и высших учебных заведениях, в частности при чтении лекций, в разработке факультативов, спецкурсов и спецсеминаров, элективных курсов, посвященных вопросам взаимодействия религии, мифа и фольклора, а также проблемам поэтики устного народного творчества, использования конфессиональных идей и воззрений в нем.
Положения, выносимые на защиту:
бурятское устное народное словесное искусство есть национальная художественная система, в которой с самого его возникновения большое место занимает художественное воплощение религиозно-культовых представлений народа;
религиозные образы и мотивы, конфессиональные идеи и концепции оказывают существенное влияние на становление и развитие фольклора бурят, на его поэтику, на национальное сознание;
в каждом из видов устного народного творчества религиозно-культовые представления воспроизводятся по-разному. В бурятском фольклоре художественное отражение религиозно-культовых представлений связано с фантастическими, волшебными и прочими нереальными явлениями природы, различными таинствами;
привлечение религиозных образов, мотивов, сюжетов в произведениях устного народного творчества, религиозное мировидение создателей фольклора способствуют созданию в словесном искусстве предковой модели мира, выражению сверхчувственной сущности героев, проецированию представлений древних бурят о духовном двойнике человека;
достаточно высокий уровень зрелости и художественности бурятского фольклора во многом было предопределено богатством и разнообразием религиозно-культового и обрядово-ритуального мира, жизненностью конфессиональных идей и воззрений в разных видах устного народного творчества бурят.
Апробация работы. Основные положения работы были представлены в виде докладов на международном симпозиуме « Байкальские встречи - III: культуры народов Сибири» ( Улан-Удэ, 2001); на международных научно-практических конференциях « Монголоведение в новом тысячелетии ( к 170-летию организации первой кафедры монгольского языка в России)» (Элиста, 2003); « Трансграничье в изменяющемся мире: Россия - Китай - Монголия» (Чита, 2006.); « Мир кочевых цивилизаций: история и современность» (Чита, 2007); на межрегиональной научно-практической конференции « Культура и образование: традиции и инновации» (Чита, 2001); на региональных научно-практических конференциях «Проблемы бурятской филологии на современном этапе» ( Улан-Удэ, 1999);« В начале было слово. Региональные аспекты изучения языка и литературы» ( Чита, 2001);« Национальный язык: региональные аспекты» (Чита, 2001); « Филологическое образование в вузе и школе: традиции и перспективы» (Чита, 2004); «Сибирь - единое фольклорно-литературное полиэтническое пространство» ( Улан-Удэ, 2005). По теме диссертации опубликованы двенадцать работ, две из них в реферируемых журналах « Сибирский филологический журнал» ( Новосибирск, 2008) и «Вестник ЧитГУ» (Чита, 2008).
По исследуемой автором проблеме осуществляется руководство курсовыми и выпускными квалификационными работами студентов.
Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.
