Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Проблема эсхатологии в богословской (теологической) и религиозно философской традициях 16
1.1. Генезис понятия «эсхатология» 16
1.2. Мифологические и исторические типы эсхатологии 52
Глава 2. Эволюция эсхатологической проблематики в христианстве 78
2.1. Проблема эсхатологии в святоотеческой традиции 78
2.2. Основные черты эсхатологии в русской религиозной философии. 101
Заключение 132
Библиография: 138
- Генезис понятия «эсхатология»
- Мифологические и исторические типы эсхатологии
- Проблема эсхатологии в святоотеческой традиции
- Основные черты эсхатологии в русской религиозной философии.
Введение к работе
Актуальность исследования. Эсхатология является сердцевиной богословской (теологической) и религиозно-философской мысли, в центре рассмотрения которой находятся вопросы не только грядущего будущего, сколько конечной судьбы мира и конкретной человеческой личности. Эти вопросы имеют принципиально важное значение и определяют сами основы мировосприятия в независимости от того, на какой ступени исторического развития находится человек.
В настоящее время происходит «повседневная вульгаризация» (С.С. Аверинцев) одного из важнейших богословских (теологических) и религиозно-философских понятий в новых религиозных движениях, средствах массовой информации и в различных видах искусств на фоне усиления интереса к эсхатологии на пороге третьего тысячелетия. Историко-философский анализ выявляет довольно четкую тенденцию: «конец века», «смена веков» всегда характеризуются не столько подведением итогов, сколько напряженным возрастанием эсхатологических настроений. Конец XX – начало XXI века не стали в этом плане исключением. Возрастание эсхатологический настроений в настоящее время находит свое отражение в разных пластах бытия: природном (стихийные бедствия: землетрясения, наводнения, пожары), социальном (конфликты, военные действия, терроризм), индивидуально-личностном (переживание трагизма существования, суицидный «бум» и т.д.). Особенно наглядно эти процессы прослеживаются на фоне ожидания 2012 года, на который запланирован «очередной» конец света.
В контексте 2012 года происходит не только усиление интереса к проблеме конца света, но и «обмирщение» самого понятия «эсхатология». Это находит выражение в форме выявления признаков приближающегося катастрофического разрушения мира в ряде литературных произведений, средствах массовой информации, музыке, кинематографе и т.д. Реалией современного времени является так же переход эсхатологической проблематики в научную сферу, что способствуют возникновению всевозможных научных сценариев катастроф, способных погубить человеческую цивилизацию и всю Вселенную.
Секуляризационные процессы и их противоречивые последствия приводят не только к эволюции религиозного мировоззрения и роли религии в современном обществе, но и становятся предпосылкой эсхатологии как одной из характерных общемировоззренческих признаков. В настоящее время происходит «секуляризация эсхатологии» (А. Шмеман), выражающаяся, с одной стороны, в проникновении эсхатологической проблематики во все сферы человеческой жизни, а с другой стороны, в переориентации ее на современные проблемы мира и общества.
Исследование эволюции эсхатологии на примере христианской традиции вызвано двумя основными причинами: 1) в данной религии осуществляется наиболее полное раскрытие эсхатологических истин; 2) христианство в целом, русское православие в частности, представляет собой особо значимое явление в историческом и культурном наследии нашей страны.
Степень научной разработанности проблемы. Проблема эсхатологии получила довольно широкое освещение в различных областях гуманитарного и социального знания. В рамках религиозно-философского знания имеющиеся специальные труды по эсхатологии как отечественных, так и зарубежных ученых посвящены, как правило, рассмотрению отдельных эсхатологических учений. Исследованию эсхатологии индуизма посвящены работы В.И. Бестужева-Лады; эсхатологии буддизма – В. Кинга; эсхатологии зороастризма – М. Бойса, Э. Бенвениста; скандинавской эсхатологии – А. Олрика, М.И. Стеблин-Каменского, Е.М. Мелетинского, Т.В. Топоровой; эсхатологии иудаизма – М. Мосса, Г. Гункеля, Г. Грессмана, П. Грелота, А.В. Смирнова; эсхатологии ислама - Э. Кулиева, А.А. Али-Заде (Абдуллы Али), Салиха ас-Сухейми. Исследования данных авторов позволяют выявить сущностные аспекты эсхатологии, влияние различных идей и традиций на возникновение и развитие представлений о «конце света» в конкретных религиозных системах.
Проблема эсхатологии в христианской религии получила свое первое раскрытие в Евангелиях, посланиях апостолов (Иакова, Петра, Павла), «Откровении Иоанна Богослова», апокрифической литературе. Она рассматривалась христианскими апологетами II в. и Отцами Церкви (св. Иустин Философ, Татиан, еп. Феофил Антиохийский, Афинагор, св. Ириней Лионский, св. Ипполит Римский, Климент Александрийский, Ориген, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст, Бл. Аврелий Августин и др.) Одной их важнейших основ их учений были вопросы, связанные с участью каждого отдельного человека после смерти и конечной судьбой всего мироздания.
На протяжении дальнейшей истории развития христианства отдельные аспекты эсхатологии и тема «конца истории» затрагивались различными религиозными мыслителями и философами, такими как Ф. Аквинский, Н. Кузанский, Дж. Уиклиф, Я. Гус, У. Цвингли, М. Лютер, Ж. Кальвин, Ф. Меланхтон и др.
Комплексное исследование эсхатологии христианства началось с XIX в. как отечественными, так и западными исследователями. Среди отечественных исследователей стоит отметить следующих авторов, чьи работы содержат богословские (теологические) и религиозно-философские подходы к раскрытию значения эсхатологии и ее основных аспектов в рамках христианской религии: Н.А. Бердяев, В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой, С.Н. Трубецкой, Г.П. Федотов, Г.В. Флоровский, Л.А. Тихомиров, А.И. Осипов, прот. А. Шмеман, преп. Иустин (Попович), митр. Макарий (Оксиюк) и др.; среди зарубежных авторов – Г. Кеерд; Н. Врайт; Р. Бультман, И. Вейсс, М. Вернер, Ч. Додд, А. Швейцер, Г. Шварц; Дж. А.Т. Робинсон, Ю. Мольтман, О. Кульманн, В. Панненберг, У. Мэнсон, П. де Лобье, И. Иеремиас, К. Барт, А. Ритчль, А. Гарнак и др.
В контексте эсхатологии христианства отдельный раздел богословских и теологических исследований составляют работы как отечественных, так и зарубежных авторов, посвященные эгзегетическому и текстологическому толкованию «Откровения Иоанна Богослова» (Апокалипсиса), способствующие более полному раскрытию основной проблематики эсхатологии христианства. Сюда, прежде всего, следует отнести труды таких авторов, как архиеп. Аверкий (Таушев), иером. Серафим (Роуз), еп. Александр (Милеант), архиеп. Станислав (Гондецкий), С.Н. Булгаков, Н.Н. Глубоковский, В.Я. Канатуш, И. Кронштадский, о. Олег Моленко, Н. Пестов, У. Баркли, М.В. Барсов, И. Каргель, А.Н. Колесников, А. Мень, Р. Гандри, М. Уилкок и др.
Особого внимания заслуживают работы М. Элиаде, в которых затрагиваются общие проблемы эсхатологии. В его работах осуществляется анализ отдельных эсхатологических доктрин в совокупности их общих признаков применительно к историческому и мифологическому контексту развития человеческой цивилизации.
В настоящее время общие проблемы эсхатологии получили «второе дыхание» в исследованиях представителей уральской школы философии (Д.В. Пивоварова, О.В. Кузнецова, Ф.Н. Петрова). Существенный вклад в разработку эсхатологической проблематики внес отечественный ученый Ф.Н. Петров, который осуществляет попытку определения основных характеристик сущности и формы эсхатологии как части индивидуального миропонимания и как явления общественной жизни.
Кроме религиозно-философского, богословского и теологического подходов, исследования проблемы эсхатологии (в т.ч. христианской) в настоящее время осуществляются и в других областях гуманитарного и социального знания. В области естественных наук выявление сущности эсхатологии посредством анализа научных сценариев «конца света» реализован в трудах отечественных исследователей В.Ю. Чумакова, А.А. Великмана, А. Шалыгина и др. В исторических науках в результате сдвига приоритетов в изучении истории в сторону ментальности, интеллектуальной истории и истории повседневности возросли исследования средневековой эсхатологии, которые осуществляют такие исследователи, как И.К. Фоменко, Д.И. Антонов и др. В этнографии исследование эсхатологических мотивов традиционных культур, фольклора осуществляют М.В. Ахметова, И.А. Бессонов, И.А. Мельникова и др. В культурологии исследованием эсхатологии как феномена отечественной или зарубежной культуры занимаются современные исследователи М.Н. Могилевич, И.А. Ткаченко, Е.Б. Рогаческая, Л.Ф. Кацис, В.П. Шестаков и др. В социологических науках делается акцент на изучении эсхатологических движений прошлого и современности и особенностях их функционирования, чему, например, посвящено исследование Стивена М. Хамела. Социально-философский анализ эсхатологических учений, их структурных компонентов, типов, форм и социальных функций осуществляет В.Н. Нечипуренко, изучение эсхатологии в контексте глобальных проблем современности – О.П. Кожина. В политологии вопросы эсхатологии рассматриваются в разных плоскостях, например, В.Э. Багдасарян выделяет эсхатологические элементы в распаде отдельных государств (СССР) и в политической ситуации современной России, а Е.С. Холмогоров, выдвигает предположение о том, что будущий «конец света» будет политическим событием. В филологии изучение эсхатологической проблематики начинается от изучения эсхатологии в контексте исследования мифа и заканчивается изучением эсхатологических мотивов в художественной литературе разных жанров, сюда, прежде всего, следует отнести таких современных исследователей, как Н.С. Цветова, А.Л. Арзуманян, Т.В. Рыжков, Р.И. Крысин и др. По некоторым аспектам эсхатологии и эсхатологического мифа высказывались как отечественные, так и зарубежные исследователи XX века: С.С. Аверинцев, В.Н. Топоров, А.Ф. Лосев, Д.Д. Фрэзер, Р.К. Баландин, И.В. Желтикова, Д.В. Гусев, Р. Девинь, Ч. Берлиц и др.
Несмотря на столь широкий подход, до настоящего времени в религиоведческой литературе нет целостного религиозно-философского исследования эволюции эсхатологической проблематики в рамках христианской традиции, ее основных смысловых значений и форм выражения. В данной диссертационной работе сделана попытка восполнить этот пробел.
Объект исследования: эсхатология как религиозно-философский феномен
Предмет исследования: эсхатологические представления в христианской традиции
Гипотеза исследования: комплексное исследование проблемы эсхатологии в христианской традиции на основе материалов гуманитарного знания (философии, религиоведения, православного богословия, теологии (католической и протестантской), культурологии) дает возможность выявить генезис понятия «эсхатология», раскрыть его основные смысловые значения, формы выражения, уровни, типологию и основную проблематику, показать сложную эволюцию эсхатологии от мифологии, к религии, философии к общемировоззренческому элементу человеческого сознания.
Целью диссертационного исследования является целостная реконструкция и религиозно-философский анализ эволюции эсхатологической проблематики в рамках христианской традиции.
Реализация поставленной цели потребовала постановки и решения следующих исследовательских задач:
установить онтологические, гносеологические, этические основания эсхатологии;
выявить генезис понятия «эсхатология» и раскрыть его основные смысловые значения в христианской традиции;
проанализировать мессианизм, милленаризм, апокалиптизм как формы выражения эсхатологических представлений;
сравнить типы и уровни эсхатологии, установив взаимосвязь между ними;
выявить эсхатологическую проблематику в святоотеческой традиции;
выделить характерные особенности эсхатологических учений в концепциях русских религиозных философов XIX –XX вв.
Теоретико-методологическая основа исследования базируется на синтетической методологии, сочетающей в себе исследования в области гуманитарных наук, таких как философия, религиоведение, богословие, теология, культурология, а так же различные методы исследования: системный метод, позволяющий рассматривать эсхатологию как сложный, эволюционный феномен в системной взаимосвязи с различными элементами гуманитарного знания; диалектический метод, способствующий рассмотрению основных эсхатологических категорий в контексте их взаимообусловленности и развития, анализу индивидуального и всемирного уровня эсхатологии на основе корреляции общего, особенного и единичного; компаративный метод, дающий возможность выявить сходства и отличия в существующих взглядах на проблему эсхатологии в концепциях Отцов Церкви, религиозных мыслителей и философов; герменевтический метод необходим при анализе философских, религиоведческих, богословских, теологических, культурологических материалов, посвященных исследуемой проблематике, а так же при работе с тестами Священного Писания и апокрифическими произведениями; метод контент-анализа, использующийся с целью выявления основных смысловых значений понятии «эсхатология».
Эмпирическая база исследования представлена философскими, религиоведческими, богословскими, теологическими, культурологическими материалами.
Новизна диссертационного исследования заключается в целостной реконструкции эсхатологических представлений в рамках религиозно-философской традиции христианства в эволюционном контексте, установлении онтологических, гносеологических, этических оснований эсхатологии, раскрытии ее основных значений и форм выражения, взаимосвязи между основными типами и уровнями эсхатологии.
Основные положения, выносимые на защиту:
-
В диссертационном исследовании установлены онтологические, гносеологические, этические и аксиологические основания эсхатологии. Онтологические основания коренятся в конечности индивидуального человеческого бытия и завершенности всех явлений и процессов в природе и социуме. Гносеологические основания возникают в процессе познания окружающего мира и осуществлении попыток осмысления истоков и направленности исторического процесса. Этические и аксиологические основания возникают под воздействием осознания проблемы добра и зла, смысла жизни, назначения человека и ценности человеческого существования, что особенно важно в контексте сотериологической функции религии.
-
В результате анализа генезиса эсхатологии как учения о последних вещах, конечной судьбе мира и человека в рамках иудео-христианской традиции раскрыты основные смысловые значения данного понятия, которые могут относиться к прошлому, настоящему или будущему, не иметь временной последовательности, представлять собой синтез нескольких временных промежутков, иметь буквальное или символическое толкование. В настоящее время особую актуальность приобретают следующие значения эсхатологии: 1) эсхатологические события как экзистенциальный суд человека над самим собой, в основе которого лежит представление о вечно настоящем во временном плане пришествии Христа, преобразованным во внутренний процесс души (Р. Бультман); 2) эсхатологические события как завершение исторического процесса и переход его в новый эон существования – Царство Божие (В.С. Соловьев, Н.В. Федоров, Н.А. Бердяев, Н.С. Булгаков, Г.П. Федотов и др.); 3) эсхатология как отличительная черта христианской веры в Бога, спасительное значение исторический событий, торжество Царства Божия (А. Шмеман); 4) эсхатология как переход в «грядущий век» без космологической катастрофы путем социальной, природной и мистической эволюции (П. Тейяр де Шарден); 5) эсхатология как учение о гибели «антропологического космоса» (В. Панненберг).
-
В работе определено, что формами выражения эсхатологических представлений в иудео-христианской традиции являются мессианизм, милленаризм, апокалиптизм. Мессианизм связан с образом Мессии, который в определенный момент времени вмешивается в историю с целью спасения человеческого рода, что предваряет наступление эсхатологических событий. Милленаризм делает акцент на втором пришествии Христа и установлении тысячелетнего Царства Божия на земле, который может иметь буквальный, символический или духовный характер. Апокалиптизм акцентирует внимание на завершении исторического процесса и событиях, сопровождающий грядущий конец мира и всей человеческой истории.
-
В диссертационном исследовании установлена взаимосвязь между основными типами (исторический и мифологический) и уровнями (индивидуальный и всемирный) эсхатологии, выявлены характерные черты мифологического и исторического типов эсхатологии. Индивидуальный и всемирный уровни эсхатологии возможно проследить только в рамках исторического типа эсхатологии (иудаизм, христианство, ислам), главными чертами которого являются линейность, конечность существования мира и человека, конкретность эсхатологических образов, раскрытие будущего конца мира как цепи индивидуальных, конкретно-исторических событий, что способствует содержательному решению личных и вселенских судеб в абсолютной перспективе. Мифологический тип эсхатологии представляет собой особый тип представлений о гибели мира, главные черты которого циклизм, вечность и возобновляемость Вселенной после катастрофической гибели.
-
Исследование представлений о конечности бытия в святоотеческой традиции выявило сущность христианской эсхатологии: в рамках индивидуального уровня эсхатологии – смерть тела и бессмертие души, участь души после смерти, местопребывание праведников и грешников (ада и рая); всемирного уровня эсхатологии – второе пришествие Христа и его знамения (появление Антихриста как одно из центральных знамений второго пришествия Христа), всеобщее воскресение мертвых, Страшный суд, конечная судьба мира.
-
В диссертационном исследовании установлено, что центральной идеей русских религиозных философов XIX-XX вв. является идея неизбежности завершения исторического процесса с целью преображения мира и перехода его в новый эон существования – Царство Божие, наступление которого становится возможным лишь после конца истории. Катастрофический финал истории человечества является одним из возможных, но не предопределенных заранее и окончательно, в результате чего конец мира и истории приобретает двойственный характер: катастрофа или преображение. Человек является главным действующим лицом будущей истории мира, роль которого в этом процессе может быть пассивной и созерцательной (В.С. Соловьев, К.Н. Леонтьев) или активной и творческой (Н.В. Федоров, Н.А. Бердяев, Н.С. Булгаков, Г.П. Федотов).
-
Результатом исследования эволюции эсхатологии явилась следующая схема: «мифологическое мировоззрение – религиозное мировоззрение – философское (историософское) мировоззрение – общее мировоззрение». Особенностью настоящего времени является трансформация эсхатологии в общемировоззренческий элемент человеческого сознания, который распространяет свое влияние на все сферы жизни. На первый план выходит не проблема гибели мироздания в том смысле, который подразумевался ранее в эсхатологических представлениях христианства, а осознание неизбежной смертности человека и всего человечества и возможности гибели жизни на Земле, что дает основание отводить ведущую роль будущей судьбе мира и формировать мировоззрение, утверждающего ценность и осмысленность конечной жизни человека, что придает эсхатологии аксиологическое значение.
Личный вклад диссертанта заключается в установлении онтологических, гносеологических, этических и аксиологических оснований представлений о конечности бытия; раскрытии смысловых значений понятия «эсхатология» и форм выражения эсхатологических представлений, анализе эсхатологической проблематики в рамках христианской религии на основе рассмотрения философской, религиоведческой, богословской, теологической и культурологической литературы; установлении взаимосвязи между основными типами и уровнями эсхатологии, обосновании тезиса о том, что в процессе эволюции эсхатология становится неотъемлемым атрибутом человеческого сознания.
Теоретическая и научно-практическая значимость исследования заключается в том, что исследование данной темы позволит расширить представления об эсхатологии как эволюционирующем религиозно-философском феномене, его основных смысловых значениях, формах выражения, уровнях, типологии и проблематике в рамках христианской религии.
На практике материалы диссертационного исследования могут быть использованы в учебном процессе в преподавании следующих дисциплин: «История религии», «Новые религиозные движения», «Философия», «Религиозная философия», «Философия религии», «История философии», «Религиозная антропология», в ряде спецкурсов и курсов по выбору.
Апробация работы. Положения и результаты исследования были апробированы на научно-методическом семинаре молодых ученых, аспирантов и магистрантов кафедры философии, культурологии, прикладной этики, религиоведения и теологии им. А.С. Хомякова ФГБОУ ВПО «ТГПУ им. Л.Н. Толстого»; в процессе преподавания курсов «Религиозная антропология», «Современные новые религиозные движения и культы», «Наука и религия» на факультете искусств, социальных и гуманитарных наук ФГБОУ ВПО «ТГПУ им. Л.Н.Толстого»; в ходе выступлений на международных и региональных конференциях: на Научно-практической конференции «Молодежь и наука – третье тысячелетие» (г. Тула, 2006 г.), на IX Международной студенческой научно-практической конференции «Проблемы молодежи глазами студентов» (г. Тула, 2006 г.), на X Международной студенческой научно-практической конференции «Проблемы молодежи глазами студентов» (г. Тула, 2007 г.), на I Молодежных Хомяковских чтениях (поселок Ленинский, Тульская область, 2009 г.), на VI Региональной научно-практической конференции аспирантов, соискателей и молодых ученых «Исследовательский потенциал молодых ученых: взгляд в будущее» (г. Тула, 2010 г.), на V Международной научно-практической конференции «Роль университетов в поддержке гуманитарных научных исследований (г. Тула, 2010 г.), на II научно-практической конференции «Религии России: проблемы социального служения» (г. Нижний Новгород, 2010 г.), на Международном Толстовском форуме «Л.Н. Толстой в движении эпох: философские и религиозно-нравственные аспекты наследия мыслителя и художника» (г. Тула, 2010 г.), на V Региональной научно-практической конференции аспирантов, соискателей и молодых ученых «Исследовательский потенциал молодых ученых: взгляд в будущее» (г. Тула, 2011 г.), на Всероссийской молодежной конференции «Когнитивное моделирование: динамика гражданского общества и фактор национально-конфессиональной толерантности» (г. Белгород, 2011 г.), на VIII-х всероссийских чтениях, посвященных братьям Киреевским «Оптина пустынь и русская культура» (г. Калуга, 2011 г.).
По теме диссертации опубликовано 16 научных статей (в том числе 1 статья в журнале из списка ВАК) общим объемом 4,82 п.л.
Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на кафедре философии, культурологии, прикладной этики, религиоведения и теологии им. А.С. Хомякова Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Тульский государственный педагогический университет имени Л. Н. Толстого».
Структура работы обусловлена целью и задачами диссертационного исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих в себя четыре параграфа, заключения и библиографии.
Генезис понятия «эсхатология»
Кроме апокалиптизма, к формам выражения эсхатологических представлений в иудео-христианской традиции можно отнести мессианизм и милленаризм. Мессианские верования связаны с образом Мессии (от греч. Meaamq, евр. П ДОЭ, МАШИАХ, арам, кггоа, МЕШИХА - помазанник), который является ключевым элементом эсхатологии иудаизма и христианства. Первоначально мессией именовали всякого помазанного освященным елеем, например, первосвященника в Иерусалиме или царя. Впоследствии это понятие стали применять к образу «Божественного Спасителя», «посланца Бога». Мессианские надежды на Мессию-Спасителя, который возглавит народ Божий проходят красной нитью по всему Ветхому Завету и находят свое наиболее полное выражение в Новом Завете. В Ветхом Завете Мессия предстает в образе царя из дома Давидова, воплощающем надежду иудеев на появления царя-освободителя, который освободит и возвысит израильское царство. В Новом Завете Миссией является Иисус Христос, предстающий в лице Спасителя всего человечества, который находится на стороне всех страждущих и верующих в Его приход людей и в определенный момент истории вмешивается в ее течение для наказания грешников и воздаяния праведникам.
Основываясь на книге епископа Буэнос-Айресского и Аргентино-Южно-Американского Александра (Милеанта) «Ветхий Завет о Мессии», можно выделить следующие характерные черты Мессии Он произойдет от Авраама (Быт. 22:18); из колена Иуды (Быт. 49:9); из рода царя Давида (2 Цар. 7:13); родится от Девы (Ис. 7:14); в городе Вифлееме (Мих. 5:2). Он будет иметь человеческую (Быт. 3:15; 22:18; Ис. 7:14; Дан. 7:13) и божественную (Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109; Ис. 9:6; Иер. 23:5; Вар. 3:36-38; Мих. 5:2; Мал. 3:1) природы. Он будет величайшим пророком (Вт. 18:18); царем (Быт. 49:10; 2 Цар. 7:13; Пс. 2; Пс. 131:11; Иез. 37:24, Дан. 7:13); первосвященником (Пс. 109; Зах. 6:12); помазанным Богом (Отцом) на эти служения (Пс. 2; Пс. 44; Ис. 42; Ис. 61:1-4; Дан. 9:24-27); добрым Пастырем (Иез. 34:23-24; Мих. 5:3). Он будет распространять духовный свет (Ис. 9:1-2); исцелять больных (Ис. 35:5-6); пострадает, будет пронзен, умрет, будет погребен и потом воскреснет (Быт. 49:9-11; Пс. 39:7-10; Ис. 50:5-7; гл. 53; Зах. 12:10; Пс. 15:9-11); выведет души из ада (Зах. 9:11). Его не все признают Мессией (Ис. 6:9), некоторые даже будут безуспешно восставать против Него (Час. 24:17; Втор. 18:18; Пс. 2; Пс. 94:6-8; Пс. 109:1-4; Ис. 50:8-9; 65:1-3).
Основными целями Мессии будут поражение дьявола и сил зла (Быт. 3:15; Чис. 24:17); искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов (Пс. 39; Ис. 35:5-7; 42:1-12; 50:4; гл. 53; 61:1-4; Зах. 3:8-9); примирение с Богом (Быт. 49:10; Иер. 23:5; 31:34; Иез. 36:24-27; Дан. 9:24-27; Зах. 13:1); Он освятит верующих (Зах. 6:12); установит Новый Завет взамен Ветхого (Ис. 42:2; 55:3; 59:20-21; Дан. 9:24-27), который будет вечным (Иер. 31:31; Ис. 55:3). Он уничтожит Антихриста (Ис. 11:4); придет снова во славе (Мал. 3:1-2); конечным результатом Его деятельности будет достижение справедливости, мира и радости (Ис. 11:1-10; Иер. 23:5).
Время пришествия Мессии совпадет с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности (Быт. 49:10). Это произойдет не позже семидесяти седьмин (490 лет), после указа о восстановлении города Иерусалима (Дан. 9:24-27) и не позже разрушения второго Иерусалимского Храма (Агг. 2:6; Мал. 3:1).
Можно так же выделить следующие подробности из жизни Мессии, указание на которые содержится в ветхозаветных текстах: об избиении младенцев в окрестностях Вифлеема (Иер. 31:15); о проповеди в Галилее (Ис. 9:1); о входе в Иерусалим на ослице (Зах. 9:9; Быт. 49:11); о предательстве Иуды (Пс. 40:10; Пс. 54:14; Пс. 108:5); о тридцати серебренниках (Зах. 11:12); о Его поруганиях (Ис. 50:4-11); о подробностях распятия (Пс. 21); о причислении Мессии к беззаконникам (Ис. 53); о тьме во время распятия Мессии (Ам. 8:9; Зах. 14:5-9); о покаянии народа (Зах. 12:10-13).
Царство Мессии будет иметь следующие характеристики: произойдет очищение грехов (Ис. 59:20-21; Иер. 31:31-34; Иез. 36: 24-27; Дан. 9:24-27; Зах. 6:12-; 13:1); сообщение людям праведности и чистого сердца (Иер. 31:31; Иез. 36:27); заключение Нового Завета (Ис. 55:3; 59:20-21; Иер. 31:31-34); обилие благодати (Ис. 35:5; 44:3; 55:3; 59:20-21; Иоил. 2:28-32; Зах. 12:10-13); призвание язычников (Пс. 21:28; 71:10-17; Ис. 2:2; 11:1-10; 42:1-12; 49:6; 54:12-14; 65:1-3; Дан. 7:13-14; Агт. 2:6-7); распространение Церкви по всей земле (Ис. 42:1-12; 54:12-14); непоколебимость и непреодолимость (Ис. 2:2-3; Дан. 2:44; 7:13; Зах. 9:9-11); уничтожение зла, страданий (Числ. 24:17; Ис. 11:1-10); утверждение радости (Ис. 42:1-12; 54:12-14; 60:1-5; 51:1-4); воскресение плоти (Иов 19:25); уничтожение смерти (Ис. 26; 42:1-12; 61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14); познание Бога (Ис. 2:2-3; 11:1-10; Иер. 31:31-34); уподобление Царства Мессии горе (Пс. 2; Ис. 2:2-3; 11:1-10; гл. 26; Дан. 2:34); торжество истины и справедливости (Пс. 71:10-17; 109:1-4; Ис. 9:6-7; 11:1-10; гл. 26; Иер. 23:5); слава торжествующей Церкви (Ис. гл. 26-27).
Таким образом, мессианизм связан с образом Мессии, который в определенный момент времени вмешивается в историю с целью спасения человеческого рода, что предваряет наступление эсхатологических событий. На наш взгляд, мессианизм на ряду с апокалиптизмом является еще одной формой выражения эсхатологических представлений в иудаизме и христианстве.
В неразрывной связи с миссианизмом находится такая форма выражения эсхатологических представлений как милленаризм (от лат. mille - тысяча) (в других источниках хилиазм (от. греч. chilioi - тысяча), в основании которого лежит идея о том, что Христос, придя на землю во второй раз, воскресит умерших праведников и вместе с ними будет царствовать на земле 1000 лет.
Источником этой идеи является отрывок из текста «Откровения Иоанна Богослова»: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть Диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет... после сего же надлежит ему быть освобожденным на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано бьшо судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение... Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собрать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба и пожрал их. А Диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Опер. 20:1-10).
Мифологические и исторические типы эсхатологии
Можно сказать, что к эсхатологическим представлениям вело развитие ветхозаветных надежд на будущее. Эсхатология иудаизма находится в тесной связи со спасением, более того, она родилась под знаком веры в спасение, в грядущую полноту бытия, к которой Творец ведет человека и все мироздание. Хотя Бог открывает Себя в истории, смысл бытия лежит за ее пределами, там, где исторический процесс завершается осуществлением высшей цели Творца. Эсхатологическое Откровение давалось в прообразах спасения ветхозаветной Церкви от врагов, а впервые тайна всеобщего преображения мира была открыта пророкам-писателям, которые возвестили о грядущем Богоявлении (Дне Господнем). В этом развитии появляются такие эсхатологические темы как понятие о Страшном суде и спасении, о Дне Господнем и о спасаемом остатке, о новом исходе, новом даровании земли, Царствии Божием, новом небе, новой земле и, наконец, о воскресении. Основное убеждение эсхатологии иудаизма можно описать следующим образом: целью путей Божиих является установление Его полного и окончательного Царствия.
Однако, в соответствии с любовью и правдой Бога их эсхатология была двуединой, являясь одновременно и судом, и спасением. На это обращал свое внимание исследователь иудаизма М. Мосс, который предлагает в рамках данной религии выделять два типа эсхатологии. Первая представляет собой «эсхатологию несчастья и разрушения» (Unheilseschatologie), вторая -«эсхатологию спасения и добра» (Heilseschatologie). Таким образом, эсхатология иудаизма провозглашает, с одной стороны, наступление «дня Яхве», который является катастрофой, «концом света», сопровождающейся бедствиями различной степени тяжести, с другой стороны, наступление Царства Божия. В сочетании этих полярных тенденций - ожидания «конца света» как катастрофы и как начала нового, идеального мира - можно усмотреть и проявление общечеловеческой амбивалентности страха и надежды в осмыслении будущего, хотя вместе с тем корни такого сочетания заслуживают отдельного рассмотрения и представляют собой, безусловно, один из интереснейших вопросов религиоведения.
Продолжая анализировать эволюцию эсхатологии, следует отметить, что христианская религия так же существенно отличается от мифологического типа эсхатологии. Она гораздо глубже проникает в сущность исторического времени, так как в Новом Завете Бог воплотился, обрел конкретно-индивидуальное, исторически обусловленное человеческое существование. Христианство, таким образом, выступает здесь как теология истории, ибо вмешательство Бога в историю и, в первую очередь, воплощение Иисуса Христа в историческую личность, пережившую рождение и смерть, имеет сверхисторическое значение и цель: спасение людей. Смысл христианской эсхатологии состоит в движении от предистории к собственно истории, точнее, к ее финальной будущей цели -спасению посредством второго пришествия Христа, Страшного суда и установления Царства Божия. В этом заключается специфика христианской эсхатологии. По этому поводу М. Элиаде замечает, что христианство по существу отрицает саму возможность обратимости циклического времени, провозглашая одновременно его необратимость, ибо все, что происходит в новозаветной версии времени, есть ряд явлений уникальных, неповторимых: ведь Христос жил, был распят и воскрес один лишь раз.5 линейность, конечность существования мира и человека, конкретность эсхатологических образов, раскрытие будущего конца мира как цепи индивидуальных, конкретно-исторических событий.
В рамках диссертационного исследования следует более подробно остановиться на рассмотрении эсхатологии в христианстве и на ее отличии от представлений о конечности бытия в иудаизме. Прежде всего, следует отметить, что христианство провозглашает линейную концепцию исторического развития, согласно которой весь существующий мир фактически неизбежно движется к своему концу, последнему дню своего существования. Архимандрит Сербской Православной Церкви Иустин (Попович) на основе текстов Священного Писания предлагает следующие формулировки последнего дня существования мироздания: «последний день (Ин. 6:39-40, 44; 11:24; 12:48), великий день (Деян. 2:20; Иуд. 1:6), Судный день (Мф. 10:15; 11:22-24; 12:36; 2 Пет. 2:9; 3:7; 1 Ин. 4:17), день гнева и откровения Суда Божьего (Рим. 2:5), день Сына Человеческого (Лк. 17:22,24,26), день Господень (2 Пет. 3:10, 1 Сол. 5:2; Ис. 2:12; Иез. 13:5, Иоил. 3:31), день Христов (Флп.ЫО, 2:16; 2 Сол. 2:2), день Господа Иисуса Христа (1 Кор. 1:8; 5:5, 2 Кор. 1:14), день суда и погибели безбожных людей (2 Пет.2:9, 3:7).53 Именно в этот день должно прекратиться существование мира и истории.
Христианская религия вобрала и развила в себе определенные эсхатологические идеи иудаизма. Более того, мы считаем, что в рамках христианства эсхатология иудаизма нашла не только свое продолжение, но и завершение: именно христианские эсхатологические идеи являются исполнением всех ветхозаветных чаяний. Доказательством данного факта является проповедь Иисуса Христа, начавшаяся с вести о приходе Царства Божьего. Кроме традиционного учения о конце истории, отраженного в Евангелиях, Христос возвещал о Царстве как о реальности сегодняшнего дня, незаметно проникающей в мир без тех космических знамений, которые ожидала эсхатология иудаизма. Христианская эсхатология учит о полной трансформации человеческой природы
Однако, на наш взгляд, существенным отличием христианской эсхатологии от иудейской является смещение акцентов спасения с богоизбранного народа на каждого человека в отдельности, в результате чего посмертное воздаяние предназначалось уже всем «спасенным». Эсхатологические ожидания наступления «последних дней», в рамках которых должно произойти коренное преобразование человеческой природы и всего мира в христианстве, соединяются с надеждой на индивидуальное воскресение мертвых, гарантом которого является гораздо более конкретное и вытекающее из веры воскресение из мертвых Иисуса Христа. Всеобщее Царство Божие является как бы общим необходимым фоном и гарантией индивидуального воскресения. Что же касается иудаизма, то в рамках данной религиозной системы делается акцент на национальной или даже, более того, универсальной эсхатологии, а представления о загробном существовании отдельной человеческой личности вытесняются из области религиозного интереса. Эсхатология иудаизма концентрируется на конечной судьбе Израиля и его народе, провозглашая культ Яхве. Кроме того, сьшом Яхве выступает не какой-то конкретный Мессия, а народ Израиля, что является еще одним существенным отличием от христианской религий, в которой Иисус Христос является не только Сыном Божиим, одним из лиц Святой Троицы, но и Мессией. Поэтому можно сказать, что в центре христианской эсхатологии стоит фигура Иисуса Христа, в связи с чем эсхатология в данной религии обогащается представлениями о знамениях наступления последних времен и событиями, связанными непосредственно со вторым пришествие Христа, включая предшествующее царство Антихриста, всеобщее воскресение мертвых и изменение всего сотворенного мира.54
Проблема эсхатологии в святоотеческой традиции
На примере философских построений позднего B.C. Соловьева можно сделать вывод о характере развития эсхатологических представлений в российском обществе второй половины XIX - начала XX века, который позволит выявить основные черты представлений о конечности существования мира и человечества и их основные особенности. Именно в это время в России возникают апокалипсические настроения, связанные с чувством наступления конца мира и явления в мир Антихриста, т.е. подобные представления были окрашены, в первую очередь, пессимистически. Ожидали не столько новой христианской эры наступления Царства Божия, сколько царство Антихриста. Во многом причиной подобных настроений являлось глубокое разочарование в путях истории и неверие в существование исторических задач. В философских построениях мыслителей этого времени идея русского мессианского сознания перестают играть ведущую роль и отходят на второй план. Если в творчестве выдающегося русского мыслителя Ф.М. Достоевского (1821-1881), которое насквозь пронизано эсхатологическими настроениями, прослеживается идея не только о великой богоносной миссии русского народа, но и о том, что именно русскому народу надлежит сказать новое слово в конце времен, то у мыслителей конца XIX века наблюдается срыв русской идей. Это можно объяснить еще и тем, что подобное ожидание конца мира были связаны с предчувствием конца Российской империи, русского царства, которое почиталось священным. Разочарование в мессианском предназначении России постигло не только B.C. Соловьева, не чужд подобных представлений был русский философ К.Н. Леонтьев (1831-1891).
В учении К.Н. Леонтьева так же прослеживается апокалипсический пессимизм. По мнению русского философа Н.А. Бердяева, огромное значение в возникновение таких мрачных настроений имела потеря веры в возможность еще в России оригинальной цветущей культуры. Он всегда думал, что все непрочно и неверно на земле. К.Н. Леонтьев слишком натурализировал конец мира, в его понимании Дух никогда не являлся активным, у него нет свободы1 . Однако, не только это характеризует учение К.Н. Леонтьева, у него так же отсутствует вера в русский народ, и это неверие является настолько острым и безнадежным, что он даже делает предположение, что именно русское общество своим образом жизни может породить Антихриста. К.Н. Леонтьев предвидел как русскую, так и мировую революцию и очень много сумел угадать в их характере. Это предчувствие мировой революции принимает эсхатологическую форму, которая представляется наступлением конца мира, выражающимся, в том числе, в приходе Антихриста. Понимание конца мира и завершение истории у него было совершенно пассивное. Человек не в состоянии ничего сделать, он может лишь спасти свою душу. Таким образом, мы согласны с мнением НА. Бердяева, что эсхатология К.Н. Леонтьева носит отрицательный характер и не совсем характерна для русской эсхатологической мысли этого времени.
Таким образом, в рамках русской религиозной философии существовал пассивно-созерцательный взгляд на эсхатологию как проникнутое катастрофизмом учение о грядущей гибели мироздания, которое сводило роль человека к простому наблюдению различных катаклизмов в конце времен. Однако, наряду с этим подходом существовала другая точка зрения на эсхатологию, в рамках которой активность и творчество человека являлись необходимыми чертами подлинного эсхатологического мироощущения. Именно человек является главным действующим лицом будущей истории мира, реализующий свое назначение в космическом масштабе.
Такое активно-творческое понимание эсхатологии было присуще русскому философу Н.Ф. Федорову (1829-1903). В философии Н.Ф. Федорова можно выделить три эсхатологические темы, которые способствуют осуществлению эсхатологической миссии христианства: 1) тема воскрешения умерших поколений; 2) тема преображения человека и приобретение им нового онтологического статуса (Н.Ф. Федоров развивает идею «сверхчеловечества», которое должно преодолеть свою природную ограниченность и смертность, став таким образом «всеединым существом»); 3) тема регуляции и преобразование природы в космическом масштабе посредством активно-творческой деятельности человека и соединения усилий всего человечества. Все это должно привести к тому, что в масштабе всего мироздания произойдет не только преодоление смерти, но и реализация подлинного эсхатологического сценария христианства. Эсхатологический сценарий христианства, по мнению Н.Ф. Федорова, заключается в исполнении смысла и назначении истории, а не в форме глобальной катастрофы и гибели существующего мира.
Своеобразие федоровской интерпретации эсхатологии заключается в понимании Апокалипсиса как одного из возможных сценариев будущего, который можно предотвратить посредством активной деятельности человека. На это обращает внимание современный отечественный философ А.В. Гулыга, который в своей работе «Русская идея и ее творцы» отмечает: «Апокалипсис он (Н.Ф. Федоров) рассматривал только как предостережение человечеству. Гибель мира можно и нужно предотвратить». 13
Действительно, Н.Ф. Федорову принадлежит совершенно оригинальное истолкование апокалипсических пророчеств, которое можно назвать активным, в отличие от обыкновенного пассивного истолкования. Он предлагает толковать апокалиптические пророчества условно, чего еще до него никогда не делалось. Действительно, нельзя понимать конец мира, о котором пророчествует Апокалипсис, как фатум, ибо это противоречило бы идее свободы. Фатальный конец наступит как результат путей зла. Если заветы Христа не будут исполнены людьми, то неотвратимо наступит конец, описанный в Апокалипсисе. Но если христианское человечество соединится для общего дела победы над смертью и всеобщего воскресения, то оно может избежать фатального конца мира, явления Антихриста, Страшного суда и ада. Поэтому можно сказать, что Апокалипсис является угрозой человечеству, погруженному во зло, он ставит активную задачу перед человеком, ибо пассивное ожидание страшного конца недостойно человека.
При таком рассмотрении понимание эсхатологии Н.Ф. Федоровым резко отличается от воззрений B.C. Соловьева и К.Н. Леонтьева. Более того, ему принадлежит единственная в истории такая интерпретация эсхатологии, в рамках которой посредством объединения людей на основе христианских заповедей можно достигнуть бессмертия и воскресения и избежать фатального конца мира. В его эсхатологических построениях прослеживается мысль о том, что Страшный суд представляет собой угрозу только для несовершеннолетнего человечества. Завет христианства заключается в соединении небесного с земным, божественного с человеческим. Всеобщее воскресение в данном контексте является воскрешением имманентным, которое совершается всеми силами и способностями людей, что является исполнением завета Христа как Сына Божия и вместе с тем Христа как сына человеческого. Воскрешение, таким образом, является противоположным прогрессу, который примиряется со смертью всех поколений. Воскрешение представляет собой обращение времени, активностью человека по отношению к прошлому, а не только к будущему. Общее христианское дело должно, по мнению Н.Ф. Федорова, начаться в России. Однако, главная мысль Н.Ф. Федорова, которая вносит существенный вклад в развитие эсхатологических представление в русле русской религиозной философии, заключается в том, что победа над смертью и всеобщее воскресение является не только делом Бога при пассивности человека, это есть и дело коллективной человеческой активности.
Основные черты эсхатологии в русской религиозной философии.
Интересный подход к эсхатологии демонстрирует А. Шмеман (1921-1983). Он отмечает, что произошла индивидуалистическая и почти исключительно футуристическая редукция эсхатологии, которая вытеснила Царство Божие в область будущего, превращая его в простое учение о посмертных наградах и наказаниях. Царство Божие стало той реальностью, которая только грядет, но не опознается как нечто уже наступившее. В результате чего эсхатология стала рассматриваться не как опыт Царства Божия, а как учение исключительно о последних временах или «ином мире», сосредоточенное на индивидуальном спасении души. Иными словами, эсхатология перемещается в плоскость личной надежды, личного чаяния. Такой подход, по мнению А. Шмемана, недопустим, так как эсхатология представляет собой коэффициент всего богословствования в целом, определяющий христианскую веру как ее постоянно живой стимул и движущая сила. Самая суть христианской веры состоит в том, что «мы живем в определенном ритме: оставление, отвержение, отрицание мира, но при этом и постоянное возвращение в него; живем во времени, но тем, что за пределами времени; живем тем, что еще не пришло, но что мы уже знаем и чем обладаем».
Таким образом, эсхатологию следует рассматривать как отличительную черту христианской веры, являющейся целой системой вер - верой в Бога, верой в спасительное значение определенных исторических событий, верой в торжество Царства Божия, которое, с одной стороны, еще грядет, с другой стороны, уже наступило. Поэтому эсхатологию нельзя сводить только к последней главе богословия и рассматривать как карту грядущих событий, заранее показывающую то, чему предстоит еще быть. Все это приводит к тому, что основные истины христианства лишаются того эсхатологического характера, какой они должны иметь. Подобный подход к эсхатологии был характерен для первых христиан, но впоследствии она была сведена только к представлениям о последних временах. Поэтому, на наш взгляд, в настоящее время человек должен вернуться к истинному пониманию эсхатологии, которое заключается в том, что это «не столько отдельная «глава» или «доктрина» (которая, будучи отличной от всех других христианских «доктрин», может и должна рассматриваться сама по себе), сколько неотъемлемое измерение самой христианской веры и опыта и, следовательно, христианского богословия во всей его целостности».139
Таким образом, можно сделать следующие выводы: Для Г.П. Федотова, как и у ряда других русских религиозный философов XIX -XX веков, таких как Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Н.Ф. Федоров и др., прослеживается идея о том, что катастрофический финал человеческой истории является одним из возможных, но не предопределенных заранее и окончательно, в результате чего конец мира и истории приобретает двойственный характер: катастрофа или преображение. Человек является главным действующим лицом будущей истории мира, что позволяет сделать вывод о том, что на первый план выходит человеческая личность и ее духовные качества, такие как свобода, творчество, любовь, добро. Роль человека в этом процессе может быть пассивной и созерцательной или активной и творческой. Такой подход свидетельствует об антропологическом повороте в эсхатологии в XX в. и последующей ее трансформации в общемировоззренческий элемент человеческого сознания.
Таким образом, в рамках данной главы была проанализирована эволюция эсхатологических представлений в христианстве. Источниками эсхатологии Христианства являются Евангелия, апостольские послания, «Откровение Иоанна Богослова», которые содержат в себе основную эсхатологическую проблематику, раскрытие и обоснование которой принадлежит Отцам Церкви и религиозным мыслителям последующих веков. В центре эсхатологической проблематике святоотеческой традиции и всей христианской религии находятся представления о втором пришествии Христа, формирующие концепцию линейного развития исторического процесса и доктрину конечности человечества и мира. Они тесно связаны с идеями смерти тела и бессмертия души, ада и рая, Страшного суда, воскресением мертвых, Царства Божия и конечной судьбой мироздания. Русские религиозные философы ХГХ - XX являются преемниками святоотеческое наследия, акцентируя внимание не только на рассмотрении проблем индивидуального и всемирного уровня эсхатологии, но и на осмыслении движущегося к своему завершению исторического процесса, в котором человеческая личность играет ключевую роль в определении конечной судьбы мироздания.
На основании проведенного исследования можно сделать вывод о том, что эволюция эсхатологии идет по следующей схеме: «мифологическое мировоззрение - религиозное мировоззрение - философское (историософское) мировоззрение - общее мировоззрение».
Эсхатологические представления зарождаются в мифологическом мировоззрении в форме мифа как отражение объективно существующих условий жизни и делают акцент на бесконечном круговороте времени и цикличности. Поэтому в рамках мифологической картины универсума можно говорить о не имеющей конца эсхатологии. Элементы эсхатологии присутствуют практически во всех мифологических системах древнего мира.
В результате последующей эволюции мифологического мировоззрения в религиозное произошло смещение акцентов с идеи циклической концепции исторического развития на представление о линейной направленности «стрелы» времени. Эта ситуация обусловила возникновение представлений об истории как связанном, смыслообразующем процессе человеческой жизнедеятельности. Более того, в рамках религиозного мировоззрения происходит разделение мира на земной (мирской) и небесный (священный), т.е. посю- и потусторонний. Эсхатологическая составляющая содержится во всех наиболее развитых религиозных системах. Наибольшее значение эсхатология имеет в христианстве, где она приобретает законченную форму, указывая на направленность времени от начала до конца. Раскрытие и обоснование эсхатологических истин в христианстве принадлежит Отцам Церкви, религиозным деятелям и философам.
Последующая эволюция эсхатологии в философское (историософское) мировоззрение связана с аспектами творчества отдельных философов, которые, будучи ярко окрашенные личностной эсхатологией, способствовали осмыслению вселенской эсхатологии. Особая роль в развитие эсхатологии христианства принадлежит русским религиозным философам XIX-XX вв.
Особенностью настоящего времени является трансформация эсхатологии в общее мировоззрение и проникновение ее во все сферы человеческой жизни и повседневную реальность, что свидетельствует об актуальности эсхатологической тематики в мировоззренческих поисках современности.
