Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Сельская община и патриархально-родовые отношения в "вольных" обществах Северного Кавказа 39
Предварительные замечания 39
I. Общества Дагестана 43
2. Общества Чечено-Ингушетии 71
3. Общества Северной Осетии 35
Общие замечания 99
ГЛАВА II. Общинные институты народных собраний и старшинства в "вольных" обществах Северного Кавказа 104
Предварительные замечания 104
I. Общества Дагестана
2. Общества Чечено-Ингушетии 142
3. Общества Северной Осетии 161
Общие замечания 181
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 189
Список сокращений 192
Библиография 195
Общества Дагестана
Родовым институтом в истории народов Дагестана в прошлом являлся тухум. У аварцев он назывался также тлибил, у даргинцев - джине, табун, тайпа, ковм, утци урми и т.д. В ХУШ и тем более в XIX в. тухум, оставаясь важной социальной ячейкой общества, не являлся уже тем родовым институтом, каким он был в предшествующие века. Этот принципиально важный вывод был сделан и обоснован советскими учеными . Под туху-мом ХУШ - XIX вв. в настоящее время принято понимать "пережиточную форму ранее существовавших кровнородственных свя-зеи" , а точнее - патронимию .
Дореволюционные же кавказоведы видели в дагестанском ту-хуме XIX в., род в его классическом виде. М.М. Ковалевский - сторонник родового устройства Дагестана писал следующее: "Им (тухумом-Ю.К.) выражают понятие рода, как общее правило и в Табасаране, и в Кайтаге, и в Даргинском, и в Кюринском округах, и во всех горных аулах занятых лезгинской народнос-тью" .
Теория родового устройства Дагестана не выдерживает критики даже если подходить к тухуму с теми мерками, какие предлагались М.М. Ковалевским для рода. Это убедительно доказывает анализ места и роли тух ума в системе общественных отношений народов Дагестана в ХУШ - XIX вв., проведенный современными исследователями . При обращении же к вопросу о тух уме в рамках нашей темы, наиболее интересен вопрос о взаимовлиянии тухума и сельской общины.
В период раннего средневековья, насколько позволяют судить о том данные археологии, в нагорном Дагестане наряду с существовавшими городами , основным типом поселении были од нотухумные . Локализуясь на определенной территории, тухум был не только основной социальной, но и основной экономической ячейкой общества. В тухумной собственности находились пастбищные, сенокосные, пахотные земли, а также леса. Проиахо
Общества Чечено-Ингушетии
Как уже отмечалось во введении, дореволюционные кавказоведы значительно архаизировали общественные отношения у вай-нахоз в XIX в. Родовым отношениям отводилось детерминирующее положение. .8. Потто писал: "... быт чеченцев отличался обычной простотою, патриархальностью самых первобытных обществ; родовое начало было в нем преобладающим элементом" х. Носителем этой патриархальности, родового начала считался тайп у чеченцев и темпа у ингушей.
Советскими исследователями уделено большое внимание вопросам изучения тайпа/тейпы, но со временем его оценки наукой менялись. Если в свое время З.П. Христьянович считал, что "тайп (тейп) есть род или родовой союз, т.е. группа лиц, объединенных сознанием родства и общности происхождения от одного действительного или воображаемого родоначальника" , а АЛ. Мамакаев. под таймом понимал патриархальную экзогамную группу людей, происходящих от одного общего предка или род , то позднее взгляды изменились. Р.Л. Харадзе ингушскую тейпу считает уже "патронимическим образованием позднего порядка, организацию з основном родственную, но не родовую", однако, которая прежде была родовой .
Таким образом, все исследователи так или иначе видят в тайпе/тейпе Лоорму родственной, патронимической организации, трансформировавшейся из родовой организации. Прежний тайп-род задолго до ХУШ в. распался и к ХУШ в. утратил большинство параметров такового. Во многих отношениях тайп в обозначенный период напоминает тухум того же времени.
Принадлежность к тайпу определялась кровным родством, но он мог принимать в свой состав и посторонних лиц. Произ Потто 3. Кавказская воина в отдельных очерках, эпизодах, легендах и биографиях.
Некоторые стороны сельско-общинного быта горных ингушей. - КЭС(Тб), - т. 2, Тбилиси, 1963, с. 177, Ї.72. водились это через усыновление. Свое название тайп получал по имени предполагаемого родоначальника. М.Д.. Мамакаев в числе основных принципов института "тайпизма" называет следующие: неукоснительность выполнения единых для всех членов тай-па обязанностей по отношению друг к другу; право на общинное землевладение; право кровной мести; экзогамность; внутритай-повая взаимопомощь; особые органы управления в лице советов старейшин; право родственников на имущество умершего сородича; наличие тайповой территории; тайповыи культ и т.д.
Естественно, что при сохранении родственных связей на протяжении многих поколений (3.11. Христьянович приводил дан-ные о 10 - 15 поколениях родственников) , тайп приобретал черты слишком большой, и в силу этого аморфно зыглядевшей группы родственников. Многое в такой группе напоминает разросшийся дагестанский тухум, в частности группу родственников с 10 - 15 поколенным родством у аварцев - "къибалъулчи", о которой говорилось в предыдущем параграфе. Естественно, что также как и в дагестанском тухуме, где существовали ядра, к которым тяготели небольшие группы родственников, так и вай-нахский тайп / тейп делился на группы более близких родственников, дочерних по отношению к нему. Это были "гаьры"/"ваьры" - ветви тайпа - патронимии, которые в свою очередь разветвлялись на "некъи" - "линии", "дорожки" и далее на "цьа" - бо 3 лыиие и малые семьи
Общества Северной Осетии
Несмотря на то, что все исследователи отмечают отличия общественного устройства Алагирского, Наро-Мамисонекого и других "вольных" обществ Северной Осетии от Дигории и Тагаурии, они сводят их, как правило, только к различиям социальных структур. Хотя сами эти различия естественно должны были влиять и на характер общинного быта, но к сожалению, такого разграничения по районам Северной Осетии никто не проводит. Когда исследователи обращаются к интересующей нас теме общинных отношений у осетин, то речь всегда идет о Северной Осетии в целом . На самом же деле, характер внутриобщинных и межобщинных отношений не мог быть одинаковым, например, в Дигор-ском и Алагирском обществах, где уровень развития социально-экономических отношений был различным и соответственно менялась и роль общинных институтов. Такое невнимание к роли общины в различных районах Северной Осетии объясняется в известной мере недостаточным количеством источников ХУШ - XIX вв. по данной теме. Но само по себе это не должно снимать вопроса об особенностях общинных порядков в различных ущельях Северной Осетии, хотя нехватка материала, безусловно, мешает ее успешному разрешению.
Попытаемся по возможности в этом параграфе рассмотреть в территориальном разрезе роль общинных институтов в "зольных" обществах Северной Осетии. Начнем наше изложение, как и в предыдущих параграфах, с народных собраний.
В Северной Осетии, так же как в Дагестане и Чечено-Ингушетии, известно несколько типов народных собраний, отличавшихся друг от друга уровнем представленных на них социальных единиц. Так как основной социально-экономической единицей осетинского общества в ХУШ-первой половине XIX вв. являлась сельская община, то естественно, что она же была и основ, ой любых народных собраний. Правда в этот период известна и практика проведения собраний только среди родственников (имеются ввиду собрания по фамилиям или по кварталам, населенным родственниками). Однако известная доля социальной самостоятельности патронимии, обеспечивающаяся сохранением их коллективной собственности на отдельные хозяйственные объекты, башни и компактным расселением, не могла существенно влиять на жизнь общины. Собрания мужчин этих родственных коллективов были посвящены решению лишь внутренних вопросов этих родственных коллективов, существовавших в рамках общин. Зато общинные собрания непосредственно руководили всеми сферами хозяйственной жизни данного села.
