Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Формирование конфессиональных я этнических групп США и отражение этого процесса в аме риканской этнографии 18
ГЛАВА II. Этническая структура трех крупнейших конфес сиональных общностей США 51
ГЛАВА III Взаимодействие конфессионального ж этничес кого в пределах малых конфессиональных и этнических групп США 137
Заключение 167
Источники ж
литература. 173
Приложение.
- Формирование конфессиональных я этнических групп США и отражение этого процесса в аме риканской этнографии
- Этническая структура трех крупнейших конфес сиональных общностей США
- Взаимодействие конфессионального ж этничес кого в пределах малых конфессиональных и этнических групп США
Введение к работе
Цель данного исследования - на примере высокоразвитой капиталистической страны, в население которой постоянно вливаются различные этнические компоненты, показать механизм воздействия религии на этническое самосознание, определить степень зависимости этнических процессов от конфессиональной ситуации в стране.
Реальность существования определенной взаимосвязи между религиозным и этническим самосознанием несомненна, эта связь подтверждается многочисленными примерами из истории человечества. Племенные верования первобытности, полисные и государственные религии раннеклассовых обществ, Реформация и первые буржуазные революции, в которых борьба за истинную веру и национальную церковь были тесно переплетены с отстаиванием национальных интересов и завершались созданием европейских ттатпгй - вот далеко не полный перечень примеров связи между религией и этносом.
Особенно богатый материал для решения вопроса о соответствии этноса и религии дает нам этническая история США. Прежде всего, в Соединенных Штатах нередко хорошо прослеживается связь этнического и конфессионального самосознания (а иногда даже происходит подмена одного другим). Кроме того сам чрезвычайно разнообразный в расовом и этническом отношении состав населения США представляет собой благодатный материал для подобного рода наблюдений. На примере США можно хорошо проследить процесс включения в новую формирующуюся конфессиональную общность разных этнических групп и связь этого процесса с аккультурацией, а также поставить вопрос о ВЛИЯНИИ религии на расовые отношения, которые на сегодняшний день представляют собой одну из наиболее острых проблем в социальной жизни США,
На пути к решению основной задачи - выяснению взаимосвязи этноса и религии - автору настоящей работы пришлось исследовать ряд частных проблем, из которых отметим здесь наиболее существенные:
1) влияние конфессии на стабилизацию (или ассимиляцию) иммигрантской группы;
2) степень эндогамности этнических и конфессиональных общностей;
3) взаимодействие конфессионального фактора с другими факторами, влияющими на этнические процессы;
4) прямые и опосредованные через комплекс культурно-бытовых особенностей формы воздействия религии на этническое самосознание .
Поэтому наряду с методологией исторического материализма нами была использована и методика частных исследований.
Проблема влияния религии на этнос, роли религиозного фактора в стабилизации этноса, проблема связи этнического и конфессионального самосознания давно занимает этнографов, историков, религиеведов.
Актуальность избранной темы обусловлена сравнительно высоким уровнем религиозности в США и значительной ролью церквей в социальной жизни страны. Американские церковные деятели активно воздействуют на внутреннюю и внешнюю политику государства. Определенное, хотя и противоречивое влияние оказывает сложившаяся в США конфессиональная ситуация на идущие в стране этнические процессы, причем это влияние на разных этапах американской истории было весьма различным.
Возможны разные подходы к решению проблемы этноса и религии. В частности, довольно широко практикуется анализ позиции той или иной церкви по вопросам этнического развития и на этой основе определяется степень связи этноса и религии в каждом конкретном случае. Но возможен и другой, социологический подход. В этом случае в первую очередь рассматриваются сложившиеся в стране этническая и конфессиональная ситуации и выявляется, как соотносится конфессиональный фактор с другими социальными факторами, воздействующими на этнические процессы. Подобные исследования ведутся в Соединенных Штатах различного рода организациями: государственными комиссиями , университетами и другими научно-исследовательскими центрашг, церквами и различными религиозными ассоциациями , наконец, вдгрналиста-ми различной ориентации, церковными общественными деятелями и писателями публицистами.
При подобных исследованиях опираются в основном на данные выборочных или региональных социологических обследований, в меньшей степени на данные церковной статистики. Государствен I Religion and American society. California, 1961; The ethnio faotor in American politics. Ohio, 1970. 2 Wilsen B. Sects and Society. California University Press, London, 1961 3 Yearbook of American and Canadian Churches. Nashmri.ll; Churohes & church membership in the United States- Washington, 1971. ный учет верующих в США, как известно, не ведется: вопрос о конфессиональной принадлежности последний раз ставился в переписи 1936 г. и по желанию большинства избирателей был изъят из стандартного опросника переписей. Отсюда большое разнообразие статистических данных и оценок, характеризующих ситуацию в стране.
При анализе взаимосвязи этноса и религии особое значение имеет методологическая четкость и последовательная методика исследования. Пользуясь методологией исторического материализма, мы старались возможно полнее использовать преимущества разработанного ею целостного анализа и рассматривать соответственно религиозный фактор не изолированно, а в ряду других социальных факторов, определяющих этнические процессы в стране. Кроме того, понимая необходимость не отрывать надстроечных явлений от базиса и видеть за борьбой идей борьбу классов, мы стремились глубже вникнуть в социальную сущность новых религиозных течений в США, которые под новизной вероучения скрывают подчас архиреакционную политическую платформу. Широкие временные рамки позволяют наблюдать эволюцию системы, а каждое микроисследование, посвященное той или иной этнической группе США, сопровождается некоторой исторической ретроспекцией освещающей появление этой группы в Новом Свете.
Избранная тема требует комбинирования синхронного и диа-хронного подхода. Первый, очевидно, преобладает в исследовании, так как наше внимание обращено в первую очередь на функционирующую систему - общество, в котором сосуществуют различные социальные явления, и между ними мы стремимся выявить существенные связи. Диахрония же отдельных элементов системы - исто -рия некоторых этнических и конфессиональных групп рассматривается на значительном отрезке времени» но по необходимости фрагментарно: выделяются лишь основные этапы развития этнякосов, обуславливающие их современное положение.
Понятийный аппарат для работ такого рода как наша имеет очень важное значение. В диссертации используются разработанные в советской этнографической науке понятия - этническая общность, этносоциальный организм, этникос , метаэтническая общность . Применяются также теоретические положения, касающиеся классификации и сопоставления этнических и конфессиональ-ных общностей .
При этом необходимо остановиться особо на понятии конфессиональной общности. Этим термином определяется группа верующих, принадлежащих к одному вероисповеданию или одному направлению какой-либо религии, к одной церкви или одной секте. Все католики мира составляют католическую конфессиональную общность, католики Ливана образуют ливанскую католическую общность. Все протестанты принадлежат к конфессиональной общности, но и -взятые в отдельности баптисты создают конфессиональную общность иного иерархического уровня. Единство в данном случае может быть осознанным или нет, что принципиально отличает конфессиональную общность от общины верующих. Последняя как правило обладает и территориальной общностью и уж обязательно является осознанным единством. Конфессиональная общность может приобрести черты культурного единства и превратиться в метаэтническую общность, но это совершенно не обязательно и происходит достаточно редко. Конфессиональная общность не обладает по определению чертами этнического единства. Однако она может коррелировать с определенной этнической группой (типичнейший пример - племенные религии, а также национальные - конфуцианство, синтоизм), или приобретать черты этнического своеобразия (мормоны), в обоих этих случаях возникают общности особого типа, называемые этноконфессионалышми.
Как этнической истории США, так и религиозной жизни этого государства посвящено много работ советских этнографов,историков и философов. Настоящее исследование продолжает уже сложившуюся в нашей науке традицию изучения влияния религии на общественную жизнь США. Из работ, посвященных этническим и конфессиональным проблемам этой страны можно назвать монографии Ш.А.Богиной, освещающие основные этапы иммиграции в США до начала XX в. и судьбы сложившихся уже в Америке иммигрантских групп1. Положение американских конфессиональных общностей проанализировано в монографии А.А.Кисловоіг.
1 Богина Ш.А. Иммиграция в США. М.:Наука, 1965. Она же. Иммигрантское население США 1865-1900 гг. Л.:Ваука, 1976.
2 Кислова А.А. Социальное христианство в США. М.: Наука, 1974.
В последние годы вышли также три монографии, в которых показана роль религии в социальной казни США.1 Выявляя своеобразие США как государства, в котором очень высокий (по сравнению с другими развитыми капиталистическими странами) уровень религиозности сочетается со столь же высоким уровнем секуляризации, исследователи показали как активно влияет религия на все без исключения социальные институты США, сколь действенна она и все связанные с ней организации в социальных делах.
Наконец, как обстоит дело с разработкой проблемы этноса ж религии в зарубежной литературе? Надо признать, что исследователи разных специальностей вплотную подошли к этой проблеме. Прежде всего самим деятелям церкви необходимо определить свою позицию по расовому и национальному вопросу. Это делается в официальных документах , проповедях, курсах лекций для студен-тов-теологов, на страницах религиозных журналов и в специально посвященной этому литературе4. Во главу угла обычно ставит -гася задача представить церковь высшим миротворцем и цивилизатором. Однако даже клерикальными кругами ощущается дефицит серьезных разработок проблемы этноса и религии. В связи с этим Джин Хольм в своей книге "Изучение религий", открывающей новую серию "Очерки религиеведческих исследований", издаваемую Оксфордским Университетом, подчеркивает, что "религии влияют на миропонимание и образ жизни и тесно связаны с этническим самосознанием (ethnic identity )1. А завершающим выпуском этой же серии запланирована книга "Ethnica and belief".
Из зарубежных (в первую очередь американских) работ, в которых говорится о конфессиональной ситуации, наиболее интересен ны те, что посвящены социологии религии . В этих работах явственно прослеживается функциональный подход к изучаемому материалу. Дается подробная характеристика современных религий, их распространения, деятельности церквей и сект, социального статуса адептов различных верований. Такого рода исследования опираются как на официальную статистику и литературный материал, так и на специально проведенные социологические микрообследования3.
Основными источниками для настоящей работы послушали данные конфессиональной статистики США и материалы переписей населения, содерващие сведения об этнической принадлежности.
Учет верувдих в США ведется различными религиозными организациями и не централизован, лишь в отдельные годы вопрос о вероисповедании включался в переписные листы и поэтому мы располагаем полными сведениями о распространении различных религий в США только на конец ИХ в. и на 30-е годы XX в. Что же касается остальных данных, то они, во-первых, не полны, так как не все церкви и секты США ведут учет своих адептов и, во-вторых, не всегда сопоставимы, поскольку различные религиозные организации при учете своих членов берут за основу разные критерии. Так, католическая церковь признает своими .последователями всех родившихся в католических семьях и крещеных детей, а большинство протестантских - только тех, кто достиг конфирмационного возраста и сознательно принял крещение.Дуда-истами считают всех евреев США, не заявивших о своей принадлежности к иной религии.
Данные конфессиональной статистики сводятся воедино и публикуются в разного рода справочных изданиях . Дополнить и скорректировать конфессиональную ситуацию в США помогают со циологические обследования, проводимые институтом Гэллапа . Что касается этнической статистики, то она в США практически отсутствует.
Тем не менее этническая структура населения США может быть определена по ряду косвенных данных (раса, страна рождения, страна происхождения, родной язык), учитываемых при проведении переписей .
При проведении переписи населения США расовую принадлежность определяют не антропологическими, а шшми критериями (юридическим статусом, самоопределением, восприятием окружающих). В качестве особых рас рассматриваются "белые", "черные", индейцы, эскимосы, алеуты, гавайцы, японцы, китайцы,филиппинцы и другие. И хотя расы в антропологическом понимании этого слова перепись фактически не определяет, принятый принцип учета позволяет выделить ряд конкретных этнических групп.
Вопрос о стране происхождения определяет страну рождения отца и матери опрашиваемого. В случае, если родители щхшсховдения определяется по матери. При определении этнической принадлежности полученные данные затруднительно использовать в тех случаях, когда страна рождения или страна происхождения являются многонациональным государством (например, Великобритания, Австро-Венгрия, Испания), в остальных случаях эти данные являются важным этническим детерминантом.
Сведения о родном языке (родным в американском переписном учете принято считать язык, на котором говорили в семье опрашиваемого в годы его детства) характеризуют не столько этнический состав населения США, сколько этнические процессы, идущие в этой стране. Быстрота перехода на английский язык в повседневном общении, безусловно, показывает в определенной мере степень ассимилированноети того или иного человека, хотя и не определяет его этнической принадлежности. Американские ученые, уделяющие очень большое внимание изучению лингвистической ситуации в стране, делают подчас слишком поспешные выводы из своих наблюдений, считая всех лиц, перешедших на английский язык ассимилированными . Однако следует помнить, что наряду с языком есть и иные факторы, поддерживающие целостность этнической группы (эндогамия, расовое своеобразие) и способствующие сохранению ею культурной специфики (компактность расселения, не прерывающаяся связь с родиной). Так, живущие в США японцы и армяне, хотя и отличаются высокой степенью языковой ассимшшрованнос-ти, тем не менее не утрачивают своего этнического своеобразия и самосознания.
При отмеченных выше недостатках статистического учета в США несомненным достоинством американской статистики является сиетематичеекая публикация тематических подборок, в которых отражаются корреляции между несколькими социальными параметрами, например этническим происхождением и образованием, средним доходом, профессией1. Пользуясь такими источниками, можно достаточно подробно охарактеризовать социальный статус различных иммигрантских групп я проследить его динамику.
В числе важнейших источников, которые могут быть использованы для определения этнического состава населения, следует упомянуть и большую серию публикаций исторических документов, относящихся к иммигрантским группам и выходящих под заглавием " Ethnic Chronology Бегіез и. В выпусках этой серии освещаются наиболее существенные события в жизни разных этнических групп с момента их появления в США до 70-х годов XX в. К этому изданию примыкает другая серия -"Minorities in American life Series ", которая представляет собой уже не публикацию исторических источников, а исследования, посвященные той или иной иммигрантской группе США. Наконец, итогом длительно I Ethnio origin and educational attainment. Washington,1971; Immigrants and the American labor market- Washington,1974; Ethnic information sources of the United States. Detroit, 1976го и многостороннего изучения этнического состава населения США, ведшегося под руководством Гарвардского университета, явилась Энциклопедия американских этнических групп, изданная в 1980 г. Большое внимание уделяется в этом труде и религиозной принадлежности этнических групп.
В течение последних пятидесяти лет издавались также тематические подборки документов, отражающих важнейшие события в религиозной жизни страны2. Некоторые из них использованы в данной работе.
На все вышеперечисленные источники и литературу делаются ссылки в тексте. Материал тематических выборок из переписей, озаглавленных, как правило, Characteristics of the population Ъу. ..тоже в большинстве случаев приводится со ссылками. Без сносок дается лишь численность тех шш иных групп населения по стране в целом или по штату, определенная переписью 1980 г., численность приверженцев той или иной церкви, указанная в "Ежегоднике американских церквей". В последнем случае в работе просто отмечается:"Но данным такого-то года..." или "Б таком-то году церковь насчитывала..."
Широко использована в диссертации и справочная литература . В качестве дополнения к основным источникам привлекались также произведения художественной литературы США, иллюстрирующие отдельные стороны религиозной и этнической жизни этой страны, а также газетная публицистика.
Научная новизна исследования состоит в том, что впервые в отечественной этнографии ставится проблема влияния религии на этническое развитие крупной буржуазной нации. Несмотря на глубокое изучение в нашей стране этнических процессов в современном мирехи истории религии , исследования в этих двух направлениях до сих пор почти не пересекались. До этой работы на соответствующую тему был написан лишь раздел "Религия в формировании американской нации" в монографии "Национальные процессы в США" Савтор - А.А.Кислова). Однако сравнительно небольшой объем этого раздела не позволил провести всесторонний анализ всех значительных этнических и конфессиональных групп страны. Советские американисты не обходят вниманием религиозную ситуацию в Соединенных Штатах, но редко связывают свои исследования с этнической проблематикой.
1 Национальные процессы в США. М.:Наука,1973; Современные этнические процессы в СССР.М.:Наука,1975; Этнические процессы в странах Южной Азии.М,: Жука,1976; Этнические процессы в странах Южной Америки, М.:Наука, 1981; Современные этнонациональные процессы в странах Западной Европы. И.: Наука, 1981 и др.
2 Крывелев И.А. Религии и церкви в современном мире.М.: Советская Россия, 1961; Он же. История религий,Очерки в 2-х тт. М.: Мысль, 1976; Токарев С.А. Религия в истории народов мира, М.: Политиздат, 1976. 3 Национальные процессы в США, М.:Наука,1973,ее.360-396.
Б зарубежной литературе история религий в США освещена достаточно подробно, этническая история Америки также рассматривалась неоднократно, однако на стыке этих двух тем в последнее время не проводились значительные исследования. Это! проблеме посвящены лишь отдельные журнальные статьи, написаннне на материале выборочных социологических обследований. По отношению ко всему населению США вопрос о связи конфессионального и этнического самосознания еще не ставился.
Новизна данной диссертационной работы заключается и в том, что в ней вводится в научный оборот ряд фактических данных,отражающих корреляции этнического и конфессионального самосознания, в том числе не публиковавшаяся ранее в советской печати конфессиональная и демографическая статистика.
Исследование может иметь практическую ценность для специалистов, занимающихся этнографией США, для тех, кто изучает социологию религии, для лекторов-пропагандистов. Приводимые в диссертации факты показывают неверность часто используемого в современной религиозной пропаганде положения о том, что религия якобы сближает народы. Диссертация мо&ет представить интерес также с точки зрения методологии, поскольку является опытом комплексного анализа этнических и конфессиональных проблем. Приемы отбора и обработки материала могут быть применены в будущих исследованиях подобного рода, проводимых по другим регионам мира.
Формирование конфессиональных я этнических групп США и отражение этого процесса в аме риканской этнографии
Этнический состав населения Соединенных Штатов Америки весьма сложен. Кроме того, в связи с интенсивной иммиграцией в эту страну, этническая картина в ней постоянно меняется. Хотя американская нация к войне за независимость 1774-1783 гг. уже в основных чертах своих сложилась, развитие ее продолжается по сей день, а доля ее структурных расовых и этнических компонентов постоянно варьирует.
Территорию нынешних Соединенных Штатов осваивали разные группы европейцев. Индейские племена частично уничтожались завоевателями, частично смешивались с пришлым населением, образуя метисированные группы. Конкистадоры несли с собой католическую веру, насильно обращая в нее покоренных. Позднее метисное население начало продвигаться на север, заселяя южные районы теперешней территории США. На рубеже ХУШ и XIX вв. юго-западную треть нынешних Соединенных Штатов занимало смешанное евро-индейское население, говорившее на испанском языке и исповедовавшее католицизм.
Англичане, шотландцы и ирландцы, составившие ядро североамериканской нации, заселяли Атлантическое побережье и двигались от него в глубь материка. Голландцы и шведы поселились в долине реки Гудзон, наибольшее число немецких поселений было в Пенсильвании . Все эти группы (в том числе и селившиеся в тот период ирландцы) придерживались в основном протестантизма.
Среди населения, обживавшего район нынешних Среднеатлан-тических штатов, были и французы-католики. Однако они не составляли там значительной и компактной этнической группы, противопоставленной англо-саксонскому большинству и были быстро ассимилированы. Из сравнительно малочисленных этнических групп, поселившихся на нынешней территории США. в ХУП-Х7Ш вв., но не оказавших заметного влияния на процесс сложения североамериканской нации, следует отметить русских (на Аляске и Западном побережье материка), испанцев (на юге Флориды), а также французов (в Луизиане) . Однако, несмотря/разнообразие этнического состава двух последних областей, обе они стали районами высокой концентрации католиков (более 50$) всего населения) среди преимущественно баптистского Юга, что, очевидно, связано с давностью существования католических общин в этих местах.
Техас со смежными районами Калифорнии первоначально входил в вице-королевство Новая Испания. В этих, как и в южнее расположенных областях, на основе местного индейского и пришлого испанского населения происходило формирование мексиканской нации. В 1845 г. США аннексировали Техас, а после войны с Мексикой 1846-1848 гг. захватили половину мексиканской территории. Б результате в составе Соединенных Штатов оказался ряд районов, где преобладали католики мексиканского происхождения. Впоследствии на эти земли переселялись из восточных и центральных штатов иммигранты европейского происхождения и их потомки. В Калифорнию ехали японцы и филиппинцы, выходцы из Европы и Юго-Заладной Азии, а население юго-западных штатов пополнялось мигрантами из Мексики. Все это существенно изменило этнический состав населения юго-запада и тихоокеанского побережья страны, а также усложнило его конфессиональную структуру. Так, в Калифорнии появилась компактно расселенная группа армян (почти исключительно монофиситов). Несмотря на то, что население этих областей в настоящее время по-прежнему более чем наполовину като? лическое, определенную роль в религиозной жизни играют здесь также восточные конфессии (синтоизм и различные направления буддизма), а также новые, нередко синкретические культы. Не случайно Калифорнийский университет стал центром изучения новых религиозных течений, и многие монографии, посвященные сектантству, восточным культам и новым вероучениям в США., подготовлены именно в Калифорнии .
Одним из этнических компонентов, вошедших в северо-амери-канскую нацию, были потомки невольников-негров, ввоз которых сопровождал европейскую колонизацию почти с самых первых ее этапов. Невольников селили преимущественно на плантациях Юга и насильно обращали в христианство, что считалось едва ли не главной воспитательной функцией хозяев по отношению к их рабам. Таким образом подавляющее большинство негров приняло вероисповедания окружающего их белого населения и стало баптистами, методистами, в меньшей мере англиканами. Но там, где католическое население резко преобладало, новообращенные негры влились в католическую конфессиональную общность.
Этническая структура трех крупнейших конфес сиональных общностей США
В этой главе нам предстоит детально рассмотреть, из каких этнических компонентов и каким путем складывались в последнее время основные конфессиональные общности США. Внимание будет обращено на крупнейшие из них - протестантскую, католическую и иудаистскую под тем углом зрения, который предлагает исследователю теория триединого плавильного котла, то есть с постановкой вопроса о культурном единстве конфессиональной общности и замене этнического самосознания конфессиональным.
Уровень религиозности у них приблизительно одинаков: доля лиц, заявивших о своей сильной приверженности к религии, среди протестантов составляет 41$ опрошенных, среди католиков 48%, среди иудаистов - 45% (по данным опроса 1977 г.) .Это значит, что секуляризация в крупнейших американских религиозных объединениях приблизительно одинакова.
По некоторым характеристикам религиозности крупнейшие конфессиональные группы в США можно сравнивать в целом . При том, что средние показатели посещения церкви для населения США следующие: 13,9$ никогда не посещают, 8,1 - несколько раз в неделю, 35,7% - раз в год и реже, 29,7 - раз в неделю ж чаще, по основным конфессиональным группам они сильно варьируют,44,7% католиков бывают в церкви раз в неделю и чаще, 24,7 - раз в год и реже, 27,2$ протестантов - посещают молитвенные собрания еженедельно, а 34,5 - раз в год и реже; 54,3$ иудаистов посещают синагогу раз в год и реже. Эти цифры характеризуют не собственно религиозность той или иной группы (выше уже было показано, что в этом отношении они приблизительно одинаковы) , а религиозные традиции и роль церкви (или синагоги) в жизни ее адептов. Таким образом видно, что по церковной активности католики существенно превосходят протестантов и иудаис-тов. 94$ протестантов, 89$ католиков, 9155 иудаистов практикуют ту же религию, что и их родители, то есть при достаточной свободе в внборе конфессии семейные традиции играют большую роль.
До отношению к основным вероисповедным вопросам - вере в бога, силу молитвы и загробную жизнь три крупнейших конфессиональных общности не демонстрируют резких различий: практически все верят в бога, 99$ католиков, 94$ протестантов и 70$ иу даистов-в силу молитвы, 83$ католиков, 78$ протестантов и 17$ иудаистов в загробную жизнь. Протестанты закономерно отстают от католиков по всем показателям га счет нетрадиционных форм религиозной практики, характерных для ряда сект, а иудаисты предстают в этом ряду наименее конфессиональными, очевидно, в значительной мере по причине отождествления исследователями в данном случае этнической и конфессиональной групп.
Вообще данные опросов в среде различных конфессиональных групп не позволяют усомниться в том, что различные религии моделируют разные типы социального поведения. Заметное влияние оказывает религия и на рождаемость. Что касается стабильности брачних союзов, то разводы pese всего в еврейской среде, а у католиков реже, чем у протестантов. В католических семьях детей больше, чем в протестантских, несмотря на то, что, как показали опроси последних десятилетий,католички так же свободно пользуются контрацептивами, как и протестантки, и общественное мнение в среде и каториков-мирян, и духовенства не порицает этого. Таким образом налицо сознательная установка на многодетность. Прочность семейных связей также варьирует по деноминациям: по исследованию Г.Іенски , выполненному на материале Детройта, не имеют родственников в том же городе 20% белых протестантов, 10$ - католиков, 6% - иудаистов. У протестантов и у католиков установки на разный социальный статус: Макс Вебер в книге "Протестантская етика и дух капитализма" доказывал, что протестантские ценностные установки способствуют успеху в капиталистическом обществе. И американский опыт довоенных лет подтверждает его концепцию: члены протестантскюс деноминаций быстрее повышали свой образовательный уровень, росли по службе, увеличивали доход, чем католики. Однако утверждать, что такое положение всегда закономерно для капиталистического общества, невозможно» ибо в США ситуация меняется к середине 60-х годов на диаметрально противоположную: католики начинают прогрессировать по всем параметрам социального статуса быстрее, чем протестанты, и почти их догоняют.
Взаимодействие конфессионального ж этничес кого в пределах малых конфессиональных и этнических групп США
Материал двух предыдущих глав хорошо показывает» что религия в ряде случаев оказывает большое воздействие на развитие этноса. Ясно также, что влияние ее на этнические процессы неоднозначно и осуществляется часто не прямым путем а через конфессионально обусловленные черты культуры и нормы социального поведения. Но сам механизм воздействия религии и те сферы культуры, в которых это влияние отражается особенно заметно, пока еще не были выявлены Думается, что для правильного ответа на эти вопросы следует обратиться к небольшим конфессиональным группам, границы которых нередко целиком или частично совпадают с границами этническими, История их пребывания в СМ не охватывает такого ун значительного временного периода, но тем не менее отражает закономерные этапы американизации церкви или этнической группы.
Речь пойдет таким образом об этнических группах, представители которых либо ппидех&еиБаются одного вероисповедания, либо придерживались его прежде и частично отошли от него в результате американизации и смены этнического самосознания. При рассмотрении этих групп будет обращено внимание на различия в степени влияния разных конфессий на этнические процессы.
Будут затронуты и различные нетрадиционные для Америки формы веровании, в том числе восточные религии, колдовство, мистицизм, получившие в последние годы значительное распространение в Соединенных Штатах. Где-то поблизости от религиозных движений стоят и такие йормы молодежного протеста, как хипгш и битники, этическое учение которых сродни религиозному.
Проникновение восточных религии в американское общество связано не только с прибытием в страну азиатских иммигрантовно и с наличием в этом обществе благоприятных условий для восприятия этих верований. Црозелитическая деятельность проповедников буддизма и последователей других восточных культов оказалась довольно успешной в связи со специфическим состоянием американского общества, искавшего обновления и вкхода из духовного кризиса как в возвращении "на круги своя" при возрождении этюгчности, так и в обращении к иным, новым и экзотическим религиям. Некоторым американцам казалось, что эти религии помогут им обрести новые цели и новый смысл жизни.
Рассмотрение восточных религий и нетрадиционных сект в США подводит исследователя к проблеме последнего религиозного ривайвела. Вообще ревивализм - это характерная черта американской религиозной жизни. Периодические спады конфессиональной активности сменяются подъемами, отчасти инспирированными клиром и всегда обусловленными социально-политическими причинами. Однако последний ривайвел 70-х гг. происходит в специфической для американской политической жизни обстановке этнического возрождения и совпадает с кризисом доверия к религиозным организациям. Сейчас в Америке пишут о "взрыве нетрадиционной религиозности" , который в какой-то мере, безусловко, определяется подъемом этнического самосознания у разных групп населения страны и восприятием плюралистической модели развития американского общества. В наибольшей степени эта взаимосвязь характерна для малых замкнутых групп, этнически и конфессионально однородных. Мы будем подходить к этому крайнему варианту постепенно и начнем эту главу, HanpoTHBs с наиболее многочисленной и по своей структуре примыкающей к трем рассмотренным в предшествующей главе группам - православной конфессиональной общности.
Американское православие ведет свою "летопись" с 1794 г., т.е. с момента прибытия на Аляску первых русских миссионеров. Они довольно быстро обратили в свою веру большинство алеутов и значительную часть эскимосов и индейцев Аляски. Сейчас около половины коренных сталей Аляски. - православные. С тех пор, как в 1867 г. Россия продала Аляску Соединенным Штатам, начался новый период истории американского православия. Однако и начальный ее этап имел значение для США. В 1872 г. аляскинский епископ Иоанн перенес кафедру в Сан-Франциско, Это было связано как с усиливавшейся эмиграцией русских из Аляски, так и с появлением православних приходов на основной части территории США. Однако до конца 80-х годов XIX в. эмиграция православных из Европы была незначительной.
Бо второй половине 80-х годов началась массовая иммиграция в США униатов и православных из Австро-Венгрии и Греции, а в меньших масштабах - из России, Рушнии» Болгарии. йшиг-ранты создавали свои национальные приходы под эгидой русских иерархов. Таким образом, господство русских в американском православии было в достаточной мере условным: клир действи тельно состоял преимущественно из русских и подчинялся российскому Святейшему Синоду, но в пастве помимо русских и украинцев было много выходцев из придунайских и балканских стран. Для всех, кроме украинцев, которых русские иерархии упорно отказывались считать особой национальностью, были созданы национальные епархии, и православная церковь в Америке представляла собой нечто вроде федерации национальных церквей.
На первом этапе своего существования в качестве всегосу-дарствепной, т.е. распространенной в пределах всех СІМ, православная церковь добилась существенного успеха: з православие перешла значительная часть униатов-мигрантов из Западной Украины (презде всего Закарпатья). Причины смены конфессии были связаны с давлением на нее со стороны католической иерархии, стремившейся всецело господствовать над униатами, и с кощщиктами между украинцами-униатами и поляками-католиками латинского обряда. Стремясь сохранить свою этническую самостоятельность и этническую самобытность, целые приходы униатской церкви переходили в православие (всего с 189I по 1917 гг. перешло 162 прихода), вследствие чего украинцы из Закарпатья, Буковины и Галиции составили очень крушгуїо группу среди православных в США.
