Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Религиозные верования и обрядовая культура западных адыгов
1. О мифологическом и магическом значении некоторых обрядов и поверий 11
2. Традиционная музыка в обрядовой культуре 27
3. Религиозные песнопения 38
Глава 2. Похоронные обычаи и обряды западных адыгов 45
1. Традиционные похоронно-поминальные обряды 45
2. Традиция почитания и оплакивания близкими и родственниками.. 70
3. Современный похоронный обряд 93
Глава 3. Мусульманские праздники и обряды западных адыгов 128
1. Ураза - праздник разговения 128
2. Къурмэн - праздник жертвоприношения 145
3. Моулид-(Ночь Рождения Пророка) 153
Заключение 160
Список источников и опубликованной литературы 165
Список информаторов 188
- О мифологическом и магическом значении некоторых обрядов и поверий
- Традиционная музыка в обрядовой культуре
- Традиционные похоронно-поминальные обряды
- Ураза - праздник разговения
Введение к работе
Актуальность исследования. Изучение традиционной культуры и, в частности, религиозных обрядов составляет одну из актуальных проблем этнографической науки. Возникла необходимость в переоценке всей системы культуры, так как изменились подходы к исходным феноменам социокультурного пространства.
Пробуждение интереса к этой теме в Северо-Кавказском регионе вызвано еще и тем, что в последние годы здесь наблюдается усиление позиций ислама. Это связано как с миссионерской деятельностью представителей различных мусульманских стран, так и с возвращением на родину адыгов - репатриантов. Коренные жители Северо-Западного Кавказа, в основном, проповедовали ислам формально, не отказываясь от языческих и христианских элементов, которые ярче всего прослеживаются в похоронном обряде. В последние годы наблюдается постепенное вытеснение этих элементов мусульманскими, что приводит к упрощению похоронных и других обрядов.
Лучшие из обрядов всегда не только будут живы, но и будут успешно служить людям. Актуальность вопроса об обрядовой культуре западных адыгов объясняется тем, что они в концентрированной форме сохраняют национальную культуру. А это всегда связано с проблемой воспитания подрастающего поколения. Воспитание человека предполагает развитие в нем высших свойств национального характера, а это в свою очередь предполагает использование многовекового сконцентрированного опыта предшествующих поколений. Известно, что в истории развития человечества новое закономерно базируется на старом и вырастает из него.
Просвещенные умы многих народов проявляли и проявляют глубокий интерес к адыгам. Их непосредственные наблюдения и суждения о наших предках имеют огромное значение для подрастающего поколения.
Объектом диссертационного исследования являются история религиозных верований, культы и обряды западных адыгов по материалам исторических и полевых этнографических исследований, собранных в процессе выполнения диссертационной работы.
Цели и задачи исследования. Основной целью данной диссертационной работы является рассмотрение и анализ в историческом аспекте религиозных культов и обрядов западных адыгов на основе имеющихся письменных источников с привлечением материалов полевых этнографических исследований.
Достижение выдвинутой цели предполагает решение следующих задач:
Обобщить сведения, касающиеся вопросов религиозной обрядовой культуры западных адыгов, с учетом проведенных полевых этнографических исследований;
Проанализировать работы предшественников с целью выявления малоизученных вопросов;
Изучить и анализировать погребальные и поминальные обряды;
Определить роль и место религиозных песнопений в традиционных обрядах.
Географические рамки диссертации определяются территорией в границах современной Адыгеи и местами компактного проживания причерноморских шапсугов в Краснодарском крае (Туапсинский и Лазаревский районы).
Хронологические рамки исследования определяются поставленными целями и задачами и охватывают период с конца XVIII века до конца XX века.
Историография проблемы. К одним из первых историко-этнографических исследований обрядовой культуры адыгов относятся труды ученых С. Хан-Гирея1 и Ш.Б.Ногмова.2 В исследованиях С. Хан-Гирея приводятся интересные сведения об адыгских обрядах. Особенно подробно описаны похоронно-поминальные обряды с указанием на то, какие изменения произошли в этих обрядах с принятием ислама. В «Записках о Черкесии» широко представлены все церемонии и игры, которые проводились на поминках.
Важное место в «Истории адыгского народа» Ш.Б.Ногмова занимают вопросы гостеприимства, свадебных обрядов, принципы и формы воспитания девушек и мальчиков, танцы, народные игры и так далее. Ногмов также проследил эволюцию религиозных представлений адыгов, начиная с древних времен до XVIII века.
Обращали внимание на отдельные стороны обрядовой культуры адыгов и русские ученые, исследователи, путешественники В.В.Васильков3, Л.Я.Люлье4, А.Махвич-Мацкевич5, К.Ф.Сталь6.
Наибольший интерес для нашего исследования имеет работа Л.Я.Люлье «Верования, религиозные обряды и предрассудки у черкесов», в которой автором сделана попытка собрать воедино пантеон языческих богов и описаны некоторые обряды, связанные с ними. Эта была первая научная работа по созданию единого пантеона божеств адыгов. Ценность работ Л.Я.Люлье состоит в том, что, прожив более пяти лет в Черкесии, и, изучив их язык, общественные нравы и устои, он собрал богатый историко-этнографический материал, который отличался наибольшей достоверностью. Он указывает, что в религиозных
верованиях адыгов причудливым образом переплетаются элементы язычества, христианства и ислама.
Особый интерес представляют работы европейских авторов XIII -XIX веков, путешествовавших с религиозными или торговыми миссиями по территории адыгов, которые частично обращались к теме обрядовой жизни адыгов. Среди них работы Дж.Белла7, И.Бларамберга8, Дж.Лонгворта9, Тебу де Мариньи10, Ф.Дюбуа де Монпере11, К.Коха12 и многие другие, в которых есть сведения о быте, культуре адыгов и в том числе об обрядах, которые они исполняют.
К теме нашего исследования непосредственно примыкает работа Л.И.Лаврова «Доисламские верования адыгов и кабардинцев»13. Используя большой этнографический материал, автор подробно описывает наиболее важные религиозные верования и обряды адыгов.
К проблеме религиозных верований постоянно обращались и археологи. В их работах содержатся интересные выводы о древнейших адыгских культах, в первую очередь, погребальных, земледельческих.
Проводимые раскопки на территории Северного Кавказа и близлежащих регионов показали степень взаимовлияния культур. В этой связи следует отметить исследование археолога П.У.Аутлева, в своей работе «Новые материалы по религии адыгов» этнографические исследования подкрепляет археологическими данными.
Работы Ловпаче Н.Г. «Могильники в устье реки Псекупс»15, «Погребальный обряд средневековых адыгов V-IX вв. и место керамики в сопровождающем инвентаре»16, а также отчеты об археологических экспедициях существенно пополнили сведения о религии адыгов. Изучая материалы раскопок, можно проследить процесс проникновения христианства к адыгам, а также степень восприятия его местным населением.
Изучению историко-этнографических основ культуры, быта и религиозных верований, посвящены труды историков-этнографов Арутюнова С.А., Анчабадзе Ю.Д., Алиевой А.И., Бромлея Ю.В., Гарданова В.К., Косвена М.О., Крупнова Е.И., Калмыкова И.Х., Лаврова Л.И., Сергеевой Г.А., Смирновой Я.С., Тер-Саркисянц А.Е., Токарева С.А. и других.
Крупным вкладом в изучение этнографии адыгов являются рабо-
1*7 1R —_ 1Q
ты Г.Х. Мамбетова , С.Х. Мафедзева , Х.М. Думанова , Б.Х. Бгажноко-ва20, Т.Т.Шиковой21. В этнографической науке появились новые работы Мусукаева А.И.22, Гостиевой Л.К., Сергеевой Г.А.23, Зафесова А.Х.24, Ма-ремшаовой И.И.25, Мекулова Д.Х.26, Кагазежева Б.С.27, Чамоковой СТ.28, Ляушевой С.А.29, Богатыревой И.З.30, КудаеваЮ.А.31, в которых рассматриваются аспекты обрядовой культуры северокавказских народов.
Изучению истории культуры и быта народов Северного Кавказа посвящены работы Ш.Д.Инал-Ипы , М.А.Меретукова , Г.В.Смыра .
В целом, несмотря на существование устойчивого интереса к изучению религиозных обрядов западных адыгов, многие проблемы остались вне поля зрения исследователей и нуждаются в специальном изучении.
Источниковой базой исследования явились традиционные обряды проводившиеся в наши дни. Часть ценных источников была извлечена из архивов музеев, интересные данные были получены при интервьюировании.
В работе использованы опубликованные сборники научных трудов института этнологии и антропологии имени Н.Н.Миклухо-Маклая Российской Академии наук, Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований, Кабардино-Балкарского республиканского института гуманитарных исследований Правительства КБР и Кабардино-Балкарского научного центра Российской Академии наук, Карачаево-
Черкесского республиканского института гуманитарных исследований, материалы местной периодической печати, журналов, общей и специальной литературы по вопросам истории и этнографии народов России.
Определенную помощь в освещении ряда вопросов исследования оказали встречи и беседы со сказителями, священнослужителями и руководителями духовных управлений.
Большое значение имеют полевые этнографические материалы, собиравшиеся нами в Республике Адыгея в период с 1998г. по 2003г. Во время этнографических экспедиций фиксировались предания, фотографировались, записывались на магнитофонную ленту похоронные причитания и плачи, религиозные песнопения зэчыры.
Методологическую основу исследования составляют теоретические достижения современной этнографической науки. В работе использованы общенаучные методы исследования: историко-сравнительный, аналитический, контентанализ (анализ содержания полевых этнографических записей).
Научная новизна диссертации состоит в том, что она является первой попыткой в адыговедении, в которой предметом специального исследования стали современные похоронные, религиозные обряды, а также роль и место религиозных песнопений в традиционных обрядах.
Научная и практическая значимость диссертации заключается в возможности использования содержащегося в ней материала при создании обобщающих трудов по истории и культуре адыгов, при написании соответствующих разделов по обрядовой культуре, при разработке спецкурсов и спецсеминаров историко-этнографической направленности.
Апробация исследования. Основные положения и результаты исследования докладывались на научных конференциях молодых ученых «Неделя науки Майкопского государственного технологического инсти-
тута» (Майкоп, 1998), (Майкоп, 2003). Всероссийской научной конференции «Актуальные проблемы общей и адыгской филологии» (Майкоп, 1998).
Структура диссертации соответствует задачам и логике исследования и включает в себя введение, три главы, заключение, список использованных источников и опубликованной литературы, а также список информаторов.
1 Хан-Гирей С. Записки о Черкесии. - Нальчик: Эльбрус, 1978. - 334с.
2 Ногмов Ш.Б. История адыхейского народа. - Нальчик: Эльбрус, 1982. -168с.
3 Васильков В.В. Очерк быта темиргоевцев // СМОМПК. - Тифлис, 1901. -Вып. XXIX, отд. 1. - С.71-
154.
4Люлье Л.Я. Черкесия. (Историко-этнографические статьи). -Краснодар, 1927. -47с.
5 Махвич-Мацкевич А. Абадзехи. Их быт, нравы и обычаи // Народная беседа, 1864, №13. -С.1-33.
6 Сталь К.Ф. Этнографический очерк черкесского народа // Кавказский сборник, 1900. - Т.ХХ1, од.2.
-С.53-173.
7 Белл Дж. Дневник пребывания в Черкесии в течение 1837, 1838, 1839 гг. // АБКИЕА. -Нальчик:
Эльбрус, 1974. -С.458-530.
8 Бларамберг И. Историческое, топографическое, этнографическое и военное описание Кавказа //
АБКИЕА. - Нальчик: Эльбрус, 1974. -С.353-434.
9Лонгворт Дж. Год среди черкесов // АБКИЕА. - Нальчик: Эльбрус, 1974.
10Тебу де Мариньи. Путешествие в Черкесию в 1818 году // АБКИЕА. - Нальчик: Эльбрус, 1974. -С.291-321.
11 Дюбуа де Монпере Ф. Путешествие по Кавказу к черкесам и абхазам, в Колхидию, Грузию, Ар
мению и в Крым // АБКИЕА. - Нальчик: Эльбрус, 1974. -С.435-457.
12 Кох К. Путешествие по России и в Кавказские степи // АБКИЕА. - Нальчик: Эльбрус, 1974. -
С.585-628.
13 Лавров Л.И. Доисламские верования адыгов и кабардинцев // Труды института этнографии АН
СССР. -T.41, -М., 1959. -С.191-230.
14 Аутлев П.У. Новые материалы по религии адыгов // Ученые записки АНИИ. - T.4. - Краснодар,
1965.
15 Ловпаче Н.Г. Могильники в устье реки Псекупс // ВАА. -Майкоп, 1985.
16 Он же. Погребальный обряд средневековых адыгов V-1X вв. и место керамики в сопровождающем
инвентаре // ВАА.-Майкоп, 1984.
17 Мамбетов Г.Х. Традиционная культура кабардинцев и балкарцев. - Нальчик, 1998; Пища в обычаях и
традициях кабардинцев и балкарцев // ВКБНИИ, 1972. Вып.6.
18 Мафедзев С.Х. Обряды и обрядовые игры адыгов в XIX- нач. ХХв. - Нальчик, 1979; Он же. Адыги: обы
чаи и традиции. - Нальчик, 2000.
19 Думанов Х.М. Обычное и имущественное право кабардинцев. - Нальчик: Эльбрус, 1976; Он же. Соци
альная структура кабардинцев в нормах адата. - Нальчик: Эльбрус, 1990.
20 Бгажноков Б.Х. Адыгский этикет. - Нальчик, 1978; Он же. Черкесское игрище. — Нальчик, 1991; Он же.
Адыгская этика. - Нальчик, 2000; Он же. Основания гуманистической этнологии. - М., 2003.
21 Шикова Т.Т. Об условиях и формах заключения брака у кабардинцев в дореволюционном прошлом (ко
нец XIX- нач. ХХв.) // Учен. Записки КЕНИИ. - Нальчик, 1959. - Т.6.
22 Мусукаев А.И. Мир дерева в культуре адыгов. Этнокультурологические воззрения народа. - Нальчик,
2001.
23 Гостиева Л.К., Сергеева Г.А. Поминальные обряды у мусульманских народов Северного Кавказа и Даге
стана // Ислам и народная культура. - М., 1998. - С.140-147.
24 Зафесов А.Х. О некоторых особенностях распространения ислама в Адыгее и путях преодоления его пе
режитков // Религиозные верования адыгов. Хрестоматия исследований. Составитель А.Х.Зафесов. - Май
коп, 2000.
25 Маремшаова И.И. Меналитет в семейных и общественных традициях: Кабарда, Балкария, Карагачай. -
Нальчик, 1999.
26 Мекулов Д.Х. Модернизация основных положений ислама. - Майкоп, 1986.
27 Кагазежев Б.С. Традиционная музыкальная культура народов Северного Кавказа. -Майкоп, 1999; Он же.
Некоторые обряды и традиции адыгов, балкарцев и карачаевцев, связанные с традиционными музыкаль
ными инструментами // Проблемы музыкального искусства и этнофафии. -Майкоп, 1995. -Вып.И; Музыка
в обрядах и традициях народов Северного Кавказа // Проблемы искусства и этнофафии. -Майкоп, 1999.
28 Чамокова СТ. Религия адыгов: история, динамика развития (IV-XVIbb.): Дис. ... канд.ист.наук. - Май
коп, 1997.
29 Ляушева С.А. Эволюция религиозных верований адыгов: история и современность (философско-
культурологический анализ). - Майкоп: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002. - 184с.
30 Богатырева И.З. Традиционное и новое в обрядности кабардинцев // Автореферат дисс. канд. ист. наук. -
Нальчик, 2003.
31 Кудаев Ю.А. Религиозные культы и обряды средневековых адыгов: история и современность // Авторе
ферат дисс. канд. ист. наук. - Майкоп, 2003.
32 Инал-Ипа Ш.Д. Абхазо-кабардинские этнофафические параллели // Вопросы кавказской филологии и
истории. - Нальчик, 1982; Он же. Абхазы. - Сухуми, 1974.
33 Меретуков М.А. Семья и брак у адыгских народов (XIX - 70-е годы XX века) - Майкоп, 1987; Он же.
Отношение религии к семье // Знание - совет, религия - тьма. - Майкоп, 1966.
34 Смыр Г.В. Религиозные верования абхазов: этнокультурный аспект. - Пятигорск, 1997; Он же. О похо-
ронно-поминальных обрядах абхазов. - Сухум, 2000.
О мифологическом и магическом значении некоторых обрядов и поверий
Религиозные верования играют одну из главных ролей в развитии духовной культуры, поскольку выступают выразителем мировоззрения и мироощущения народа. В религии находят отражение взгляды людей на окружающую природу, человека и общества. Восприятие народом религии, как стройной системы взглядов, связано не только с установлением того или иного общественного строя, но и с существованием достаточно высокоразвитой культуры.
Предки адыгов имели свою, достаточно высокую культуру. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические находки на Северо-Западном Кавказе. «Черкесы обнаруживали вообще религиозность в той форме, которая им нравилась, и тому богу, который был более по душе», - писала Ф. Щербина. Истоки мифологии восходят к реальной жизни - к природе и существующим общественным формам. Эта мысль высказана и Ф. Энгельсом: «Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные религиозной фантазией, - это лишь фантастические отражения нашей собственной сущности».2 Для понимания мифологии очень важно и другое определение Ф. Энгельса: «... всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму незем-ных». Таким образом, в мифологии отражается сама действительность.
Мифология соприкасается с религией, но она не тождественна ей. Известный венгерский ученый-марксист Тренчени-Вальдапфель, говоря о вопросах религии и мифологии, отмечает: «Мифология, хотя она и возникла на почве религии, все-таки впервые стала творчески представлять и объяснять с прогрессивных позиций явления природы и общества... Религия подчиняет человека тайным силам. Мифология же дает крылья человеческому самосознанию, поскольку она создает положительных героев и даже прекрасные образы богов как высшую ступень самосовершенствования человека ».4
Древней является и другая форма первобытной религии - тотемизм, - вера в некую таинственную связь человеческих родов (групп) с теми или иными видами животных и растений. Подтверждением существования тотемизма у адыгов являлись такие божества, как: Кордес (Къодэс) - богиня вод (моря, рек), бог-всадник - Аущедж - покровитель наездников и т. д.
В эпоху бронзового века идет формирование языческих воззрений. О неразрывной связи духовной культуры кавказских племен бронзового века с первобытной религией размышляет А.Т.Керашев. «В изнурительной борьбе за существование древний человек вновь и вновь сталкивается с непонятными для себя явлениями природы. Не умея найти им объяснения, он делал их объектом поклонения».5 Так появились древнейшие первобытные культы. Следы почитания сил природы древнейшими предками адыгов сохранились кое-где на Северо-западном Кавказе. Погребения племен, возведения высоких земляных холмов -курганов, указывают на существование культа гор. Духи камней должны были охранять покой мертвых. Широкое распространение получили «соляные знаки», связанные с поклонением солнцу. Поэтому человек обкладывал курганную насыпь кольцом из камней, а также придавал многочисленным украшениям форму круга. Окончательно складывается культ животных. Изображения их делались на стенках гончарных изделий и других предметов. Культовыми животными считались баран, змея, лошадь.6
Изменения, происходящие в эпоху железа с развитием земледелия, скотоводства, металлообработки, соответственно значительно расширили спектр языческих божеств. В пантеоне адыгов появляются новые культы, новые божества. Прочно устоялось представление о душе, стране мертвых, земле предков, где умерший якобы будет вести такую же жизнь, какую он вел на этом свете. Так окончательно сложился культ предков и связанный с ним обряд захоронения. Вместе со знатными членами племени в яму-склеп погребались заранее умерщвленные воин-оруженосец, женщины-рабыни, лошади, оружие, посуда. Над могилой возводился курган, высота которого говорила о знатности и богатстве погребенного. Поминки по умершему (тризна) - сопровождались жертвоприношениями.
Почитали предки и природные силы. У них развился культ солнца, луны, атмосферных явлений, земли, воды, диких зверей и птиц, а также культ огня. По А.М.Гадагатлю, культ огня сложился в ту древнейшую пору, когда добыча огня являлась чрезвычайно сложным делом. С ним генетически связан культ очага. Его зарождение совпало с формированием институтов родовой организации, причем культ очага сыграл немаловажную роль в генезисе родовых, религиозных и семей-но-бытовых порядков. Очаг был местом средоточия всей фамильно-родовой общины с ее заботами, тревогами, хозяйственно-бытовыми проблемами. Постепенно появились и люди, отправлявшие первобытные культы (колдуны, жрецы, шаманы, знахари).
Наряду с культом очага у адыгов существовал и культ воды, который отразился во многих мифах и легендах, где она всегда выступает как целительная и очистительная сила.8 На священнодейственную силу воды в обрядах обращают внимание многие авторы прошлых веков. Надо полагать, что вода, как и у многих народов, для адыгов имела культовое значение. Об этом свидетельствуют данные фольклора об умерщвляющих и оживляющих источниках, пожелания: «Псым ху эдэу уаулъагъу» (Чтобы тебя любили как воду), «Псы узэфэнур куэду къыреужэ» (Вода, которую ты будешь пить, пусть долго течет), проклятие: «Къэмыхъупс уифэ» (Да испей ты воду, которая предназначена для тех, кому не суждено жить) и мн. др.9
Вода во многих обрядах имела очистительное значение. Ногмов Ш. в книге «История адыхейского народа» пишет: «Нарт-сана зовется разными наименованиями: первое «Нартсана», второе Санох (вместо Псина - ху) - значит «светлый или священный колодезь», третье -Санох-Фадзе (вместо Псинах-Фаддзе) - «священный колодезный напиток». Когда нарты или витязи желали напиться воды из этого колодезя, то все знатнейшие люди должны были собраться к старшему; затем по древнему обычаю, привязывали к дверям желтого быка для приношения жертвы; зажигали в комнате шесть светильников, начинали молиться по древнему обыкновению и, помолившись, пели в честь рыцарского колодезя, говоря: «Ноба нартыхе яжинохой фесш», - то есть «сегодня питье священной рыцарской воды».10
Традиционная музыка в обрядовой культуре
Система взглядов на музыку, музыкальные инстументы и музыкантов в традиционной культуре адыгов представлена разлитыми во времени и пространстве ментальными характеристиками, материализованными в бытовой и обрядовой культуре, нравах, обычаях, коммуникативных типах, традиционных представлениях о прекрасном и безобразном, возвышенном и низменном, добре и зле.
Несмотря на отсутствие письменности, а во многом даже благодаря этому, адыги очень строго соблюдали регламентированный неписаный кодекс, именуемый «адыгэ хабзэ», «адыгагъэ», в который входит система традиционных взглядов на музыку. Она представляет собой строгий, четко выполняемый, обязательно контролируемый свод традиционных представлений, действий, понятий, символов, отношений, типов коммуникативных представлений, связанных с музыкой, музыкальными инструментами и носителями музыкальных традиций.
Система традиционных представлений о музыке, которая существует на сегодняшний день, в определенной мере отличается, например, от той, которая была 100-150 лет назад. На ее изменение влияют особенности истории народа, его демографический состав, особенности хозяйственной жизни, природно-климатические условия, социальное положение людей, религиозные воззрения и пр. Самой отличительной эволюционной чертой является исторически длительная трансформация функционального предназначения музыки. Если в прежние времена музыка входила в широкий спектр человеческой деятельности (исцеляла людей, помогала пасти скот, собирать урожай, магически воздействовала на природу, помогала найти утопленника или погибшего в стихии человека, помогала излить горе, восстановить справедливость, оплакать покойника и так далее и тому подобное), то в настоящее время эти функции значительно изменились. Самой отличительной, удивительной эволюционной чертой является сведение функции музыки преимущественно к веселью и радости.
Значительная часть музыкальных функций исчезла из-за изменения социально-бытовых, религиозных, социально-исторических условий жизни людей. Исчезает аэрофон, следовательно, исчезает и профессия пастуха, которая в свою очередь ведет к исчезновению магического представления о музыке, способной успокоить животных, повлиять на их поведение, воздействовать на увеличение роста и приплода скота.
Отношение к музыке как явлению божественному, богоугодному запечатлялось в фольклорных источниках. Адыги считали, что некоторых животных (овцу, пчелу) человек приручил благодаря музыке. По старинному адыгскому поверью в самую бурную, тревожную ночь испуганное стадо овец можно успокоить мелодией «Ехоеша». Жирный барашек будет в том случае, если он пасется под звуки бжамыя (рожка). Предки адыгов верили, что музыка помогает им отыскать тело утопленника, найти человека под ледяными или каменными завалами в горах.
Ритуальным танцем бездетные супруги надеялись умилостивить богов ниспослать им детей. Инструментальная музыка в мифе обладает чудодейственной силой. В одном из сюжетов нартского эпоса адыгов бог плодородия Тхагаледж дарит Ащамэзу музыкальный инструмент (аэрофон). Подует герой в белый конец инструмента, - природа оживает и благоухает; подует в черный - все живое увядает, угасает, поги бает. В большинстве случаев в мифах за инструментальной музыкой закрепляется символика веселья, радости и способность магического воздействия на все живое.
Одновременно исчезают исполнители на духовых инструментах (аэрофонах), исчезает и обряд поиска утопленника. Как следствие, появляется необходимость внедрения новых инструментов. Народ приспосабливает чужеродные инструменты под свои традиционные мелодии, музыкально-стилевые качества. В конечном итоге создаются оригинальные, неповторимые типы музыкальных орудий.50 Музыка магически воздействует и на человека, способствует его исцелению. В старину при операциях (с целью отвлечь внимание больного) исполнялась обрядовая песня «Щэхэх орэд». Эту песню исполняли при извлечении пули из тела больного. Песня исполнялась на шичепщыне, а мужской одноголосный хор создавал фон к солирующему инструменту. Помимо этой песни существует другая песня под названием «Хьатх Мыхьамэт Гъуазэ ехььіліагь» («Хабар о Хатхе Мыхамэте Гуазе»).
Наряду с Айдэмырканом, Хатх Кочасом, Хатх Мыхамет Гуаз был одним из любимых народных героев. По существующей версии, Хатх Мыхамет Гуаз жил в конце XVIII - начале XIX вв. В одном из боевых сражений он был тяжело ранен. Надо было извлечь пулю, засевшую глубоко в теле. Чтобы не выдать стоном своих страданий, он попросил дать ему шичепщын, и, играя на нем, во время операции напевал мелодию, выдуманную им. В конце песни он произносил звук «1ыг!» - стон с закрытым ртом. Это были самые тяжелые, едва терпимые места во время операции. Поскольку операция длилась долго, а оперируемый стойко переносил страдания, то, надо полагать, что эту мелодию он повторял много раз подряд. Неторопливо, со сдержанной взволнованностью и внутренним самоконтролем пелась эта песня Хатх Мыхамет Гуаз во время операции.
Чапщ - (кіапщ) - обряд у постели раненого, травмированного или укушенного зверем человека - также обязательно включал музыку и музыкальный инструмент.
Исторические документы свидетельствуют о том, что в старину при переломах кости или при заболеваниях оспой у детей исполнялись обрядовые целебные, оспенные песни. Песни, исполнявшиеся при переломах кости, назывались «К1эпщэ орэд» («Чэпщэ орэд»).
Песни же, исполнявшиеся при заболеваниях детей оспой или другой инфекционной болезнью, назывались «Шъорэк1 орэд» («Шорэч орэд»).52 Такие песни относятся к роду обрядовых песен - заговоров. Они составляют органическую часть магического обряда. Чапщ устраивался у постели больного исключительно в ночное время суток, чтобы оберегать его от воздействия нечистых сил и лечить с помощью магии слова и интонации. Слово кЬпщэ» происходит от «епщэн» («дуть на кого-либо, что-либо) - «заговорить магическим дутьем и нашептыванием». Песни такого рода предназначались для магического исцеления больного. До начала XX в. для того, чтобы удалить смерть от тяжелобольных, и смертельно раненных в бою людей, адыги проводили эти обряды.
Традиционные похоронно-поминальные обряды
Отношение к тому несомненному для нас факту, что придет день, когда перестанет биться и наше сердце, зависит от нашей личной жизненной философии и от тех взглядов, которые примиряют нас с фактом неизбежности смерти. Размышления о неизбежности смерти обычны у людей высокой культуры; но это находится в резком противоречии с миром представлений первобытных людей.
Во все времена, что бы ни думали различные народы о смерти и последующих обрядах, связанных с ней, ясно одно: у всех народов на земле имеется вполне определенное представление о том, чего должны ожидать умершие после своей смерти. В большинстве случаев они представляют себе вполне определенное место, где мертвые продолжают существовать точно таким же образом, как и на земле, и все народы хоронят своих умерших в точном соответствии с этими своими представлениями. Даже у народов самых примитивных культур виды похорон, погребений отличались таким разнообразием, что были бы тщетны все попытки установить, какие из них являются наидревнейшими формами.
Изучение археологических и этнографических фактов показывает, что при всем многообразии погребальных обычаев в основе их лежат в более или менее видоизмененной форме либо тот, либо другой мотив, либо - еще чаще - комбинация их обоих. Разумеется, оба мотива составляют лишь первичную основу или даже подоплеку погребальных обрядов, соблюдаемых разными народами. Разнообразие погребальных обычаев определяется социально-культурными и географическими обстоятельствами. Французский этнограф Ж.Монтандон попытался классифицировать все известные способы погребения. Он делит «способы обращения с умершими» на восемь основных типов: - Оставление или выбрасывание; - Водное погребение; - Воздушное погребение; - Зарывание с двумя разновидностями: зарывание в землю; пещерное погребение. - Кремация; - Мумификация; - Рассечение; - Каннибализм.
Считая систематику Ж.Монтандона не полной, С. Токарев предлагает собственную систематику погребальных обрядов. Самым важным в построении С.А. Токарева является то обстоятельство, что возникновение обычаев погребения тел умерших он связывает с инстинктивным стремлением удержать подле себя тело умершего сородича и особо отмечает проявление этого инстинкта у матери по отношению к детенышу.1
Другие взгляды на способы погребения и чем они порождались, мы видим в книге Ю.Липса «Происхождение вещей». Здесь он пишет, что «все эти способы погребения и большая тщательность, с какой они совершаются, порождены не только заботой о покойнике, но и прежде всего страхом, как бы человек, вырванный из общества вследствие «несчастного случая» - смерти, не вышел вновь из своего состояния неподвижности и не напугал оставшихся в живых или не причинил бы им вреда. Представление о ревнивой мстительности мертвых проходит красной нитью через похоронные обряды человечества, начиная с доисторических времен и кончая нашей современной цивилизацией. Камни, которые наваливались на тасманскую могилу, связанные мумии Египта, забитые гвоздями гробы наших дней и так далее, -все это восходит к одному и тому же атавистическому страху».
Чрезмерным разнообразием отличаются приемы, которыми пользуются для того, чтобы заставить трупы оставаться в своих могилах. Например, некоторые народы перед погребением связывали свои трупы по рукам и ногам, чтобы пресечь всякую попытку с их стороны освободиться. Другие прибивали мертвых гвоздями к доскам, на которые их клали в могилу. Были обнаружены целые кладбища, где скелеты похороненных людей носили все признаки «повторного убийства». Чаще всего это были черепа, пробитые огромными гвоздями. Обычай этот существовал в течение очень длительного времени и позднее сохранился лишь у некоторых групп населения. Так, первобытные народы во всем мире принимают меры к тому, чтобы лишить возможности немого пленника покинуть его могилу и направить свои магические силы против общества.
Для того чтобы умерший оставался на месте своего погребения, его друзья и близкие стараются устроить ему его новый дом как можно уютнее. Кроме того, мертвым оказывают почести, произнося над ним речи и давая обещания. Однако, доказав покойнику таким образом свою преданность, живые спешат скорее уйти подальше от могилы, чтобы умерший не догнал их.
В своем онтологическом, жизненно-экзистенциальном и социокультурном измерении смерть неизменно присутствует в человеческой жизни, определяя явно и неявно многие параметры. Светский характер культуры минувшего столетия (особенно его второй половины) обусловил тот факт, что глубинное изучение смерти и связанных с ней похо ронных обрядов не подвергалось комплексному рассмотрению в современной литературе. В последнее десятилетие XX века эта тема становится актуальной в связи с переменами в российском обществе, вызванными глубокими социально-экономическим и политическим кризисом. Возникла необходимость и в переоценке всей системы культуры, так как изменились подходы к исходным феноменам социокультурного пространства.
Похоронные обряды и поминальные обряды адыгов, сложившиеся еще в древнюю эпоху, продолжали бытовать среди них и в XVII - начале XX века. В своих описаниях многие авторы касались данной темы. Однако никто не ставил перед собой задачу - полностью осветить похоронные обряды адыгейцев. Умирая, человек переходит в священный мир, поэтому все действие насыщенно религиозным смыслом. Пройдя длительный, сложный исторический путь, сменяя различные религии (язычество, христианство, ислам) - адыги соответственно меняли свое представление о жизни и смерти.
Ураза - праздник разговения
Неотделимой частью исламских обрядов, таких, как паломничество, молитва, пост или раздача милостыни, являются мусульманские праздники и обряды. Основные праздники ислама взаимоувязаны и с главными догматами этой религии, которые провозглашают веру в единство и единственность Аллаха: его вечность, справедливость и всемогущество; предопределение; признание пророческой миссии; вера в священные книги, вечность и несотворенность Корана; вера в потусторонний мир, судный день, воскрешение мертвых, существование ада и рая. Учение Мухаммада, порицающее во всем чрезмерность, предопределило и небольшое количество праздников и обрядов, а также скромность празднования некоторых из них.
Духовная культура и быт адыгов, с ее многообразием и богатством, в течение столетий удивляла множество европейских ученых-открывателей, которые посещали адыгские владения. Многие из них оставили свои путевые записки. Наше старшее поколение также сохранило для нас множество воспоминаний о мусульманских праздниках и связанных с ним обрядах. Вот что вспоминает Сетова Н., говоря о мусульманских праздниках: «Независимо от социального положения, адыг наденет в праздник обнову. Родственники и друзья посещают друг друга, поздравляют с праздником. Праздник - удобный повод, чтобы пожимать руки, обниматься и выражать взаимные симпатии и добрые пожелания. Дети и подростки целуют глав семейств, старших родственников. Среди адыгов, даже состоятельных, не встречаются развлечения и забавы в эти дни, как устраиваемые по различным поводам у других народов. Они не знают ни танцев, ни крепких напитков, ни каких-либо других увеселений в эти дни. С этой точки зрения в религиозные праздники не устраиваются представления, не производится шума и так далее. Все развлечения людей состоят из прогулок, проводимых в тишине». К общепринятым мусульманским праздникам в Адыгее относятся такие как - курмэн (къурмэн), байрам (бирам), ураза (нэк1ы ма-зэ), моулид, ночь предопределения (къадыр-чэщ), Ашырай-маф и так далее.3 Эти знаменательные даты отмечаются также в настоящее время во многих мусульманских странах на официальном общегосударственном уровне. Изначально главными, наиболее значительными для верующих адыгейцев праздниками считаются къурмэн и нэк1ы мазэ. При соблюдении этих праздников большое внимание предается ритуальной чистоте.
Ритуальная чистота имеет очень важное значение при совершении религиозных обрядов. Исламская религия основана на чистоте. Душа должна быть чистой от дурного нрава и нехороших мыслей, а тело, одежда, жилье и питание - от всякого рода нечистот. Прежде всего, адыг обязан быть чистым во время намаза и других обрядов. Человек, совершающий намаз, обязан вымыть тело, иметь чистую одежду и чистое место для молитвы. Каждый верующий адыг должен уметь совершать омовение, молиться, вести себя должным образом в мечети и других многолюдных местах, где собираются верующие адыги.
Существует два вида омовений: полное и малое. Во время малого омовения совершаются 8 действий. Человек, совершающий малое омовение, совершает следующий ритуал: чистой водой промывает выводящие органы от нечистот; моет руки до запястий; три раза прополаскивает рот, нос; моет лицо; три раза моет обе руки до локтей; намочив ладони и пальцы водой, протирает сначала голову, потом уши, затем шею; три раза моет ноги до щиколоток. Лицо моют, начиная от корней волос на лбу и за ушами, проводя руками до ушей и заканчивая подбородком. Вода должна проникать в брови, усы и бороду. При промывании рук и ног вода должна пройти между пальцев. Локти и щиколотки также промываются. Если ноги будут в обуви, то их следует протереть тремя пальцами.4
Во время малого омовения нельзя делать следующее: чрезмерно расходовать воду; промывать нос правой рукой; омывать части тела больше или меньше трех раз; два раза делать протирание; сильно плескать воду в лицо; прибегать к помощи другого человека, льющего воду; во время омовения говорить о мирских делах. Малое омовение может быть разрушено также: любыми выделениями из выводящих органов, кровотечением, выделением гноя из ран, кровотечением из носа, выделением слизи из глаз, выделением крови во рту или рвотой, громким смехом во время намаза, сном лежа или прислонившись, потерей сознания, безумием или опьянением.
Малое омовение содержит поощрительные действия: во время омовения стоять в направлении юга; стоять на возвышенном месте, куда не доходят брызги; самому приготавливать воду; до завершения омовения находиться в смиренности.5
Для каждого мусульманина, когда он нечист, будь то мужчина или женщина, является законом не запаздывая, в течение времени одного намаза совершить полное омовение всего тела. Не сделавший это совершит огромный грех. В Хадисе говорится: «Тому, кто собирается совершить полное омовение, засчитывается столько благодеяний и прощается столько грехов, сколько волос у него на теле... Засчитанные благодеяния являются лучшими на свете».
Правил полного омовения всего тела три: полностью, основательно прополаскивается водой ротовая полость, затем носовая, путем втягивания носом воды из ладони и после - обмывание всего тела. На теле не должно оставаться ни одного сухого места, даже размером с острие иглы. Прилипшие на поверхность кожи остатки красок, маникюра на ногтях, являются препятствием для полного омовения. Во время омовения необходимо стоять лицом к югу. Для принятия полного омовения прежде всего обмывают руки и интимные места, даже если они были до этого чистыми. Затем, если на теле имеется какое-либо загрязнение, то оно смывается, затем принимают амдэз - омовение, предшествующее намазу. В тот момент, когда обмывается лицо, задумывается про себя намерение (нийет) о желании совершить полное омовение. Потом все тело трижды обливается водой. Трижды обливается водой голова. Трижды обливается правое плечо. Трижды - левое. При каждом обливании соответствующего места стремятся полностью обмочить его. Обливаясь водой, трут и массируют обливаемое водой место. Таким образом обмывается все тело.
Наряду с омовением, каждому верующему адыгу необходимо умение молиться. «Для того, чтобы молитва была услышана и принята, необходимо быть мусульманином, быть искренне преданным вере, - говорит Ногоева 3. из аула Пшичо. Затем нужно соблюдать следующие правила: быть чистоплотным, пребывать в амдэзе, сесть лицом к югу, в начале молитвы возблагодарить Аллаха, перед молитвой совершить какой- нибудь благочестивый поступок. Так как молитвы возносятся к небесам, раскрытые ладони поднять до уровня плеч. Во время произнесения молитвы глаза поднимать к небесам нельзя. Мышцы при этом должны быть расслабленны, неподвижны. Со страхом в сердце, с мольбою, со склоненною вниз головою обращаются к Всевышнему. Молитву произносят тихо, неслышно. Не усложнять свою молитву литературным стилем, рифмой, мелодией. Очистить душу от всех других помыслов, возносить молитву со всей страстью, желанием, от всего сердца. Молиться вначале за себя, затем за родителей и в конце за всех верующих. Пребывать в надежде, что Аллах примет вашу молитву. Повторить молитву, по крайней мере три раза. Не молиться о том, что идет вразрез с верой. В конце молитвы произнести Салават и коснуться ладонями лица».7
Существуют своего рода условия, необходимые для того, чтобы молитва была принята Аллахом. Конечно же, главным условием является принадлежность к мусульманам. Необходимо исполнять невыполненные намазы. Намазы следует совершать своевременно, зная их время. Оберегаться от грехов. «Для того чтобы молитва была принята, необходимы две следующие вещи: первое - молитву следует совершать со всей искренностью, чистосердечием. Второе - пища и одеяние должны быть в соответствии с дозволенным шариатом. Если в комнате верующего есть хоть немного греха, совершаемая в этой комнате молитва не будет принята».
