Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА І. Домусульманские верования балкарцев
1.1. Космогонические представления балкарцев
1.2. Особенности анимистических верований балкарцев
1.3. Культ предков в религиозных верованиях балкарцев
- Космогонические представления балкарцев
- Особенности анимистических верований балкарцев
- Культ предков в религиозных верованиях балкарцев
Введение к работе
Аігтуальность темы исследования. Изучение религиозных верований балкарцев имеет определенную историограф іческуго традицию. Однако тема, представляющая несомненный интерес для этнологов, далеко не исчерпана. Об устойчивом внимании исследователей к анало чічной проблематике свидетельствуют работы, выполненные иа абхазском, абазинском и адыгском материале. Вместе с тем эволюция религиозных верований балкарцев пока еще не стала предметом специального комплексного и систематического изучения.
Исследование эволюции религиозных верований балкарцев представляется актуальным по ряду причин. Во-первых, важным является исследование религиозных верований балкарцев сквэзь призму этнической истории народа", во-вторых, существует потребности в специальных работах, освещающих роль религии как одной из подсистем культуры, в условиях трансформирующегося балкарского общества. В-гретьих, в современном российском социуме, в том числе в балкарской этнической среде, роль и значение религии заметно расширились, в результате религиозное возрождение стало существенным фактором общественного развития. Все это непосредственно обусловило повышенный интерес к религиошой ситуации предшествующих эпох, где религия, по сути, выступала стабилизирующим фактором развития, интегрирующим балкарские общества.
В структурах идентичности современных народов Северного Кавказа в последние полтора десятилетия доминантное значение приобретает их этническое измерение. Эткизация личностного и группового самосознания влечет за собой его архаизацию, поскольку собственно этнические элементы в системе социальных отношений и социальных действий воспринимаются как имеющие исконный архетипический характер. Изменения, происходящие с культурой, трактуются как ее кризис и разрушение. В рамках культурного возрожденчест-ва этнические и культурные процессы находятся в сложном взаимодействии. Рассмотрение этих явлений научно-рационалистически и исторически не дает возможности абсолютизации отдельных элемгнтов культурного наследия и их конфликтной интерпретации, ибо в процессе исторической эволюции культуры и обществ происходил их синтез и видоизмеї ения всех этих явлений. История не оставляет абсолютов, показывает относительность любых культурных форм, поскольку, во-первых, они всегда привязаны к определенному историческому контексту, а во-вторых, всегда измен1 ивы. В этой связи исследование эволюции религиозных верований, являющихся одним из узлов, в котором находит свою сущность этническая культурная традиция, представляется весьма своевременной и актуальной задачей.
Объектом диссертационного исследования является духовная культура балкарского этноса в процессе ее эволюции.
Предметом исследования выступают проблемы трансформации религиозных верований балкарцев, составляющих сакральную подсистему их духовной культуры.
Цель данного исследования заключается в анализе и комплексной характеристике эволюции религиозных верований балкарцев как сакральной подсистемы культуры на различных этапах исторического развития.
Цель работы обусловила постановку следующих задач:
- исследовать доисламские верования, формировавшие конфессио
нальное сознание балкарцев;
- рассмотреть наиболее значимые религиозные культы языческих верований;
проанализировать влияние христианства на систему традиционных верований балкарцев;
исследовать процесс распространения ислама и социально-культурные аспекты исламизации Балкарии;
определить позиции ислама в системе обрядов жизненного цикла балкарцев;
показать роль ислама в общественной жизни Балкарии.
Хронологические рамки исследования охватывают значительный период вплоть до начала XX века. Специфика предмета исследования предполагает изучение длительных временных промежутков, при этом нижнюю хронологическую грань определить достаточно сложно, поскольку история наиболее архаичных религиозных представлений балкарцев уходит в далекое прошлое. Верхняя хронологическая граница — начало XX века - связана с наступлением советского периода, отделением религии от государства и проведением политики государственного атеизма.
Методологическую основу исследования составили как общенаучные, так и историко-этнологические методы исследований. Среди общенаучных методов использованы методы системного анализа и синтеза, а также структурно-функциональный метод. Среди историко-этнологических методов применялись: историко-генетический, нсторико-сравнительный, исторп-ко-типологический и метод полевых этнографических исследований.
В частности, историко-генетический метод исследования использовался при рассмотрении становления и развития различных типов религиозных верований балкарцев.
Историко-сравнительный метод использован в работе при сопоставлении религиозных верований, относящихся к различным этническим общностям и к различным периодам времени, что дает возможность показать непосредственную взаимосвязь изучаемых явлений, формирование религиозного миропонимания в соответствии с той исторической ситуацией, в какой они возникали и действовали, а также их модификацию на различных этапах развития.
Историко-типологический метод позволил нам выделить различные и наиболее значимые формы как домонотеистических, так и монотеистических верований и культов балкарского народа.
Более полному раскрытию существенных элементов изучаемых явлений и событий, их взаимосвязи и взаимообусловленности в процессе эволюции религиозных представлений балкарского народа способствовало использование метода системного анализа и синтеза в рамках проведенного исследования.
Важное значение для нашей работы имел метод полевых этнографических исследований, в ходе которого применялись включенное наблюдение, опросы, анкетирование и прямое интервьюирование информантов, что помогло нам более полно реконструировать систему религиозных верований балкарцев в процессе их развития.
Историография проблемы. Исследования аспектов различных религиозных верований балкарцев и близкородственных им карачаевцев можно разделить на несколько временных периодов, в рамках которых получает свое развитие изучение многообразных сторон жизни балкарского народа, его материальной и духовной культуры.
На первом этапе происходит накопление сведений о религиозных верованиях балкарцев. Взгляды и оценки авторов XVHI-XIX вв. о домусуль-манских верованиях народов Северного Кавказа представляют несомненную научную ценность. Эти сведения нашли свое отражение в многочисленных статьях, путевых заметках, этнографических очерках, воспоминаниях, книгах о Кавказе, о быте и нравах горцев, об историческом прошлом народов'. В XIX в. по этим проблемам было опубликовано немало интересных материалов, ценных как своей фактографией, так и интерпретацией и теоретическим обобщением ряда явлений. Все эти сведения, несмотря на их фактографическую ценность для интересующей нас проблемы, собраны в большинстве случаев не специалистами, а естествоиспытателями, врачами, лингвистами. Поэтому многие из них имеют отрывочный характер. Российская историография раннего периода содержит сведения о религиозных верованиях балкарцев в трудах СМ. Ероневского, Н. Забудского2.
Во второй половине Х1Х-начале XX вв. в рамках академического интереса проводятся археологические разыскания, поиски артефактов, происходит изучение социальных аспектов религиозности, связанных с общественной повседневной практикой поисков путей неконфликтного совмещения различных социокультурных систем.
1 Адыги, балкарцы, карачаевцы п известиях европейских авторов ХІІІ-ХІХ вв. /
Сост. В.К. Гарданов. —Нальчик, 1974.
2 Бропевский СМ. Новейшие географические и исторические извести» о Кавказе. -
М., 1823; Забудский 11. Военно-статистическое обозрение Российской империи.
Ставропольская губерния. - СПб., 1851.
Разнообразные сведения о религиозных верованиях населения Балка-рии, материал о фамильных преданиях, о владельческих династиях и сословных отношениях балкарцев содержатся в трудах В.Ф. Миллера, М.М. Ковалевского и И.И. Иванюкова1. Записывая предания в горных аулах, они отмечали, что верования и фетиши «также хорошо примиряются у кавказских горцев с христианством, как и с магометанством».
Социальные аспекты религиозности, и в частности упрочение позиций духовенства, канонизация института кглыма, отражены в материалах Н.Ф. Грабовского, ВЛ. Тепцова, Н.П. Тульчинскогс2. Особое место в кавказоведческой литературе второй половины XIX в. занимают исследования Н.Ф. Грабовского. Они отличаются достоверностью, компетентным анализом и знанием обычного права балкарцев, детальным освещением различных сторон жизни Балкарии пореформенного периода.
Значительный вклад в изучение религиозных верований народов Северного Кавказа внес М.М. Ковалевский. В его трудах нашли свое отражение различные религиозно-правовые аспекты жизни горских народов, проблемы влияния шариата на горский адат. Особым интерес представляют его сведения о религиозных культах и святилищах, в частности, автор признает «даже развалины храмов, о которых в памяти народной сохранились какие-нибудь предания, считаются святыми...»3. Изучая общественный быт горцев, М.М. Ковалевский исследовал наименее освоенные вопро;ы этнографии, связанные с религиозными воззрениями: культ предков и связан гіьій с ним культ огня, языческую обрядность.
Новый этап в изучении, истории народов Северного Кавказа приходится на советский и постсоветские периоды развития исторической науки, когда разрабатывались отдельные вопросы истории балкарского народа в соответствии с выработавшимися к тому времени научными приоритетами.
В работах общеисторического, религиоведческого и этнологического характера анализировались осоЕ енности верований и обрядности. Для нашего исследования интерес предстівляют труды С.А. Токарева, в работах которого рассматривался целый комплекс вопросов, связанных с изучением до-монотеистических религиозных верований4. Моральным принципам ислама посвящена работа Б.Х. Цавкилопа5, который, рассматривая заповеди ислама в контексте атеистической пропаганды того времени, считал, что данная рели-
'Миллер Вс, Ковалевский М. В горских обществах Кабарды // Вестник Европы. — СПб., 1884.— Т. 2. Кн. 4.; Ивашокад И., Ковалевский М. У подошвы Эльбруса // Вестник Европы. - М., 1886. Кн. 1.
2 Грабовский Н.Ф. Свадьба в горссих обществах Кабардинского округа // Сборник
сведений о кавказских горцах. - Вып. II. Тифлис, 1869. Репринтное воспроизведение
издания 1869 года. - М, 1992. - С. 1-24; Тепцов В.Я. По истокам Кубани и Терека /,'
СМОМПК. Вып. 14. Тифлис, 1892. С. 168.; Тульчииский Н.П. Пять горских обществ
Кабарды //Терский сборник.-Вып.V.- Владикавказ, 1903.-С. 19.
3 Ковалевский М.М. Закон и обычай па Кавказе. - М., 1890.-С. 150.-Т. 1.
4 Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. — М.: Паука, 1964.; Он же. Рели
гия в истории народов мира. — М.: Политиздат, 1965.
5 Цавкилов Б.Х. Мораль ислама. - Нальчик, 1969.
гия за период своего существования выработала «сложный комплекс хозяйственно-бытовых, правовых, нравственных, эстетических, психологических и других норм, строгое соблюдение которых в меняется в обязанность каждого верующего.» Большое внимание анализу социальных функций ислама в среде народов Северного Кавказа уделено в исследовании А.В. Авксентьева1.
Первые публикации о религиозных верованиях балкарцев содержатся в материалах научной сессии 1959 г., посвященной проблеме происхождения балкарского и карачаевского народов . Главным обобщающим трудом на этом историографическом этапе явилось издание «Очерсов истории балкарского народа» (с древнейших времен до начала XX в.). В не\: с привлечением широкого круга источников рассматривались и религиозные верования балкарского народа3.
Первые работы обобщающего характера, изданные в 60-х годах XX в., определяют целостное оформление истории и вопросов, связанных с материальной и духовной культурой Кабарды и Бал карий . Материал в этих изданиях, как правило, подан в историческом и этюграфическом планах. Один из разделов «Истории Кабардино-Балкарской АССР», посвященный общественному и семейному быту кабардинцев и баг Карцев в XVJ-первой половине XIX в. содержит общую характеристику религиозных верований этих народов, определяет контур религиозных воззрен їй, а именно — характер домоно-теистических верований северокавказских народов, время и степень распространения среди них христианства и ислама. Эти сведения носили по интересующей нас проблеме достаточно фрагмента]>ный характер.
Неоценимый вклад в изучение истории Балкарии и Карачая и, соответственно, доисламских верований, христианства и ислама внес известный отечественный кавказовед Л.И. Лавров5. В своих работах он рассматривает религиозные верования в их связи с происхохдением и историей народов. В доисламских традициях балкарцев Л.И. Лавэов различает три слоя: древне-тюркский (прежде всего, это представления о Тейри), аланский, воспринятый в процессе этногенеза, и местный, кавказски"! . Важным свидетельством социальной истории Балкарии, эволюции религиозных верований, проникновения и утверждения на ее территории ислама являются эпиграфические памятники. Л.И. Лавров опубликовал, перевел и прокомментировал тексты известных памятников мусульманской графики, сделал основные выводы отно-
1 Авксентьев А.В.Ислам па Северном Кавказе. - Ставрополь, 1973.
2 О происхождении балкарцев и карачаевцев / Материалы ііаучпоіі сессии по пробле
ме происхождения балкарцев и карачаевцев 22-26 июня 1959 г. — Нальчик, I960.
3 Очерки истории балкарского народа. - Пальчик, 1961.
4 История Кабардино-Балкарской АССР с древпейі іих времен до наших дней. Макет. -
Пальчик, 1965. — Т. 1; История Кабардино-Балкарской АССР с древнейших времен до
наших дней.-М.: Паука, 1967.— Т. 1.
5 Лавров Л.И. Карачай и Балкарця до 30-х годов XIX века // Кавказский этнографичес
кий сборник. - Вып. 4. - М.: Наука. 1969. - С.55-] 19.; Лавров Л.И. Историко-зтіюгра-
фические очерки Кавказа. - Л.: Наука, 1978.
6 Лавров Л.И. Карачай и Балкария до 30-х годов XIX века. - С. 109.
сителыю эпиграфических памятников балкарского народа . Мусульманская эпиграфика отражает ряд эпизодов социальной истории горцев, указывает на время распространения ислама в Балкарии, свидетельствует о попытках применения арабского алфавита для местных языков, воспроизводит структуру феодального общества (упоминаются имена владельцев, называются титулы и должности), что в целом расширяет представления в области социальной и культурной истории балкарского народа.
За годы советской власти исследования характера «религиозных пережитков» среди коренного населения Северного Кавказа сводились к выяснению роли, которую играл ислам в истории этих народов, способствовали практической работе по «социалистическому» преобразованию культуры. Первая попытка в советской исторической науке обобщающего труда по истории северокавказских этносов была реализована учеными-кавказоведами в академическом издании «История народов Северного Кавказа» . Здесь нашли свое отражение этнические процессы на территории Северного Кавказа, внутриполитические отношения и развитие материальной и духовной культуры рассматривались на основе использования метода типологического и стадиального анализа.
В сравнительно-историческом плане изучения религиозных систем народов Северного Кавказа историографический интерес представляют работы таких исследователей, как Г.Х. Мамбетов3, Т.Х. Кумыков4, С.Х. Мафедзев5, Х.М. Думанов6, Б.Х. Бгажноков7, В.Х. Кажаров8.
1 Лавров Л.И. Эишрафические памятники Северного Кавказа на арабском, персид
ском и турецком языках. - М., 1966-1980. — 4.1-3.: Надписи Х-ХХ вв.
2 История пародов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. - М.,
1988; История народов Северного Кавказа (конец XVIII В.-1917 г.).-М, 1988.
3 Мамбетов Г.Х. Новые документы по истории Балкарии 2-й пол. XIX в. // Ученые
записки КБНИИИ. - Нальчик, 1967; Он же. Традиционная культура кабардинцев и
балкарцев. - Изд. 4. - Нальчик, 2002.
4 Кумыков Т.Х. Культура, общественная мысль и просвещение Кабарды во второй по
ловине Х1Х-начале XX века. - Нальчик, 1996.
5 Мафедзев С.Х. Межпоколенная трансмиссия традиционной культуры адыгов в XIX-
начале XX века (Этнографические исследования). - Нальчик, 199).
6 Думанов Х.М., Мусукаев А.И. Структура численности семьи у кабардинцев и бал
карцев но материалам 1866 г. // Общественный быт адыгов и балкарцев. — Нальчик:
КБНИИИФЭ, 1986. - С.46-53. Территория и расселение кабардинцев и балкарцев в
XVIII-начале XX веков. Сб. док. / Сост. Х.М. Думанов,'- Нальчик, 1992; Правовые
нормы адыгов и балкаро-карачаевцев в XV-X1X вв. / Сост. Х.М. Думанов, Ф.Х. Дума-
нова. - Майкоп, 1997. Сборник документов по сословному праву народов Северного
Кавказа. 1793-1897 гг. - Т. 1. / Сост. Х.М. Думанов и др. - Нальчик, 2003.
7 Бгажноков Б.Х. Адыгская этика. - Нальчик, 2003; Бгажноков Б.Х. Основания гума
нистической этнологии. - М., 2003.
Кажаров В.Х. Песни, ислам и традиционная культура адыгов в контексте Кавказской войны // Адыгские песни времен Кавказской войны. - Пальчик, 2005; Он лее. О времени и обстоятельствах учреждения «духовных судов» в Кабарде // Исторический вестник ИГИ КБР и КБЦ РАН. - Вып. 3. - Нальчик, 2006. - С. 398-425.
Особое место в изучении этнографии дореволюционной Балкарии принадлежит отечественному кавказоведу А.И. Мусукаеву. Автору удалось изучить и привлечь к исследованию обширный материал по религии, народным традициям и быту балкарцев '.
Несомненный интерес для нашего исследования в целях воссоздания картины религиозной эволюции в балкарской среде заслуживают работы отечественных ученых-археологов И.М. Чечепова2, И.М. Мизиева3, В.И. Марковина4, Р.Ж. Бетрозова5 и других.
Вопросы фольклора и верований, связанных с этнографическим изучением карачаево-балкарской культуры анализируются в работах А.З. Холае-ваб, Х.Х. Малкандуева7.
Поскольку важная роль в формировании религиозной культуры принадлежит национальной интеллигенции, работы по истории общественно-политической мысли Балкарии, бесспорно, представляли для нас исследовательский интерес8.
Мусукаев А.И. Из прошлого незабытого: К вопросу изучения зтиоірафин дореволюционной Балкарии. —Пальчик, 1975; Он же. О Балкарии и балкарцах (Архаические общественные организации в трудах дореволюционных авторов и советской исторической науке). - Пальчик, 1982; Он же. Об обычаях и законах горцев. - Пальчик, 1986; Мусукаеи А.И., Псршнц А.И. Народные традиции кабардинцев и балкарцев. — Нальчик, 1992.
Чеченов И.М. Древности Кабардино-Балкарии. Пальчик, 1969; Он же. Новые материалы и исследования по средневековой археологии Центрального Кавказа // Археологические исследования на новостройках Кабардино-Балкарии в 1972-1979 гг. -Нальчик, 1987.-Т.З.-С. 40-169.
Мизпев И.М. Средневековые башни и склепы Балкарии и Карачая. - Пальчик, 1970; Он же. Балкарцы и карачаевцы в памятниках истории. - Пальчик, 1981; Он же. Шаги к истокам этнической истории Центрального Кавказа. - Нальчик, 1986; Он же. Очерки истории и культуры Балкарии и Карачая в XIII-XV1II вв. - Нальчик, 1991; Он же. Пароды Кабарды и Балкарии bXIII-XVIII вв.- Нальчик, 1995.
Марковий В.И. Дольмены Западного Кавказа. - М., 1978; Он же. К вопросу о язычестве и христианстве в верованиях горцев Кавказа // Вестник КЫ1ИИ. — Пальчик, 1972.-Вып. 6.-С. 253-270.
Бетрозов Р.Ж. Происхождение и этнокультурные связи адыгов. Нальчик: Парт, 1991; Он же. Бетрозов Р.Ж. Древние культуры Северной) Кавказа и адыгский этнос // Исторический вестник ИГИ КБР и КБІІЦ РАІI. - Вып. III. -1 Іальчик: Эль-Фа, 2006. - С. 99-199.
Холаев A3. Карачаево-балкарский партский эпос— Пальчик, 1974.
Малкацдуев Х.Х. Древняя песенная культура балкарцев и карачаевцев. Нальчик, 1990; Он же. Тере как инструмент народного парламента и судебно-правовой системы карачаево-балкарце» // Карачаевцы и балкарцы: язык, этнография, археология, фольклор. - М., 2001. - С. 194- 222.; Эт! шческая культура балкарцев и карачаевцев. -1 Іальчик: Эльбрус, 2001.
Азаматов К.Г., Хутуев Х.И. Мисост Абаев: Общественно-политические взгляды. Пальчик, 1980;Карачаево-балкарские деятели культуры конца Х1Х-пачала XX в. Избранное в двух томах/Сост. T.1IJ. Биггирова. - Нальчик, 1996.-Т.П.; БипироваТ.Ш. Религиозная культура и литература карачаево-балкарцев. Карачаевск, 1999; Саблиров М.З. Очерки истории культуры Кабарды и Балкарии в конце ХІХ-начале XX в. - Нальчик, 1997; Он же. Культура Кабарды и Балкарии в конце Х1Х-пачале XX вв. - Пальчик, 2001.
В постсоветский период развития историографической науки в балка-роведении наблюдается повышенный интерес к изучению религии и всех вопросов, с ней связанных, мен іется отношение к социокультурной роли религии. К традиционной вере этноса стали относиться как к воплощению духовности народа, как к основе его социокультурной системности.
Важной историографической составляющей данного исследования, с точки зрения наличия фактического ма"ериала, являются исследования по общим проблемам этнической истории балкарцев и по отдельным ее аспектам. В частности, это сборники научных трудов1, ргботы И.И. Маремшаовой2, Х-М.А. Сабанчиева3, МИ. Баразбиева4, М.Ч. Кучмезов эй5, З.А. Кучуковой6, В.М. Батчаева7. Так, выделяя исторические пласты традиционно-бытовой культуры балкарцев si карачаевцев, В.М. Батчаев анализ ірует результаты её эволюции и проблемы дифференциации в контексте историко-генетических слоев.
Среди современных отечественных ученых-кавказоведов, исследовавших религиозные веровант балкарцев, заслуживают внимания работы К.Г. Азаматова8, И.М. Шаманова9, Р.Т. Хатуева10, М.Ч. Джуртубаева",
' Карачаевцы и балкарцы (этнография, история, археология). - М., 1999. 2 Маремшаова И.И. Менталитет в семейных и общественных традициях: Кабарда, Балкария, Карачай. — Пальчик, 199?; Она же. Основы этнического сознания карачаево-балкарского народа. - Минск, 2(00; Она же. Балкария и Карачай в этнокультурном пространстве Кавказа. - Нальчик, 2)03.
Сабапчиев Х.-М.А. Пореформенная Балкария в отечественной историографии. -Нальчик: Эльбрус, 1989.
А Баразбнев М.И. Этнокультурные связи балкарцев и карачаевцев с народами Кавказа в ХУШ-пач.ХХ века. - Нальчик, 20 Ю.
Кучмезова М.Ч. Социоиормативнаї культура балкарцев: традиции и современность. — Нальчик, 2003.
6 Кучукова З.А. Онтологический мл-акод как ядро этнопоэтики: (Карачаево-балкарская менталыюсть в зеркале поэзии) — Нальчик, 2005.
Батчаев В.М. Из истории традициэпной культуры балкарцев и карачаевцев. - Нальчик, 1986; Он же. Балкария в XV-пачале XIX. - М., 2006.
8 Азаматов К.Г. Социально-экономическое развитие и обычное право балкарцев в 1-й половине XIX в. - Пальчик, 1968. Он же. Пережитки язычества в верованиях балкарцев // Из истории феодальной Кабарды и Балкари л. — Нальчик: Эльбрус, 1981.-С. 143-161.
Шаманов И.М. Народный календарь карачаевцев //Сб. Вып. VII. Серия историческая. Черкесск, 1974; Он же. Обряды и поверья карачаевцев связанные с рождением ребенка (Х1Х-пачало XX вв.) // Проблемы этнической истории народов Карачаево-Черкессии. - Черкесск, 1980; Он ж;. Древиепоркское божество Тенгри (Тейри) в Ка-рачае и Балкарии // Проблемы арх юлогия и этнографии Карачаево-Черкесии (Материальная и духовная культура). - Черкесск, 1982. - С. 155-170; Он же. Переживание древнетюркских (ранних) форм pej игиозиых воззрений и этническая история карачаевцев и балкарцев // Вопросы совет;кой тюркологии. — Ашхабад, 1988. 1 Хатуев Р.Т. Карачай и Балкария во кгорой половине XIX века: власть и общество // Карачаевцы и балкарцы (этнография, история, археология). - М., 1999. — С. 5-198; Он же. О христианском календаре карачаевцев и балкарі ,еи (к 2000-легию христианства) // Карачаево-Черкесия: история и культура. Вестник КНИГИ. - Вып. 2. - Черкесск, 2002.—С. 85-93. " Джуртубаев М.Ч. Древние верования балкарцев и карачаевцев (краткий очерк). — Нальчик, 1991.
М.Д. Каракетова1, Ф.А. Урусбиевой2, Е.Г. Битовой3, в которых предметом специального изучения стали различные аспекты религиозных воззрений балкарцев.
Таким образом, из анализа историографии проблемы следует, что были достигнуты определенные успехи в степеш разработанности различных аспектов, как в целом традиционной духовной культуры, так и религиозных верований балкарцев в частности.
Источннковую базу исследования составили неопубликованные и опубликованные материалы, которые не только содержат интересующие нас сведения этнологического характера, но и позволяют проследить процесс становления и развития религиозных верований балкарского народа.
Археологический .материал, собранны! и обработанный специалистами, раскрывает, опираясь на свидетельства, запечатленные в материальных памятниках, вопросы генезиса, социального устройства, материальной и духовной культуры балкарского народа, предеставляет возможность на основе материальных источников осветить средневековую историю Балкарии4.
Фольклорные источника занимают важное место в реконструкции истории балкарского народа. На этногенетических легендах и описании социальных отношений в контексте сохранившихся исторических преданий основываются многие исследования конца XIX- іачала XX вв. . Интерес дореволюционных ученых к исследуемой проблеме выразился в основном в сборе и публикации фольклорных материалов и текстов. Немалую роль в первых записях балкарского фольклора (конец Х1Х-начало XX вв.) сыграли представители балкарского просветительства, такие кдк Исмаил, Сафар-Али и Науруз Урусбиевы, Мисост Абаев. Фольклорные пэоизведенпя балкарского народа стараниями ученых Вс. Миллера, ММ. Ковалевского, Л.Г. Лопатннского, энтузиаста Е.З. Баранова, служащих Н.Ф. "рабовского, Н.П. Тульчннского
Каракетов М.Д. Ич традиционной обрядово-культс вой жизни карачаевцев. — М., 1995.
2 Урусбиева Ф.А. Метафизика колеса. Вопрос тіоркского культурогепеза. - Сергиев-
Посад, 2003.
3 Битова Е.Г. Между христианством и исламом: религиозный аспект российской ад
министративной политики на Северном Кавказе и XIX веке (балкарские общества) //
Научная мысль Кавказа. - № 1. — Ростов-па-Дону, 2005. - С. 65-75; Она же. Религиоз
ный фактор в российской политике // Исторический вестник ИГИ КБР и КБЦ РАН. -
Вып. 1. - Нальчик, 2005. - С. 226-249.
4 Алексеева Е.П. Карачаевцы и балкарцы — древній народ Кавказа. Изд. 2. — М., 1993;
Мизиев И.М. Средневековые башни и склепы Бглкарии и Карачая. - Пальчик, 1970.
Его же. Очерки и истории и культуры Балкарии и Карачая XII1-XV1II вв.— Нальчик,
1991; Батчаев В.М. Из истории традиционной культуры балкарцев и карачаевцев. —
Нальчик, 1986; Атабиев Б.Х. Раннефеодальное (юртнфикациоииое зодчество Балка
рии // Карачаевцы и балкарцы (этнография, история, археология). Сб. научных работ.
-М., 1999.-С. 290-301.
5 Тульчипский П.П. Пять горских обществ Кабарды // Терский сборник. - Владикав
каз, 1903. —Вып. 5; Абаев М.К. Балкарця // Mycyj ьмаїпш. - Париж. 1911.-№ 14-17.
были составлены и изданы в российской периодике того времени . Они содержат достаточно цепные сведения по домонотеистическим верованиям карачаево-балкарского этноса. Также произведения балкарского фольклора, собранные во время научной поездки в Балкарцю, опубликовал в начале XX в. известный ориенталист Вильгельм Прё'ле. Наиболее значительные карачаево-балкарские произведения устного народного творчества, извлеченные из различных публикаций конца XfX-начала XX в., были объединены в одном издании А.И. Алиевой2.
Соотнесение различных версий сказаний этногенетического порядка с остальными материалами помогает более полно реконструировать этническую историю, формирование религиозных взглядов балкарского народа.
Достаточно полную картину динамики роста религиозности населения Балкарии мы можем проследить, опираясь на архивные материалы и статистические данные анализируемого периода.
Из неопубликованных материалов были использованы документы, извлеченные из фондов различных архивохранилищ. Среди них мы можем выделить Российский государственный военно-исторический архив (Ф.1083), архив Кабардино-Балкарского института гуманитарных исследований, Карачаево-Черкесского научно-исследовательского института, Центрального государственного архива республики Северная Осетия-Алания (ЦГА РСО-Алания).
Основной корпус источников был извлечен из фондов Центрального государственного архива Кабардино-Балкарской Республики (ЦГА КБР), из них особо значимыми являются: Ф.И-2 (Управление Кабардинского округа), И-6 (Управление Нальчикского округа Терской области), Ф.16 (Управление Центра Кавказской линии), Ф.22 (Нальчикский горский словесный суд), Ф.24 (Кабардинский окружной суд), Ф.31 (Управление Балкарского участка), Ф.Р-1209 (Коллекция документов по истории Кабарды и Балкарии).
В фонд И-2 (Управление Кабардинского округа) вошли такие важные источники, как таблицы административного состояния Кавказского края, собранные в начале 60-х гг. XIX века российскими властями, где в числе прочих содержались представляющие для нас интерес сведения о религиозной принадлежности населения и эфендиях Балкарии.
В горских обществах Кабарды. Из путешествия Вс. Миллера и Макс. Ковалевского// Вестник Европы- СПб., 1884. -Т. 2. - С. 540-588; Ивашоков И., Ковалевский М. У подошвы Эльбруса // Вестник Европы.— 1886.-Т. 1. — Кн. 1.-С. 83-112, -Кн. 2.— С. 553-580; Баранов Е. Легенды, предания и сказки Терской области // СМОМПК. - 1904. -Вып. 34. Огд. 2; Грабовский Н.Ф. Свадьба в горских обществах Кабардинского округа // ССКГ. - Вып. 2. -Тифлис, 1869. - С. 1-24; Тульчинский Н.П. Ноэмы, легенды, пес-пи, сказки и пословицы горских татар Нальчикского округа Терской области // Терский сборник на 1904. - Вып. 6. - Владикавказ, 1903. - С. 249-334. 2 Карачаево-балкарский фольклор в дореволюционных записях и публикациях / Сост. А.И. Алиева. — Нальчик, 1983.
В плане рассмотрения правил, выработанных съездом эфендиев, роста числа мечетей и мусульманского духовенства особый интерес представляют ведомости о движении населения Нальчикского округа за 1899 г. (Ф.И-6). Эти данные подкрепляются статистическими сборниками, содержащими обширный справочный материал по некоторым позициям распространения ислама в балкарских обществах . Наибольшее внимание привлекают документы второй половины ХІХ-начала XX вв., которые позволяют говорить о попытке контроля со стороны светской власти духовенства с помощью сбора сведений о количестве эфендиев и выдаче свидетельств от местного начальства для соответствующих должностей.
Комплекс архивных источников (Ф.-24), в которых содержатся многочисленные тексты клятвенных обещании, свидетельствует о религиозном характере обязательств и регламентации правил и форм их принятия, подтверждает разбирательства дел по шариату.
Важной категорией источников являются работы авторов иностранного и российского происхождения, где помимо географического и статистического описания Балкарии показана специфика экономического, социального и семейного быта, даются обстоятельные известия о верованиях балкарцев. Здесь можно отметить работы И.А. Гюльденштедта, П.С. Палласа, Г.-Ю. Клапрота, И.Ф. Бла-рамберга2 и других. Извлечения и публикации, сделанные в специальном издании «Адыги, балкарцы, карачаевцы в известиях европейских авторов ХІ11-ХІХ вв.» сделали их доступными для широкого использования3.
Основополагающим источником для реконструкции социальной реальности балкарцев являются адаты. Адаты, собранные в 1844 г., зафиксировали сложившуюся систему социально-общественных связей, позволяющую рассмотреть юридическую практику и правовое сознание, дать анализ социальной сущности религиозных верований и религиозных процессов рассматриваемого периода4.
В следующую группу входят различные виды опубликованных источников по интересующей нас проблематике. Среди них особо следует отметить сведения, собранные Кавказской археографической комиссией. В них содержатся документы, характеризующие политику Российского правитель-
' Статистические таблицы населенных месс Терской области (Нальчикский округ) / Под. ред. Е. Максимова. - Т. П. - Вып. V. — Владикавказ, 1890. - С. 26-48.
2 Гюльдепштедт И.А. Географическое и статистическое описание Грузии и Кавказа;
Паллас П.-С. Заметки о путешествиях в южные наместничества Российского государ
ства в 1793 и 1794 гг.; Клапрот Г.-Ю. Путешествие по Кавказу и Грузии, предприня
тое в 1807-1808 гг.; Бларамберг И.Ф. Историческое, топографическое, статистическое,
этнографическое и военное описание Кавказа.
3 Адыги, балкарцы, карачаевцы в известиях европейских авторов ХІІІ-Х1Х вв. /
Сост. В.К. Гардаиов. - Пальчик, 1974. (далее АВКИІЇА).
4 Леонтович Ф.И. Адаты кавказских горцев / Материалы по обычному праву Северно
го и Восточного Кавказа. - Вып. 1. - Одесса, 1882. - С. 273-285; Леонтович Ф.И. Ада
ты кавказских горцев. — Нальчик, 2002. — Вып. 1, 2.
ства на Кавказе по всем направлениям истории, социальным отношениям с XVIII до середины XIX вв., в тем числе и по различным аспектам религиозной ситуации народов Северного Кавказа и, в частности, балкарцев1'.
Картина социально-эконом -іческого развития Балкарии 40-90-х гг. XIX в. отразилась в документах по истории Балкарии, издание которых положило начало археографии в области балкаро ведения".
Среди опубликованных и;точников интересные материалы в сравнительно-историческом контексте годержит академический сборник «Кабарди-но-русские отношения в XVI-XyiH вв.», включающий материалы, извлеченные, главным образом, из центральных архивов, о русско-кабардинских отношениях XVI-XVI1I вв.3.
Источниковедческий интерес представляют некоторые сведения средневековых путешественников, вэшедшие в сборник документов по истории Осетии'1. Одно из наиболее знач імьіх свидетельств о религиозных верованиях балкарцев содержит документ «Дополнение к кабардинскому описанию», датированный 1743 г. и опублиюванный в сборнике документов, посвященных русско-осетинским отношениям5.
Источниковую базу исследования также пополнили полевые этнографические материалы автора, соЗранные в местах компактного проживания балкарцев и составившие личный архив автора.
Научная новизна нсслед звания определяется тем, что оно представляет собой первую попытку комплексного рассмотрения, в хронологических срезах, с опорой на историко-этнографический материал религиозных верований балкарцев в их эволюции.
Ретроспективный анализ религиозности населения обществ Балкарии, проведенный в данном исследовании, выявляет проблему преемственности религиозных верований, обрядои и традиций в условиях относительной изоляции среды обитания, где релш ия являлась основным компонентом общественного сознания, оказывавшим значительное влияние на различные стороны повседневной жизнедеятельности.
Теоретическое и практическое значение исследования заключается в том, что его материалы и выведы можно использовать в процессе дальнейших разработок теоретических проблем религии и культуры, для обобщаю-
1 Акты, собранные Кавказской археографической комиссией (1856-1862 гг.): В
12 тт. - Тифлис, 1904. - Т. 12.
2 Документы по истории Балкарии. 10-90-е гг. XIX в. / Сост. Е.О. Крикунова. - Маль
чик, 1959; Документы по истории Ьалкарии (конец XIX-нач.ХХ в.) I Сост. Е.О. Кри
кунова. — Нальчик, 1962.
3 Кабардило-русские отношения в XVI-XVIII вв. Документы и материалы: В 2-х тт. -
М., 1957.
4 Осетины глазами русских и иностранных путешественников ХШ-ХІХ вв. / Сост.
Б.А. Калоев. — Орджоникидзе, 1967.
5 Русско-осетинские отношения в Х^'Ш в. — Орджоникидзе, 1976. - С. 36-39. — Т. 1.
щих трудов по истории и этнологии Балкарии, при разработке лекционных курсов, спецкурсов и спецсеминаров историко-этнологической и кавказоведческой направленности.
Апробация результатов исследования. Основные выводы и положения диссертационного исследования были изложены автором в публикациях, использованы при составлении спецкурса «Благотворительность в России», а также представлены в докладах и выступлениях на региональных, всероссийских и международных научно-практических конференциях: «Мир на Северном Кавказе через языки, образование, культуру» (Пятигорск, 1996, 2004), «Мир на Северном Кавказе через диалог культур» (Нальчик, 2000); «Перспектива» (1998, 1999, 2007); на VII конгрессе этнологов и антропологов (Саранск, 2007).
Основное содержание диссертационного исследования отражено в 13 публикациях, одна из которых осуществлена в ведущем рецензируемом издании, рекомендованном ВАК РФ.
Объем и структура диссертации соответствуют поставленным целям и задачам Работа состоит из введения, двух глав, включающих 8 параграфов, заключения и библиографии.
Космогонические представления балкарцев
В религиозных верованиях всех народов особое место занимают космогонические представления. Они возникают на ранних ступенях развития религии, когда преобладает процесс «наделения сверхъестественными свойствами окружающие человека предметы и явления»
Развитие представлений о сверхъестественном воспринимается в религиозных воззрениях в связи с естественным миром, поэтому эта взаимообуславливающаяся двойственность сознания является основополагающей в создании космогонической гипотезы Вселенной. Особенность религии состоит в том, что содержащаяся в ней картина мира состоит из чувственных образов и взглядов. В религиозных канонах вера в сверхъестественные события является основным знаком, на котором строилась религиозная картина мира. Обязательность веры в мир мифологии отражают религиозные и мифологические воззрения. Представления о Вселенной в политеизме и монотеизме базируется на «трехэтапной» структуре мироздания». Так, например, в верованиях якутов, эвенков разработано представление о трехслойном мире: космогонические представления эвенков показывали средний мир (дугулу-буга), верхний мир (угу-буга), нижний мир (хэргу-эргу-буга). У многих народов Азии существовала вера в небесного бога, но «налицо просто мифологическое олицетворение небесного свода». Только у исторически самых развитых народов Сибири образы великих богов «были отчетливыми и занимали более важное место в культе» . Примером может служить пантеон небесных богов - тенгриев у бурят, у алтайцев - Ульгена . У качинцев космогонические представления отражала архаическая мифология, где почитание солнца связано с защитой людей от злых духов. У енисейских тунгусов верхний мир - нахна, представленный девятью небесами, средний -дунда и подземный мир. Подобные представления о строении Вселенной бытовали у тюркоязычных народов Южной Сибири. Космогонические божества были для людей недосягаемы, и им приписывали все воображаемые действия и силу. Некоторые из них становились объектами особого поклонения и окружались магическими обрядовыми действиями.
В космогонических мифах фигурируют четыре стихии: огонь, воздух, земля, вода. Древнейшим мифом балкарцев и карачаевцев считают миф о водоплавающей птице-лебеде. Богиня-лебедь из морской пучины поднимает землю. В бурятском мифе фигурирует могучая рыба, на спине которой держится земля. Мифы якутов, алтайцев, эвенков также связывают мироздание с мифическими рыбами-китами. Предание, что «мир стоит на спине колоссального кита», известно в русском фольклоре.
Мифологическое представление о земле ассоциируется с островом в океане, с огромной и всеобъемлющей ролью водной стихии. Как проявление космического начала рассматриваются в мифах действие одной из стихий, взаимодействие объектов вселенной, количественные и качественные превращения. Фантастические сюжеты о сотворении мира развиваются в религиозно-мифологические представления зооморфной модели: мифический бык, соединявший рогами основание земли и небесного свода, или магическая семерка слонов были опорой вселенной4. У тюркских народов России бытовало представление, что землетрясение происходит оттого, что бык передвигает землю на своих рогах. Предания о космической лягушке, золотой черепахе у народов Азии рассказывают о происхождении земли, у тувинцев хищный Мелхи (с монгольского - черепаха) был земной опорой, у китайцев - огромная морская черепаха5. Таким образом, в религиозно-космогонических воззрениях многих народов животные выступали опорой мироздания и миротворения.
В легендах о мироздании разных народов фигурирует также миф о всемирном потопе. Естественным и очевидным считалось предположение, «что она покоится на водах и окружена ими со всех сторон, поскольку земля по универсальным космогоническим представлениям, появилась из океана»6. Вода в мифологии народов мира является магической границей между мирами. По широко распространенным древним мифологическим поверьям, переправа через космические воды связана с потерей человеческой сущности. А это значит, что, вступив в воды смерти, человек уподобляется животному. В мифологических сюжетах о необычайных путешествиях фигурирует водная преграда, отделяющая или разделяющая миры. В балкарском мифе (о двух юношах), который приводит исследователь древних верований балкарцев и карачаевцев М.Ч. Джуртубаев, происходят необычные явления: герой попадает в мир, расположенный параллельно нашему, то есть модель Вселенной предстает удвоенной, поделенной пополам протекающей посередине рекой7. С мировой рекой в мифах связывали водный поток, идущий с неба в подземный мир.
Изображение первотворения земли и расселения людей между двумя мирами (верхним и нижним) находит свое отражение в эпосе тюркоязычных народов . «Когда было сотворено вверху Голубое небо (и) внизу темная (буквально бурая) земля, между (ними) обоими были сотворены (или возникли) сыны человеческие (т.е. люди). Следует отметить, что мировосприятие кавказских народов в период средневековья, отражало их понимание пространственной структуры мира: нереальный (фантастический) мир и реальный (человеческий). События, происходящие в двух мирах, переплетаются и взаимодействуют: это свойственно фантастическим существам, сказочным чудовищам и удивительным превращениям.
В нартском сказании о возвращении огня, основной эпизод - борьба нарта Сосруко с великаном и похищение огня, и поэтому героя отождествляют с солнечным божеством. Сказание о возвращении огня, в связи с этим, «рассматривается как еще одно подтверждение солнечной природы образа Сосруко»10. Эволюция космогонических представлений приводит к появлению антропоморфной концепции, где вселенная не просто наделяется теми или иными качествами, но прямо уподобляется самому человеку. В индийских Ведах видимый мир создается из «гигантского космического первочеловека», из частей его тела создаются вселенские объекты. Небесная иерархия моделируется обществом и воспроизводит социальные сословия «по образу и подобию»11. Мифы у индоевропейских народов отражают общую трактовку сюжетов о космосе, где «божественное тело» олицетворяет все стихии мира.
Воззрения на происхождение вселенной от зооморфной модели претерпели изменения и отразились в народном фольклоре. В частности, в карачаево-балкарских сказаниях (песнь II) появляется имя «Нарта-Тейюра», на мече которого была зазубрина от стального зуба Пука. Теюр-Тейри, «убивший божество в образе быка, творит из его тела мир». Трансформация мифических представлений - это олицетворение бога ветра и войны в антропоморфном образе Эрирея, которого Тейри приносит в жертву, рассекая тело его «божественным мечом». Позднее появляется концепция сотворения мира из частей тела Тейри . Космогонические мифы о происхождении и строении вселенной восходят к тюркоязычным предкам балкарцев, а обрядовая практика отражает содержание основного мифа - жертвоприношение «быка ветра» («жел егюзю»). «В начале сотворения мира было растерзание на мировой горе огромного быка огромным орлом, из тела этого быка, как вероятно, повествовалось в мифе, и был создан мир (лопатка - первичная плоскость земли)»13. Арей - бог войны у скифов отождествляется с карачаево-балкарским богом ветра Эриреем, так как содержание религиозных представлений в проводимом обряде одинаково: ежегодные жертвоприношения с целью возрождения «жизни всему живому»14. По свидетельству М.М. Ковалевского и В.Ф. Миллера, балкарцы и карачаевцы совершали обряд жертвоприношения быка, который проводился ежегодно весной с целью «испрошения» благополучия15. Этот обряд восходит своими корнями к мифологическому сюжету о жертвоприношении «быка ветра», мыслящегося «быком земли». Древние олицетворения ветра и земли в образе быка и коровы ассоциируется со скифским обрядом жертвоприношения быка. Скифы «выливали кровь жертвы на меч, которая символизировала первый дождь»16. Кровь и вода отражали значение их в религиозно-мифологическом представлении: первая как воплощение души, вторая - как ведущая стихия космоса. Почтительное отношение к крови, а с этим связаны и кровавые жертвоприношения, в свое время было присуще едва ли не всем народам мира .
Особенности анимистических верований балкарцев
Домусульманские верования балкарцев представляют, самый разнообразный пласт религиозных воззрений и являются важной составляющей развития культуры народа. Религиозные представления ранних религий отражают особенности взаимовлияния духовной культуры как следствия этнических контактов народов. Религиозная жизнь носила общинный и семейный характер, обрядовые действия сохраняли и поддерживали традиционную социальную организацию, сопровождали человека в течение всей жизни от рождения до смерти. Хозяйственная деятельность горцев, стихийные явления природы, домашний быт, традиционные праздники освящались религиозными обрядами и культовой практикой. До XIX века сохранялись святилища, культовые места семейно-родовых групп, реликты культа предков, верховного божества Тейри.
Верования балкарцев сохранили реликты ранних религий. Охватывая огромный период исторического развития, язычество «послужило основой, на которой формировались в классовом обществе мировые религии».107 Самобытные религиозные каноны были обусловлены особенностями социально-экономического развития, длительным бытованием патриархально-родовых отношений, динамикой процесса феодализации и проживанием в условиях относительной изоляции.
Немаловажное влияние на систему сложившихся религиозных верований оказывала этническая среда. В этногенетическом аспекте религиозные воззрения балкарцев вписываются в пласт древнетюркских и общекавказских верований («кавказский субстрат»), которые, по мнению современных ученых, являлись основным ядром формирования в целом карачаево-балкарского этноса108. Отмечая роль кавказского субстрата, можно привести мнение исследователя Е.П. Алексеевой о том, что языческий пантеон балкарцев и карачаевцев (за исключением тюркского божества Тейри, некоторых христианских святых) - кавказский109, а также Р.Ж. Бетрозова, который подчеркивает: «материальная и духовная культура и искусство {балкарцев -Г.А.) по своему облику, в основном, кавказские»110.
Религиозные воззрения балкарского народа представляют три взаимосвязанных компонента: религиозные верования, культы как результат соответствующих религиозных представлений и обряды, как культовая практика.
К наиболее ранним формам религии относится анимизм (от лат. anima -«душа»). Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала вера во всеобщую одушевлённость природы -аниматизм (от лат. animatus - «одушевлённый»). Система древних религиозных представлений, связанная с верой в существование души и духов, представление о безличной силе, оживотворяющей природу и влияющей на жизнь людей, присуща всем культурам человечества. С этой силой связывались удача человека, плодовитость скота и высокий урожай. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом вероисповеданий разных народов.
Вера в магические силы человека, в безличную таинственную силу, всеобщая одухотворенность природы рассматривались как стадии предшествующие анимизму. Л.Я. Штернберг первоначальной стадией считал аниматизм- «аниматист уподобляет природу живому существу, но не обнаруживает еще ни в человеке, ни в явлениях природы души»111. На наш взгляд, к аниматическим представлениям можно отнести пережитки фетишизма - поклонение неодушевленным предметам, наделенным «демонической сущностью»112. Анимизм - это система взглядов, основанная на персонификации природных явлений, антропоморфном наделении их свойствами и способностями человека.
В архаических культурах сохранились также представления о возникновении людей и различных предметов, которые используются в человеческой деятельности, из различных частей тотемных животных. Зооморфность надолго определяет векторы подобных культур: мифологические, религиозные, идеологические и политические институты опираются на образы, сложившиеся под ее воздействием. Аналогичным подходом отличаются и многие современные культурные традиции. С понятием души О. Шпенглер сочетает понятия «дух» и «тело», что образует триаду «дух - душа - тело» .
В первобытных и древних религиозных верованиях с понятиями о душе были связаны зоо- и антропоморфные образы. Это отмечается исследователями-этнологами и в современную эпоху.
Религиозные каноны балкарцев выделяют объекты поклонения живой и неживой природы избирательно, приписывая им чудодейственные явления. «Вечная гора» - Минги-тау, на вершине которой животворный источник, камень «Жут жол», повторяющий слова человека, одинокое дерево, дарующее человеку благодать, отражают архаические представления стадии преанимизма. В нартском эпосе аниматические верования отражаются в рождении героя Сосурука из камня.
Анимистические представления формировались в стадии преанимизма. С этим понятием связывают воздействие демонов - образов карачаево-балкарской мифологии: Демон Бастырыкъ, Азмыч, Байча, которые сохраняли «древнейшие преанимистические черты». Эволюция образа демона Байча приводит к расширению его функций, наделению его речью, «с богами его роднит покровительство людям, а с демонами - беспричинная злоба»114. К периоду раннего анимизма относят действие различных и многочисленных духов-хозяев. Они не имели определенного облика, имен, действуют как во вред, так и во благо». Существовали духи - жекле, которые с проникновением ислама стали называть джиннами, хозяин дома - юй иеси (домовой) считался покровителем, его старались задобрить, оставляли у очага пищу, просили благорасположения. Среди домовых духов выделялись чачлы -«длинноволосый» и амма- «бабушка»115.
Домового «юй-иеси» балкарцы и карачаевцы выделяли как покровителя семьи и горцы считали, что он мог предупредить семью о неприятных событиях, способствовать благим намерениям, поэтому его всячески старались задобрить, выпекали из теста фигурки, символизирующие «домашних богов и своего домовладыку», оставляя пищу для них у очага116.
Вера балкарцев в обуров (носители зла и коварства) расценивается, как возможность быть посредниками между человеком и духами. Обур у балкарцев и карачаевцев, а у адыгов - удд, предстают в образе женщины и действуют ночью. Существовало мнение, что каждый год, весной все удды слетались к какой-то горе и устраивали там шабаш . Духи помогают им держать человека в страхе, совершая различные волшебные превращения. В балкарских сказках предстают фантастические образы обуров, которые «каждую пятницу, ночью, слетаются на вершину Эльбруса, захватив с собой спящего человека; раскладывают костры под медными котлами...», - отмечает Баранов Е.З. С русской колдуньей сравнивает он представление об обуре. Фантастический персонаж олицетворялся в образе женщины, действующей ночью, обладающей способностью летать, превращаться в зверей. Обур - носитель зла и коварства, «находящийся в сношении с чертом», по мифологическим воззрениям, «посредством волшебных чар старается причинить человеку как можно больше вреда, особенно тому, который отличается своею правдивостью»118. Люди считали, что только амулеты с изречениями из Корана могли оградить от «наваждения и козней обуров». Следует отметить, что в данном явлении прослеживается религиозные пережиточные представления ранних религий, сохранившиеся с принятием ислама.
Культ предков в религиозных верованиях балкарцев
Культ деревьев, представленный священным деревом или священной рощей, являлся в ранний период первым святилищем. «Дерево может быть священным предметом, находящимся под покровительством того или иного божества, изображением его» . В данном контексте можно, видимо, рассматривать, взаимосвязь священного дерева с божеством «Чоппа», осуществляющим функцию управления, дарующим плодородие.
Сохранение реликтов представлений о духах, о душе в верованиях народа продолжали существовать вплоть до XX в. Сакрализованный мир природы, духи и божества «соединяют в себе карающую и благоденствующую функцию», помогают человеку адаптироваться в мире. Священные деревья, рощи, камни, святилища почитались, некоторые из них были освящены православием, другие продолжали свое существование в магической обрядности. В этнографической истории многих народов мира достаточно хорошо известны культы священных рощ и отдельных деревьев. Так, у черкесов, абхазов, осетин эти культы имели широкое распространение202. Деревья наделялись сверхъестественной силой и вызывали особое поклонение.
Показательным в этом отношении для нашего исследования является поклонение дереву Раубазы-терек в с. Верхняя Балкария. У дерева оставлялись различные приношения женщинами для избавления от бездетности, мужчинами - для удачной охоты, девушки испрашивали благопожелания семейной жизни. Жители старинного селения Шауурдат и некоторых окрестных сел Верхней Балкарии по всем торжественным и трагическим случаям делали жертвоприношения святому, «ветвистому дереву Раубазы», его запрещалось рубить и даже срезать ветви, а настоянной на листьях дерева водой поили скот для предотвращения падежа. Дерево было очень ветвистым и напоминало человека с большими раскинутыми руками. По вертикали оно имело большой рубец, поэтому многие суеверные жители Черекского ущелья Балкарии «полагали, что ночью по большому рубцу дерево раскалывается на две части, выпуская на волю чудовище, которое могло принимать любой облик» . Поклонение балкарцев деревьям и, в частности, существование культа дерева Раубазы, являет собой пример анимистических представлений -наделения объекта природы душой или духом. Эволюция фетишистского восприятия природы привело к «возникновению понятия о фантастической сущности, с которым появляется вера в «дух», в «душу»204.
Почитание дерева Раубазы-терек запрещало произношения вслух его имени, что порождает другое название - «Иман-терек», т.е. «дерево-вера», особенно это предписывалось в отношении женщин, молодых невесток, ибо это считалось предосудительным205. Жители Шаурдата и окрестных сел приносили к этому дереву различные подношения, резали скот, домашних птиц, пекли лакумы, хлеб, хичины и все это оставляли под деревом, при этом просили у Раубазы принять их подарки и внять их просьбе. Если за ночь эти подарки исчезали, то жители, принесшие эти дары, считали - Раубазы внял их просьбам и обязательно исполнит их желания.
Все объекты вокруг священного дерева считались целительными. Находящийся рядом так называемый «камень с выемками» был также объектом почитания для детей и женщин, здесь совершали молитвы, приводили больных с надеждой на излечение. Под деревом становился недосягаемым кровник, защиту получали новобрачные. Это подтверждает многочисленный этнографический материал полевых исследований. Люди верили в сверхъестественную силу дерева, обращались к нему с тайной молитвой. К «Иман-терек» («дерево-вера») приходили на поклонение с различными приношениями, а в праздничные дни устраивали жертвоприношения, «в праздники - уразу и курман - его непременно кормили» . Срубленное дерево Раубазы еще долгое время почиталось, «многие продолжали ходить на то место, где оно росло, совершать молитвы. Кроме того, женщины собирали щепки, оставшиеся от Раубазы-терек и хранили их как самую большую реликвию»207. Легенды утверждают, что ни одной щепке чудо-дерева народ не дал сгинуть в земле. Все порубленные кусочки были бережно подобраны верующими и навсегда стали священной реликвией, талисманом, оберегом, передаваемым из поколения в поколение. Счастливым считался тот дом, в котором был носитель духа Раубазы. В возрасте 1200 лет она была срублена исламскими миссионерами. Рассказывают, как главный инициатор уничтожения дерева, эфенди Али Энеев долго глядел на толпу, подбирающую деревянные щепки, затем вдруг нагнулся, взял щепку и на всякий случай засунул ее в карман208.
Согласно этнографическим исследованиям, до сих пор в Балкарии есть семьи, сумевшие сохранить «святые щепки», пронеся их сквозь огненные годы войны и депортации. Одухотворение деревьев, представление о том, что они являются вместилищем каких-то духов свидетельствует о наличии анимистических верований. Культ дерева не исчезает вслед за истреблением зеленых объектов поклонения. Кстати, как свидетельство непризнания на первых порах внедренной исламской веры и верности языческим богам, среди балкарского населения долгое время бытовала присказка: «Если Раубазы на моей стороне, мне Аллах не страшен».
Почитая священные деревья, балкарцы и карачаевцы проводили обряд «тыякъ ант» («палочная клятва»). При решении важных общественных дел церемония демонстрировала решимость, согласие общества. Палки заготавливали из священного дерева и прохождение под такой палкой на общественном сходе рассматривали как клятву верности209.
Горным духам молились древние тюрки. Обряд поклонения проводился в горной долине у реки «в рамках одного рода». У шорцев проводились моления с «посвящением коня горному духу» и ритуальным обходом священной березы. Качинцы проводили моление под березой «раз в три года с целью предупреждения болезней людей», а дома поклонялись «родовому покровителю в виде деревянной развилки». Культовыми считались изготовленные из березы развилки (с натянутой веревкой, на которой помещались кусочки угля и железа), посвященные духу - покровителю охотников210.
