Содержание к диссертации
Введение
1. Священное Писание в религиозной жизни русского народа 32
2. Гимнографические произведения в Церкви и повседневной жизни 78
3. Православная религиозная поэзия: традиция и современность 135
4. Религиозный текст в поминальной традиции 194
Заключение 245
Список используемой литературы 253
Список источников 268
- Священное Писание в религиозной жизни русского народа
- Гимнографические произведения в Церкви и повседневной жизни
- Православная религиозная поэзия: традиция и современность
- Религиозный текст в поминальной традиции
Введение к работе
Актуальность темы. В конце XX - начале XXI века в этнографической науке особое внимание уделяется монотеистическим религиям в быту разных этносов. Изучение православной жизни в России становится актуальной темой для работ различных направлений. Для народов с многовековой культурой, устоявшимися обрядами важнейшую роль в истории и развитии играет религиозная составляющая. Для русских православие в течение тысячи лет оставалось основополагающим в определении системы ценностей, становлении культуры и всей отечественной истории. Исследование духовной культуры XX в. с многолетним периодом принудительной атеизации общества показало, что внешние запрещения проявления религиозности не смогли изгнать веру из душ верующих. К концу столетия стало очевидным сохранение православия как традиционной религии русского народа. Конфессиональная жизнь в XX веке исследована еще недостаточно, поэтому представляется важным освятить различные аспекты бытования религиозных текстов, которые пронизывают все стороны жизни православных верующих.
Словесная форма взаимосвязана с невербальными проявлениями культуры, когда язык отражает опосредованную им реальность и служит инструментом ментального мировидеиия. Функционирование религиозных текстов в храмовом пространстве и вне его стен, в поминальной культуре, способствует хранению исторической памяти как живой традиции, составляет неотъемлемую часть в разработке широкого круга вопросов связанных с изучением истории России.
Цели и задачи. Цель работы - показать многогранную традицию бытования религиозных текстов, их духовное значение в повседневной жизни и церковном православном обиходе во второй половине XX - начале XXI вв. Для реализации поставленной цели в ходе исследования решаются следующие задачи:
- изучение религиозных текстов, включенных как в церковное богослужение, так и в повседневную жизнь;
- систематизация жанров и типов религиозного текста;
- определение их локализации в пространстве;
- исследование сохранения старых и выявление новых форм бытования традиции.
Методологической основой работы является междисциплинарный подход, учитывающий достижения различных гуманитарных наук, следование принципам историзма и системности исследования. Работа построена на сочетании хронологического и проблемно-тематического подходов, принципах сочетания полевых, агиографических, мемуарных, эпистолярных источников.
Методологическую специфику работы составляет анализ разных жанров религиозного текста, базирующийся на описании, сравнении и обобщении материалов источников.
В основу первых трех глав положен принцип принадлежности текстов к тому или иному жанру. Дается анализ различных типов бытования текстов, локализации их в пространстве, включенности в церковное богослужение и повседневную жизнь. В четвертой главе исследуются тексты разной жанровой принадлежности, выполняющие поминальную функцию в современной православной культуре. В каждой главе, по возможности, прослеживается история формирования традиций, их сохранение и развитие.
Хронологические рамки исследования охватывают вторую половину XX - начало XXI вв. Двадцатый век включает три различных периода в отношении государственный власти к Церкви: дореволюционный, когда православие было государственной религией, советский, с его гонением на Церковь, когда открытое исповедание веры каралось, как преступление, при этом, надо отметить, что с начала Великой Отечественной войны, имело место некоторое потепление в отношении государства к Церкви, сменившееся впоследствии новым ужесточением религиозной политики; и третий, начавшийся с празднования 1000-летия Крещения Руси. С конца 1980-х гг. церковная жизнь заметно активизируется, обретает новые формы. Традиции церковной жизни, сохраняемые «в миру» на протяжении всего советского периода выгнанными из монастырей насельниками, духовными чадами старцев-исповедников, а также в узких приходских кругах, с 90-х годов постепенно стали приобретать открытый для всего общества характер. Особое внимание в работе уделено современности. Для более полного изучения поставленных задач проводятся экскурсы и в другие века.
Научная новизна. В этнографической науке религиозные тексты не были объектом специального исследования. Представляется, что комплексное исследование устной и письменной традиции с привлечением этнографических, филологических, богословских и исторических материалов, с опытом включенного наблюдения дадут картину бытования религиозных текстов в традиционной духовной культуре русских в недавнем прошлом и настоящем. В диссертационном исследовании рассматривается сохранение и развитие традиций, связанных с функционированием религиозных православных текстов, в первую очередь, в воцерковленной части русского народа, то есть среди той части населения, которая осознает себя принадлежащей к Русской Православной Церкви и стремится претворять в жизни церковные требования дисциплинарного и канонического характера, такие как участие в церковных таинствах, соблюдение постов, регулярное посещение богослужений.
Практическая значимость обусловлена происходящим сегодня процессом широкого обращения к отечественному духовному наследию, пересмотру многих взглядов и установок, формированию новых подходов, требующих знания и осмысления традиций православной культуры русского народа. Исторический и фактический материал, представленный в исследовании может быть использован в научной работе при изучении современной и традиционной культуры русских, преподавательской деятельности на разных уровнях учебного процесса.
Апробация. Основные положения работы нашли отражение в докладах; на Международной конференции «Народная культура и православие» в Сергиево-Посадском государственном музее-заповеднике (2003 г.); на Международных Рождественских Образовательных чтениях (2004 - 2006); на Молодежных конференциях в 2004 и 2005 гг., на заседании научного семинара «Православие и русская народная культура» в Институте этнологии и антропологии РАН.
Степень изученности. Большое значение для диссертации имеют основополагающие работы М. М. Громыко и сотрудников Института этнологии и анропологии РАН, посвященные этнографическому изучению религиозности русских, где неоднократно указывалось на бытование религиозных текстов в вероисповедной практике.
В последнее время наметилось несколько подходов как в трактовке понятия «народная вера», так и к самой возможности существования такого понятия. У исследователей встречаются разные эквиваленты данного термина, например: «народное православие», «бытовое православие», «русская народная религия».
А. А. Панченко указывает, что существует две основные точки зрения. Первая, что формы крестьянской религиозной жизни являются простым смешением языческих традиций восточных славян и официального православия. Вторая, которую разделяет сам А. А. Панченко, что крестьянская культура выработала собственные формы религиозной жизни, не имеющие прямой связи с язычеством, и в то же время не тождественные каноническому православию. А. А. Панченко считал, что народная религия представляет собой особую форму религиозной жизни, которая обладает внутренней логикой и выполняет важные функции в повседневной жизни отдельной личности и социальной группы. Подобный взгляд на народную культуру высказывает и свящ. Александр Шантаев,
Современная американская исследовательница-русистка Ив Левин в своих работах делает категоричные заявления о «смеси христианства и язычества», в ее понимании, народной религией в России было «двоеверие» представляющее «религиозную систему, в которой языческие верования и обряды сохраняются под наружным слоем христианства».4
Другого мнения придерживается Н. И. Толстой, который считает, что народная вера - не упрощенный, сильно обедненный вариант книжной, «церковной» веры, а достаточно сложная и структурно единая система «народной этики», Генетически народная религия, по его мнению, складывается из трех слоев: из древней языческой религии матери-земли, на которую легли два христианских пласта - канонический устав Церкви и живая традиция святости.5 Мнение Н. И. Толстого разделяет, Н. С. Мурашева. Она пишет, тем самым, утверждая само существование понятия «народная вера», что вера эта «не означает еретичность или примитивность мировоззрения русского человека. Напротив, она выражает искреннее, глубокое стремление человека приблизиться к Богу»/ Т. А. Бернштам в книге «Молодость в символизме переходных обрядов восточных славян: Учение и опыт Церкви в народном христианстве» сначала обращается к установлениям Церкви, а затем ищет отклонения от них в простонародной религиозной практике. Так, вторая глава в ее работе посвящена сравнению церковных треб и «народной обрядности» XIX века, в которую, как она считает, от Церковного обряда может что-то проникнуть только в искаженном виде.
Е. Е. Левкиевская выражает мнение, что до революции православная культура никогда не существовала в деревне только в своих канонических формах, и Церковь никогда не была для крестьянина единственным источником православного знания. Автор утверждает, что значительная часть православных текстов усваивалась устной народной традицией и функционировала по ее законам в виде многочисленных преданий, легенд, апокрифов, где Священное Писание и Предание подвергались переосмыслению с точки зрения народной логики, сливаясь с элементами дохристианских славянских верований и образуя тот сложный сплав, который принято называть «двоеверием». Тем не мене Е. Е. Левкиевская отмечает, что почти в каждой крестьянской семье имелись Библия, Псалтирь, молитвослов. Исследователь полагает, что «в настоящее время православное знание и мировосприятие существуют в массовом народном сознании не в виде целостной картины, а скорее - в виде раздробленных осколков, включенных в общий контекст традиционной культуры». Автор задается также вопросом о формах и способах сохранения православного знания в современной народной традиции. Основным механизмом, позволившим сохранить в сознании народа «элементы православного знания» в советский период, по ее мнению, стал перевод православного текста (в семиотическом смысле этого слова) из книжной сферы в область традиционной культуры и подчинение этих текстов законам народной традиции.8
М. М. Громыко считает ошибочным противопоставления православия народного и церковного, отмечая при этом, что жизнь одной и той же религии в разной социальной среде имеет соответственно определенные отличия. О сохранении отечественных духовных основ писал С. В. Кузнецов, отмечая, что признание православного характера мироощущения русского человека (крестьянина), до начала XX в., не апологетика православия, а констатация важнейшего культурно-исторического факта отечественной истории.10
Представление этноса о себе - сложный многозначный социокультурный и историко-религиозный феномен. Комплексное изучение традиционной духовной культуры связано, прежде всего, с этнографией и лингвистикой. На формирование культуры существенное влияние оказывает язык, посредством которого происходит постижение реальности и закрепление этнического мировидения. Языковая система в процессе коммуникации реализуется в текстах.
В науке существует несколько сотен определений понятий текста, и среди них нет общепринятого. В «этноценрических» науках, как и в лингвистике, постоянно происходит его эволюция. До конца XX в. существовала прочная зависимость понятия «текст» от понятия «жанр». Все, что не вписывалось в жанровые модели оставалось на периферии исследования, воспринималось как «контекст». В трудах Н. И. Толстого12,
Ю. М. Лотмана0 и их учеников происходит придание статуса «текста» тем условиям его воспроизведения, которые прежде трактовались как «контекст».
Текст в наше время привлекает внимание исследователей в различных аспектах. Благодаря трудам Н, И. Толстого сложилось направление изучения текста в его динамическом аспекте, как акта поведения, включенного в этнографический контекст: «когда текст рассматривается в его реальном, ситуативном, персональном, локализованном во времени и пространстве функционировании»14.
Наукой занимающейся текстами народной культуры считается фольклористика. «Фольклором, - пишет С. М. Толстая, - называют корпус вербальных текстов разных жанров и разного назначения, употребления и происхождения, передаваемых и усваиваемых по традиции».
Идея комплексного изучения фольклора наибольшее распространение получила в этнографии. За «этнографическую» фольклористику ратовали в свое время Д. К. Зеленин, П. К. Богатырев, В. Я. Пропп, Ю. М. Соколов, М, К. Азадовскийи др.16
Однако, надо отметить, что в данной работе исследуется бытование религиозного православного текста, понятие которого не равняется понятию фольклорного текста. В работе под религиозным текстом понимаются тексты трех уровней. Первый - Священное Писание. Второй - церковная гимнография, богослужебные чинопоследования и святоотеческие творения (Священное Предание), синодики и помянники, поминальные записки, - то есть те тексты, которые могут быть напрямую включены в богослужение. Третий уровень - это тексты, созданные в народе в рамках православной традиции, имеющие коммуникативную направленность к Богу, Богородице, ангелам и святым или содержащие выражение определенного религиозного опыта в рамках православной церковной традиции (духовные стихи, народные молитвы и гимнография, различные агиографические тексты, рассказы о чудесах).
Если понимать текст как посредник между сознанием того, кто его создал и сознанием того, кто его воспринимает17, то мысленная молитва, обращенная к Богу также будет являться текстом, причем для него становится необязательным устное или письменное выражение, так как по вере человека, в чьем сознании молитва возникает, она воспринимается на ментальном уровне теми, кому адресована.
Духовные стихи, а также тексты, занимающие переходное положение между ними и церковной гимнографией; народные молитвы, (часто трактуемые как заговоры, только на том основании, что они - народные); религиозные прозаические рассказы традиционно составляют область фольклористики. Само же понятие «бытование» принадлежит этнографии. Не все жанры, типы текста в одинаковой мере связанны с этнографическим контекстом. Эта связь сильнее всего обнаруживает себя на уровне прагматики текста 8, то есть, когда текст рассматривается в его реальном, ситуативном, персональном и локализованном во времени и пространстве функционировании.
Первым средством «технической» коммуникации (которая противопоставлена «естественной», то есть устной, непосредственно-контактной) является письменность. Она предполагает принципиально иной тип хранения, передачи и воспроизводства текстов культуры. Православный религиозный текст, как церковно-канонический, так и народный, отличает глубокая связь с письменной традицией, в этом одно из его отличий от фольклорных текстов, большинству из которых не свойственна письменная сфера бытования. Те православные религиозные тексты, которые можно отнести к фольклорным на основании принадлежности к преимущественно устной сфере бытования (духовные стихи устной традиции, народные молитвы) тем не менее, практически всегда оказываются генетически связанными с главным письменным текстом для всей христианской культуры - Священным Писанием. Для житийных духовных стихов, рассказов агиографического характера, так лее часто присуща связь с письменным житием. Однако, существует группа православных религиозных текстов связанных с живым преданием: это могут быть и молитвы, и духовные стихи, и рассказы.
Научно-техническая революция привела к смене культурной парадигмы, в результате чего кардинально изменилось пространство бытования, как фольклора, так и православного религиозного текста. В настоящее время становится необходимым учитывать виртуально-информационные формы бытования текста. Появление новых технологических ресурсов способствует включению фольклорных и религиозных текстов в новое культурное пространство. Фольклорный и религиозный текст получают новые социальные и культурные параметры, которые становятся объектом этнографического изучения.
Православный церковный приход является местом преимущественного бытования религиозного текста. Священник Александр Шантаев в этнографическом очерке современного сельского прихода, характеризует его как живой организм. «Церковный приход по своей оси представляет участие верных в совершении главнейшего Таинства - Евхаристии, а всеми прочими сторонами и гранями распахнут в актуальную действительность, открыт всему фронту истории и народной культуры».19
Изучению православного прихода посвящены работы С. В. Кузнецова. Он характеризует его как социо-культурный микромир, имеющий важное значение для воплощения религиозно-нравственных норм среди верующих мирян и связанный со всеми областями жизнедеятельности русского народа.20
И. Б. Поздеева считает, что в дореволюционное время идеи и положения православного вероучения так же, как государственные и патриотические, доводились до массового сознания народа, более всего и прежде всего, через тексты богослужения. Каждый существенный этап в жизни личности, как и вся повседневная жизнь с ее обязанностями, радостями и горестями, освящался и социализировался путем обязательного общественного или частного богослужения. В текстах молебнов и других чинопоследований обнаруживаются яркие образы, чаще всего взятые из Псалтири или иных книг Писания, которые воспринимаются всеми верующими во время богослужения и становятся не только частью этн окон фессиональн ого сознания, но и создают образное богатство народной культуры. Знание таких всегда сугубо конкретных в своих просьбах молитв во многом должно способствовать, по мнению И. В. ПоздеевоЙ, пересмотру существующей в науке оценки ряда текстов, как народных заговоров, которые при научном анализе окажутся народным перефразированием или определенным переосмыслением текстов православного богослужения.
Т. А. Листова, говоря о традиции молиться Ангелу-Хранителю, приводит примеры народных текстов молитв, характеризуя их как «заговоры-молитвы неканонического происхождения», например: «Ангел мой, хранитель мой, сохрани мою душу, сохрани мое сердце на всяк день, на всяк час, на всякую минуту» . К. В. Цеханская придерживается иного мнения, считая, что народные молитвы, не относятся к заговорам и характеризует их как особые, самодельные молитвы, например: «Батюшка-Покров, мою голову покрой, Матушка Пятница Параскева, покрой меня поскорее". Присоединяясь к этой точке зрения, хотелось бы отметить, что подобные тексты, не содержащие в себе магических заклинаний и ошибок догматического, вероучительного характера можно трактовать как народные молитвы, так как не существует церковного запрета на молитву «своими словами».
Бытование религиозного текста в русской православной традиции связанно с молитвой. Чтение Евангелия и Псалтири, произведений церковной и народной гимнографии, православной религиозной поэзии проникнуто его.
Специальных этнографических работ по бытованию молитвы как части духовной жизни православных пока не было, но в работах М. М. Громыко, А. В. Буганова, К. В. Цеханской, Т. А. Листовой, Н. В. Шляхтиыой говорится о традиции ежедневной домашней молитвы в крестьянском быту прошлого, совместной семейной молитвы, упоминается о чтении в доме Священного Писания, акафистов, о знании православными Евангелия, Апостола, Псалтири в результате регулярного посещения богослужения и обучения грамоте в крестьянской среде по Часослову и Псалтири.
Наиболее распространенные темы для молитвы - поминовение родных и близких, друзей и врагов. Понятие «поминовение» в православной традиции связано с понятиями «память» и «молитва», т. е. поминовение - это молитвенное воспоминание о ком-либо или чем-либо. Помянуть для православного человека - значит молитвенно вспомнить. Наиболее исследован в этнографической науке комплекс похоронно-поминальных традиций.
О поминовении усопших, как в ХЇХ в., так и в наше время (конец XX -начало XXI вв.) говорится в работах М. М. Громыко. Характеризуя традицию написания заупокойных записок, автор обращает особое внимание на центральное по важности проскомидииное поминовение .
Похоронно-поминальным обрядам у русских посвящен ряд исследований И, А. Кремлевой.25 В ее работах также говорится о традициях, связанных с поминальными записками и поминальниками. О народной вере в силу молитвы умерших детей за оставшихся на земле упоминает в одной из своих работ Т. А, Листова.26 О народном почитании могил подвижников благочестия, по своей сути связанном с поминальной молитвой, говорится в работах X. В. Поплавской.
В статье, посвященной традиции тайной милостыни в русском народе, Л. А. Тульцева пишет о ее связи с поминовением о здравии и упокоении, чтением Псалтири, канона." Т, А. Воронина упоминает о чтении Псалтири по умершим в связи с теми традициями благочестия, которые были свойственны «черничкам», пишет о сугубой домашней молитве во время говения, о родительской молитве за детей.29 «Черничкам» посвящен ряд статей Л. А. Тульцевой.30
Наиболее ранняя публикация синодика XV-XVI вв. была сделана Н. Новиковым в VI томе «Древней Российской вифлиофики» в 1787 г. К концу XIX в. было опубликовано уже около сотни различных синодиков как московских соборов, так и провинциальных приходских церквей». После 1917 г. синодики крайне редко упоминались в работах советских историков и не публиковались, и только с начала 1990 г. эта работа возобновилась. Синодикам посвящен ряд работ И. В. Дергачевой3 , В. В. Дергачева32, Г. А. Романова33, В. Безроднова34. В их работах прослеживается история создания, анализируются типы, разрабатывается тема памяти в традиции синодиков.
А. В. Святославский в работе «Традиция памяти в православии» осмысливает ее социокультурную роль на примере акций увековечения, несущих здесь молитвенный характер, рассматривает вопросы памятной эпитафики, особо выделяет надписи содержащие цитаты из Священного Писания и молитвенные надписи.
В русской православной традиции с молитвой связанны все основные жизненные этапы. К. В. Цеханская пишет, в связи с традицией почитания икон, о молитве в храм и дома, в родильных и крестильных обрядах, в свадьбе в похоронио-ломинальной обрядности, в хозяйственной жизни.36 Т. А. Листова пишет о центральном месте, занимаемом молитвой в свадебном обряде, в том числе говорится и о роли Иисусовой молитвы. Отмечается, что молитва красной нитью проходит в свадебных причитаниях. Автор исследует традиции, связанные с молитвой о даровании детей, с религиозным поведением женщины перед и во время родов; о молитве родителей за детей, о значении родительского благословения. Упоминается о молитве - испрашивании Божьего благословения перед началом каждого дела.
О повседневной домашней молитве, а также о чтении Евангелия и Псалтири, духовной литературы в дореволюционном крестьянском быту пишут М. М Громыко, А. В. Буганов. Ими отмечается значение наличия в доме Библии, Евангелия, Псалтири для формирования молитвенного настроя в семье. Упоминания о традициях чтения и хранения Священного Писания имеются у ряда исследователей православной народной культуры. Традиции благочестия, в том числе связанные с молитвой и чтением Священного Писания в дворянском сословии в XVIII веке, исследует в своих работах О. В. Кириченко.40
Н. В. Шляхтина пишет о доме, семье как среде, где проявляется религиозность: о традиции совместной семейной молитвы, о молитве в процессе воспитания детей, о бережном хранении святынь, в том числе, Евангелия и Псалтыри41. О традиции домашнего чтения Евангелия, Псалтири, житийной литературы упоминается в работах Т. А. Ворониной42.
Работы М. М. Громыко положили начало современным исследованиям традиций, связанных с молебнами вне храма и крестными ходами . Исследованию крестных ходов посвящены работы Г.А.Романова , Г, Н.
Мелеховой43, Н. Б. Колоколовой46, В. Козлова47, И. В. Спасенковой . О иконе в крестных ходах и молебнах пишет К. В. Цеханская49. О традиции крестных ходов в связи с исследованием значения молитвы в хозяйственной деятельности, о глубокой внутренней связи земледельческого и церковного календаря писал С. В. Кузнецов.30 Л. А. Тульцева, разрабатывая тему календарных праздников и обрядов, пишет о приуроченной к праздникам церковного календаря молитве к Богу, Богородице и святым в связи с различными житейскими нуждами.51 X. В. Поплавская, исследуя паломничество, пишет о непрерывающейся в Советское время обычае молитвы на святых источниках ", о традиции почитания святых источников пишет С. А. Иникова33.
Значению молитвы посвящены труды многих православных богословов, в исследовании используются работы архим. Киприана (Керна) «Евхаристия»54, свт. Афанасия (Сахарова) «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви»3 , свящ. Михаила Труханова «О поминовении усопших» . Акафистам в истории православной гимнографии посвящен ряд статей прот. Максима Козлова . Об акафистном пении в связи с исследованием традиции иконопочятания упоминает К. В. Цеханская. О современном акафистном творчестве в России пишет Ф. Б. Людоговский, преподавателя Московской духовной семинарии59. О чтении акафистов в современной православной семье упоминает Н. В. Шляхтина.60
В работах Ы. М. Громыко61 и И. А. Кремлевой, как источник по изучению народного мировоззрения в связи с представлениями о загробной жизни, отмечаются духовные стихи. И. А. Кремлева упоминает о пении духовных стихов за поминальной трапезой, подчеркивает их близость к молитве. А. В. Буганов считает, что функцию образования и в информативном, и в нравственном отношении выполняли произведения устного народного творчества, особенно духовные стихи, сочинители которых черпали сюжеты из Евангелия и житий святых.
Духовные стихи имеют ярко выраженный религиозный характер, они являются носителями информации о духовно-нравственных ценностях русского народа. Это обусловливает стремление целого ряда исследователей обратиться к этому жанру.
Начало записей духовных стихов с устного исполнения, а также сбор рукописного материала с научными целями связано с деятельностью П. В. Киреевского/ 4 В 1860 г. вышел сборник духовных стихов, составленный собирателем народных песен В. Г. Варенцовым.й5 Наиболее крупное собрание духовных стихов под названием «Калики перехожие» было составлено П. А. Бессоновым. В него вошли как записи самого составителя, так и материалві всех известнвіх собирателей народной поэзии 2-ой трети XIX в. (П. В. Киреевский, В. И. Даль, П. И. Якушкин, П. Н. Рыбников и др.) Последним из дореволюционных сборников, представляющий общерусский репертуар духовных стихов был сборник Е, А. Ляцкого «Стихи духовные. Словеса золотые», изданный в 1912 г. Начиная с середины XIX в., духовные стихи печатались также в фольклорных сборниках вместе с произведениями других жанров, в краеведческих журналах, книгах и журналах исторического и этнографического характера. Особый научный интерес представляют сборники сектантской и старообрядческой духовной поэзии.
В середине ХГХ в., ряд ученных, относящихся к мифологической школе (Ф. И. Буслаев 7, А. Н. Афанасьев68), изучая духовные стихи, ставили задачей выявление преемственности духовных стихов по отношению к древнейшей системе мировоззрения славян. Как писал Ф. М. Селиванов, из их работ следует, что церковно-книжные произведения «придавали разрозненным языческим представлениям сюжетно-композиционную оформленность, а духовные стихи ввели славянскую мифологию в систему христианского мировоззрения».69
Ученых культурно-исторической школы (А. Н. Веселовский70, А. И. Кирпичников,71 прот. Владимир Сахаров,72 В. Н. Мочульский,73 А. В.
Рыстенко,74 В. П. Адрианов75) интересовали главным образом сами сюжеты и конкретные текстоввіе источники духовных стихов.
Священное Писание в религиозной жизни русского народа
Главный религиозный текст для всей христианской культуры -Священное Писание и, в первую очередь - Четвероевангелие. Отношение к Евангельскому тексту в каждой конфессии имеет свои традиционные особенности.
Древнейшей христианской традицией благочестия является ежедневное чтение Псалтири, которая представляет собой собрание духовных песен народа Израиля. Считается, что период написания Псалтири длился более тысячи лет. Она содержит произведения многих авторов, включая Моисея. На Руси Псалтирь называли Псалтирью царя Давида, однако, ему приписывается меньше половины всех псалмов.
Если Четвероевангелие самая важная книга Священного Писания, то Псалтирь - наиболее употребляемая. По степени использования в богослужении ни одна другая книга Священного Писания не может с ней сравниться, поскольку нет ни одной службы, (кроме Светлой Седмицы) когда бы она не употреблялась. Древняя поговорка гласила, что «скорее солнце не взойдет, чем Псалтирь умолкнет в келий монаха». Эта книга поражает не только глубокой мудростью, но еще изумительной по красоте поэзией.
В Православной традиции Священное Писание, в первую очередь Евангелие и Псалтирь, читается и в храме, во время общественного богослужения, и келейно, в домашней молитве.
Чтение Евангелия и Псалтири в воцерковленной среде традиционно воспринимается в рамках обязательного ежедневного молитвенного правила. По-православной традиции читать Евангелие полагается каждый день, как правило, по одной главе, Псалтирь - по кафизме. Если вся семья верующая, то Евангелие может читать в слух отец. В молитвах «На сон грядущим»,которые воцерковленныи человек старается читать каждый вечер, содержатся такие слова; «Даждь, Господи, и мне недостойному рабу Твоему, спасение Твое на ложи моем: просвети ум мой светом разума святаго Евангелия Твоего».
По православной святоотеческой традиции считается, что когда человек молится, то разговаривает с Богом, а когда читает Евангелие, тогда Господь разговаривает с ним, поэтому читать Евангелие требуется с большим благоговением.
Когда в 1921 г. Сергей Иосифович Фудель был в Оптиной пустыни юродивый Гаврюша ему сказал: «А в одном мешке Евангелие с другими книгами нельзя носить».135 Это замечание отражает свойственное русскому народу трепетное отношение к Евангелию.
Как правило, Евангелие в православной семье лежит в особом месте, в красном углу, роль которого в современной квартире иногда выполняет полочка с иконами и столик. Закладками для Евангелия обычно служат, к примеру, бумажная иконка, полоска ткани с вышитым крестом или Иисусовой молитвой. Н. В. Шляхтина замечает также, что одним из проявлений особенного почитания Священного Писания является стремление украсить его особой обложкой. Некоторые верующие женщины считают, что «в нечистоте» Евангелие в руки брать нельзя. Автор приводит пример рассуждения о Евангелии: «Да, книга Евангелие -священная книга. Я считаю, что с ней обращаться надо особенно. На эту книгу стараешься других книг не ложить, а стараешься к ней благоговейно относиться» 7, «Нам батюшка говорит, что Евангелие - такая книга, что даже прежде чем взять ее, надо вымыть руки. Другие книги на нее нельзя класть» ,
С. И, Фудель писал: «Отцы-подвижники очень советовали заучивать наизусть отдельные куски Нового Завета и Псалтири, чтобы постоянно жить В НИХ».
Игумения Таисия (Солопова) (1842-1915), близкая духовная дочь св. прав. Иоанна Кронштадтского, еще в ранней юности, будучи воспитанницей Павловского института, выучила Евангелие наизусть, а на вопрос: «Почему?» объясняла: «Каждое слово Евангелия так приятно и отрадно для души, что мне хотелось его всегда иметь при себе, а так как с книгой не всегда удобно быть, то я вздумала заучить все, что тогда всегда оно будет при мне в моей памяти» .
В традиции православного благочестия Евангелие принято читать стоя, Псалтирь же допускается читать сидя. Однако, в жизнеописаниях подвижников благочестия, как прошлых веков, так: и живших в XX веке, отмечается, что читая ее, они не разрешали себе присесть. Так, например, новомученица Дария (Сиушинская), жительница села Пузо Нижегородской области, расстрелянная в 1919 г., три последних года жила с блаженной Евдокии (Шейковой). Про нее упоминается в житии блаженной Евдокии: «когда еще в миру была, она прочитывала каждый день Псалтирь всю без отдыха, стоя на ногах» . Хотя даже в храме за богослужением во время чтения кафизм допускается сидеть.
Евангелие в храме хранится в алтаре на престоле. Богослужебное Евангелие имеет красивый оклад. До революции существовала традиция жертвовать Евангелие или драгоценный оклад для него в монастыри и приходские храмы. То есть Евангелие являлось своего рода милостыней, которую Б различной форме традиционно подавали с молитвой, как о здравии, так и об упокоении.
Гимнографические произведения в Церкви и повседневной жизни
Характерной чертой современного русского народного благочестия является любовь к чтению акафистов. Акафист, или, в переводе с греческого, «неседальная песнь», - один из жанров церковной гимнографии.
Если любовь православного человека к чтению Псалтири уходит своими корнями к эпохе Крещения Руси, то популярность, которой пользуются сейчас среди православных русских людей всевозможные акафисты, имеет за собой не столь глубокую историю, хотя первые из них пришли к нам из Греции вместе с другими богослужебными книгами на заре христианизации Руси.
По форме акафист представляет собой большую поэму, состоящую из чередующихся между собой 13 кондаков и 12 икосов. В последовании акафиста кондак представляет собой краткую хвалебную песнь, икос - (греч. "дом") - развивает тему кондака, при этом икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки припевом «аллилуйя».
Изначально кондак представлял собой большую миогострофную поэму, первая строфа являлась вступлением, последняя - обобщением назидательного характера. Как жанр он сложился в Византии в VI веке. С VIII в. кондак как жанр вытесняется каноном. Число строф кондака сокращается. В современном богослужении сохранились две строфы, называемые кондаком и икосом, которые читаются или поются после шестой песни канона. Этот же кондак читается на часах. Исключение составляет сохранившийся полным кондак, который поется и читается при отпевании священников и архиереев.
Канон (греч. правило) - один из жанров церковной гимнографии. Канон делится на песни, каждая песнь состоит из ирмоса и ряда тропарей. Темой каждой песни являются библейские песни (которые в древности читались перед песнями канона, а в настоящее время читаются только на богослужениях утрени Великого Поста). Ирмос является связующим смысловым звеном между содержанием библейской песни и основной темой канона, выраженной в тропарях. Как жанр канон появился в середине VII в. Каноны являются центральной смысловой частью чинопоследования утрени.
Тропарь - древнейший жанр церковной гимнографии. ВIV и V вв. уже существовали тропари в Египте и Малой Азии. В настоящее время собственно тропарем называется краткое песнопение, прославляющее данный праздник, святого, явление иконы. Мелодия тропарей подчиняется гласам. Кондак, как отдельный жанр, очень близок к тропарю.
В греческой традиции «первый кондак» акафиста называется — проимий, далее следуют 24 строфы, которые объединены алфавитным акростихом. «Первый икос» начинается с буквы «альфа», «второй кондак» с буквы «бета», и так далее, до «омеги». 24 строфы — 24 буквы греческого алфавита. При переводе первого, Великого акафиста акростих соблюсти не удалось. Но те слова, которые образовались в результате перевода той или иной строфы, закрепились в славянской литургической традиции. Эта формальная сторона, которая влияет отчасти и на содержание, очень устойчива, подавляющее большинство акафистов такой «псевдоакростих» имеют. Но есть акафисты, которые акростих не соблюдают или же соблюдают его частично. Некоторые акафисты (очень мало), объединены русским алфавитным акростихом. Это акафист «Покаяние, или Песнь, приводящая человека к осознанию своей греховности» и «Акафист покаянный жен, загубивших младенцев во утробе своей». Строфы всех акафистов разделяются на кондаки и икосы. Обычно икосы содержат т. н. хайретизмы, т. е. воззвания, начинающиеся со слова «Радуйся...» (хаірє). Встречаются и иные хайретизмы, так, например, в акафисте Иисусу Сладчайшему хайретизмы и рефрен (последний хайретизм каждого икоса): «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя» (рефрен в акафисте).
Первый акафист, называемый Великим акафистом и посвященный Пресвятой Богородице, был написан в Греции еще в начале VII века в память избавления Константинополя от персов. Только его Греческая Церковь именует Акафистом, гимны же, созданные позднее по его схеме - икосами. К примеру, гимн, называемый у нас "Акафист Святителю Николаю", в греческом обиходе имеет надписание "Икосы на Святителя Николая". Возникновение жанра акафиста произошло где-то через 7-8 веков после появления образца, уже на исходе византийской эпохи. «В IX веке акафист Благовещению Пресвятой Богородицы вошел в уставы монастырей Студийского и Святого Саввы, а потом распространился по всей Восточной Церкви».249
«На Афоне, в Павловском монастыре, акафист Благовещению Пресвятой Богородицы написан красками на стене паперти, а Иверском монастыре - на потолке притвора». Благовещенский Акафист включен в росписи многих храмов Русской Православной Церкви. Его, например, можно увидеть в росписи соборов Московского Кремля, храме Рождества Пресвятой Богородицы Рождественского женского монастыря во Владимире.
Интересный пример включения религиозного текста в роспись храмов, представляет Никольский храм Высоцкого монастыря в Серпухове: его роспись, отреставрированная после открытия монастыря в 1991, представляет собой житие свт. Николая, причем каждое клеймо сопровождается текстом акафиста.
Православная религиозная поэзия: традиция и современность
Среди православных религиозных текстов, созданных в русской народе значительный пласт составляют духовные стихи. Духовные стихи, канты, псальмы это разные названия виебогослужебных духовных песнопений, которые традиционно пели и поют в наши дни, в разных жизненных ситуациях: в горе и радости, в повседневном быту, на праздниках и в пост, на именинах и поминках. Их можно разделить на две большие группы: «старые» духовные стихи, в эту группу входят «старшие» - эпические, и «младшие» - лиро-эпические и лирические стихи; и «новые» духовные стихи, возникшие в конце XIX - начале XXI веков, и ориентированные на новую литературную эстетику.
Палитра духовных стихов тематически очень широка. Это стихи с Евангельским и Ветхозаветным сюжетами, переложения из Псалтыри. Есть стихи, посвященные церковным праздникам; иконославные; стихи-молитвы, обращенные к Богу, Богородице. Небольшие группы составляют стихи-легенды (типа "Был у Христа младенца сад"). Множество стихов святым, ряд из которых можно назвать житийными. В бытовании стихов, посвященных святым, более четко прослеживаются локальные особенности, так как во многих епархиях есть местио чтимые святые, еще не прославленным подвижникам благочестия мало известные за ее пределами, но глубоко почитаемые местными жителями. Стихи-исповеди; стихи дидактическо-нравственного содержания, например о молитве, о смирении; стихи-притчи; отдельную группу представляют стихи, посвященные святым местам, монастырям, монашеской жизни, многие духовные стихи говорят о смерти. Есть ряд духовных стихов посвященных матери и материнству. В современные сборники православной народной поэзии включаются стихи о России, о красоте ее природы, о ее тяжелом историческом пути, военные песни царской армии. Стихи известных русских поэтов образуют особую ветвь духовной лирики, закрепившейся в быту православных верующих.
Вероятно, невозможно точно установить время зарождения на Руси духовных стихов. Мнения исследователей по этому вопросу сильно расходятся. Одни утверждают, что первые духовные стихи возникли вскоре после принятия христианства, и относят зарождение жанра к XI веку (Ф. И. Буслаев367, О. Ф. Миллер368, Ф. М. Селиванов369, Л. Ф. Солощенко370). А. В. Марков считал временем формирования жанра XVII век371. Ряд исследователей появление духовного стиха относят к XV веку (К. Ю. Кораблева372, Ю. А. Новиков373, А. М. Панченко374).
Возможно, что первые духовные стихи возникли на заре христианизации Руси, но появление новой художественной системы, очевидно, следует относить к XV веку. Как пишет Н. С. Мурашева, в пользу данной точки зрения свидетельствует то, что «первые зафиксированные образцы духовного стиха атрибутированы второй половиной XV века»373. XV - XVI вв. являют расцвет древнерусской литературы, иконописи, певческого искусства.
На рубеже XV - XVI веков в певческом искусстве происходят изменения. Монолитность знаменного распева постепенно сменяется многораспевностью. Возникают местные школы распевщиков. В связи с общим подъемом певческого искусства происходит становление внебогослужебных жанров. Появляются песнопения к различным монастырским обрядам, чин «заздравная чаша», наконец - многочисленные образцы духовных стихов. «Интенсивно развиваясь, духовные стихи проникают во все слои населения. Они одновременно представляли две параллельные традиции - письменную и устную»376.
В монастырской среде на основании литургической поэзии и музыки складываются покаянные (умиленные, слезные) духовные стихи. Их тексты связанны с церковной гимнографией, напевы - с интонационной системой знаменного осмогласия, которые и положили начало письменной ветви духовных стихов. «Духовные стихи устной традиции на начальном этапе своего существования находились в тесном стилистическом взаимодействии с эпическими жанрами фольклора»377. Хронологически кульминационной фазой развития духовных стихов раннего этапа считается XVI - первая половина XVII вв., когда значительно расширился их репертуар, в связи с освоением новых земель и произошло их географическое распространение. «Доминирующая ранее в духовных стихах устной традиции «былинная» стилистика постепенно обогащается новыми нюансами. Более экспрессивным становится поэтический строй стихов, изменяется мелодический язык за счет использования интонаций не только эпических, но и иных фольклорных жанров» .
Во второй половине XVI в. полностью завершается процесс формирования жанра покаянных стихов, определяется его основная тематика (ожидание смерти и Страшного Суда), стихи объединяются по гласам.3 Если раньше покаянные духовные стихи фиксировались в богослужебных книгах, то, начиная с XVII в., появляются их первые самостоятельные сборники - богогласники.
«На рубеже XVII - XVIII вв. в связи с общим кризисом певческого искусства жанр покаянных стихов, возникший и развившийся на основе знаменного осмогласия, постепенно угасает» . На смену знаменному пению приходит партессное многоголосие. В области духовных стихов все большее место начинают занимать пришедшие из Польши канты и псальмы.
Их возникновение связанно с развитием силлабического стихосложения. Первые канты создавались исключительно на тексты религиозного содержания воспитанниками духовных школ. Постепенно именно за ними и закрепилось название псальма (греч. «псалом» - хвалебная песнь). В Польше на раннем этапе псальмами называли лишь те образцы, текстовую основу которых составляли псалмы, взятые из Псалтири. Они входили в сборники, называемые «канционалами».
Религиозный текст в поминальной традиции
Бытование религиозного текста в русской православной традиции связанно с молитвой. Чтение Евангелия и Псалтири, произведений церковной и народной гимнографии, православной религиозной поэзии проникнуто ею. Наиболее распространенные темы для молитвы -поминовение родных и близких, друзей и врагов. Поминать - для православного человека - значит молитвенно вспоминать кого-либо о здравии и упокоении. На просьбу о молитве, можно услышать вопрос: «А как поминать-то? О здравии или упокоении?»
Начиная с 90-х годов XX века, стало издаваться множество православной литературы о молитве: святоотеческие поучения, например, «Добротолюбие», наставления подвижников благочестия XX века. В советское время, многие из этих книг в церковных кругах распространялись в «самиздате», переписывались от руки. Хранение подобной литературы могло повлечь репрессивные действия со стороны гражданской власти. Выходит множество различных молитвословов. Издаются брошюры «для новоначальных» о том, как правильно себя вести в храме, на кладбище, поминать усопших.
В православной части Интернета есть множество текстов посвященных молитве. Так, например, рубрика о молитве, имеется в разделе «Дорога к храму» Православного информационного сайта «Православие и мир». На сайте «Реквием», помимо информации о ритуальных агентствах; и кладбищах, говорится о русских православных обычаях, связанных с похоронами и поминками, есть статьи о значении молитвы, а также тексты молитв: Божие слово: отходная молитва; кого же нам призывать на помощь в наших бедах и скорбях?; молитва православных христиан за усопших вне лона церкви; о загробной участи некрещенных младенцев; «Канон святому мученику Уару» и др. Сайт «В последний путь - Православное поминовение усопших» содержит разделы: молимся о усопших, последние часы, по исходе души от тела, чтение Псалтири по усопшему, панихида, отпевание и погребение, поминальная трапеза, дни поминовения, каноны о усопших, погребальные стихиры, песнопения панихиды, а также заупокойные песнопения, например: «Помни последняя своя. Песнопения Панихиды» (хор Московского Свято-Данилова монастыря), «Панихида. Знаменный распев» (братский хор мужского монастыря во имя Всемилостивейшего Спаса).
Дом, семья в православной традиции рассматривается как малая церковь, и поэтому в таком доме всегда звучат различные религиозные тексты. Утреннее правило включает поминальную молитву соответственно о здравии и упокоении духовного отца, родителей, родственников, благодетелей, друзей и врагов. В вечерних молитвах есть слова: «Помяни, Господи, прежде усопших отец и братии наших и упокой их их, идеже присещает свет лица Твоего» . Во многих православных воцерковленных семьях утренние и вечерние молитвы, по возможности, читаются всеми вместе. Совместная молитва выполняет важную консолидирующую функцию.
Поминальные молитвы выражаются не только в чтении уставного текста, но и в обращении к Богу, Богородице, ангелам, святым, подвижникам благочестия своими словами, или, как говорят в народе, «как Бог на душу положит». Текст такой молитвы может сохраняться только в сознании, и не иметь звукового словесного выражения, а может быть выражен и в ходе бытового повседневного общения в виде устного краткого молитвенного пожелания или зафиксирован письменно. Наиболее распространенным типом рукописного православного текста являются записки о здравии и упокоении, которые подают в храме за свечной ящик.
В большинстве семей за советский период была прервана традиция посещения храма. Многие просто боялись ходить в храм, но по возможности передавали записки. О. Г. Пономарева, вспоминает, что в 1947 г. ее мама подружилась с женщиной, в семье которой в храм никто не ходил, но она через ее маму и бабушку посылала в храм деньги на свечи, подавала записки на проскомидию, при этом говорила: «Ведь и мы с мужем верующие и крещенные, но разве Коле, при его должности, возможно это проявить? Уволят с завода, и куда мы тогда?»497
В настоящее время, многие первый раз переступают церковный порог. Поначалу люди не знают как себя вести. Но почти все из вновь пришедших ставят свечи и пишут записки, выражая так свою молитву за себя и близких. Записки на литургию подают иногда люди, которые сами не участвуют в церковных таинствах. Как молитва в народе понимается и само действие наложения крестного знамения, что отражено посредством синонима «молиться», то есть «креститься». Как замечает иерей Александр Шантаев, «Давай молись!» - может сказать бабушка внучке, заставляя ее креститься.
Н. И. Толстой, определяя обряд как «культурный текст», писал, что сами обрядовые действия также могут быть интерпретированы как текст, включающий в себя элементы, принадлежащие разным кодам: «акциональиому» (последовательность определенных действий), «реальному» или «предметному» (произведение действий с предметами), «персональному».
В настоящее время, когда многие обратились к вере, некоторые из тех, кто только начал ходить в Церковь, участвовать в Церковных Таинствах, имеют лишь утилитарное стремление вымолить себе и близким здоровье и благополучие, что находит отражение в формулировках, которые часто слышат священники в ответах на вопросы, зачем люди приступают к тому или иному Церковному Таинству. Так на вопрос: «за чем принесли крестить младенца?» можно услышать: «чтобы не болел», а на вопрос: «почему вы решили венчаться?», ответ: «чтобы не ссориться», машину освящают «чтобы не попадать в аварии». Показательным является следующий пример: когда весной 2006 года в Белгороде ДПС объявила месячник по борьбе с авариями, то в Белгородском соборе г, Белгорода по просьбе ГИБДД на молебне стали поминать поименно всех водителей Белгородской области, также был отслужен молебен о здравии водителей-дальнобойщиков.
По-мнению иерея Александра Шантаева, «народное понимание молитвы утилитарно ... Молятся, прежде всего, о здоровье своем и своих ближних. Для сообщества пожилых людей, где средний возраст - около шестидесяти лет, моление о здоровье есть насущная необходимость. Молятся от болезни, от порчи, от войны, неурожая, семейных неурядиц... Молятся о злой соседке, о недружелюбной сестре, о пьянице сыне, муже - на всякой службе просят Бога о конкретной потребе, как всегда конкретно текущее переживание, с которым приходят в церковь в данный момент. Сельская приходская молитва по существу не может быть отвлеченной». В трудных повседневных заботах духовное значение молитвы часто ускользает от молящихся.
Вот отрывок из письма Владимира Кузьмина из Владимира в газету «Православный Петербург»: «Недавно я стал свидетелем взрыва отчаяния пожилой женщины, которая, узнав о своей неизлечимой болезни, запричитала: «Я поставила сотни свечек за свое здравие, с утра до вечера молилась, чтобы не болеть... почему же Господь послал мне погибель?!» ... Христос приходил в мир вовсе не для того, чтобы указать людям путь к долголетию и благоденствию. А потому и молиться мы должны более всего не о том, чтобы у нас, к примеру, не болел желудок или печень, или чтобы дочка сдала вступительные экзамены в институт на «отлично», а в первую очередь об очищении сердец от зависти, злобы, похоти, сребролюбия, о даровании нам чувства бескорыстной любви к Господу и ближнему. Ибо какие бы мирские проблемы нас ни волновали, в том числе и физическое здоровье, - они временны, тогда как душа, не исцеленная покаянием и богоугодными делами в период земной жизни, остается больной уже навсегда».
