Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Взаимодействие религии и политики: теоретико-методологический аспект. С. 29-75
1.1 Религия и политика в общественной жизни. С. 29-57
1.2 Место и роль христианства в формировании политических институтов западного общества. С. 58-69
Глава II. Религиозный фактор в истории американской политической системы. С. 76-122
2.1 Религиозные истоки американской политической жизни (XVII - конец XIX вв.). С. 76-100
2.2 Место и роль религии в политической традиции Соединенных Штатов Америки (1900-1995 гг.) С. 101-117
Глава III. Религия в политической жизни США на современном этапе (1995 -2000-е гг.). С. 123-166
3.1. Религиозный фактор в современной политической культуре и сознании американских граждан (1995 - 2004 гг.). С. 124-138
3.2. Влияние религиозного фактора на электоральный процесс в США (на примере выборов 2000 и 2004 гг.). С. 139-162
Заключение. С. 167-177
Список использованных источников и литературы. С. 178-192
Приложение 1. С. 193-200
- Религия и политика в общественной жизни.
- Религиозные истоки американской политической жизни (XVII - конец XIX вв.).
- Религиозный фактор в современной политической культуре и сознании американских граждан (1995 - 2004 гг.).
Введение к работе
Актуальность темы. Процесс взаимодействия религии и политики имеет место в каждом обществе, однако различается по степени влияния этих феноменов друг на друга. В этом контексте взаимодействия религии и политики Соединенные Штаты Америки - уникальная страна. Нигде в мире нет больше такого сочетания религиозного и политического компонентов. Само американское государство возникло в значительной мере по религиозным причинам, религиозные движения без малого четырех столетий определяли пути развития страны. Гарри Уилле отмечал: «Религия лежала в основе наших крупнейших политических кризисов...»1. А значит, религия Соединенных Штатов Америки всегда была тесно связана с политикой. Такое положение было предопределено еще в период зарождения политической системы США и продолжало формироваться на протяжении всей истории этой страны.
По всем признакам американцы гораздо более религиозны, нежели население любой другой промышленно развитой страны. Более того, на сегодняшний момент наблюдается увеличение и без того высокого процента религиозности среди населения США. Эта тенденция, зародившись еще в XVII веке, по прежнему оказывает сильное влияние на политическую жизнь американцев, что нельзя не учитывать при изучении данного феномена.
Президентские выборы 2004 года в Соединенных Штатах Америки продемонстрировали, что религиозный компонент, вмешиваясь в политическую деятельность, способен серьезно повлиять на результаты предвыборной гонки как через открытые призывы религиозных лидеров, так и через скрытые механизмы, воздействуя на мировоззрение электората.
Религиозность лидера (видимая или действительная) на протяжении всей истории соединенных Штатов Америки накладывала отпечаток не только на внешнюю, но и на внутреннюю политику. Даже в настоящее время эта традиция продолжает поддерживаться. Например, Джордж Буш, как
4 известно, аборты не поощряет2 как противоречащие христианским заповедям и ратует за принятие крайне строго по этому поводу законодательства.
Сама религиозность в обществе имеет глубокие корни, так как практически все сферы человеческой деятельности (культура, политика, семья и т.д.) формируются на основе человеческого поведения, которое базируется на трех элементах - умения, навыки и мировоззрение, отражающих, в свою очередь, базовые человеческие потребности - личные, общественные и жажду преобразований. Сочетание этих трех элементов вырабатывает те общественные устои, в рамках которых и существует то или иное общество. Учитывая, что преобразующее начало ярче всего реализуется в религии, то становится очевидно, что структура большинства современных сообществ основана в том числе и на вероучениях. Лишь ненадолго религия уступила эту свою роль социальным учениям, которые, по своей сути, являются эрзац-религией, то есть содержат в себе все элементы вероучений, подменяя лишь названия, оставаясь по сути такой же религией3.
Наглядным подтверждением тезиса о возрастающей роли религии как фактора политической жизни на современном этапе является ислам, в том числе и агрессивный. Множество террористических организаций борются за "установление исламского миропорядка". Даже у человека, далекого от религии и не считающего себя представителем "иудео-христианской цивилизации", это вызывает отторжение и желание настаивать на «своих» религиозных ценностях. Более того, на фоне подобных заявлений псевдорелигиозная риторика политических деятелей воспринимается как должное4.
С другой стороны, исследователи5 и сами американцы признают, что религия для большинства населения Америки стала лишь внешним атрибутом, неким символом, за которым скрываются вполне светские представления о морали, нравственности, добродетели.
Еще Макс Лернер задавался вопросами: «Является ли Америка религиозной культурой, созданной людьми, добившимися свободы
5 вероисповедания, но не переставшими носить Бога в душе и тогда, когда их церковь получила официальный статус? Или же это светская культура, где церковь «стеной» отделена от государства и где религия имеет лишь побочное значение в повседневной жизни людей?»6. Еще дальше пошел Патрик Быокенен, который утверждал о полной «дерелигиозности» американской нации7.
Поскольку политическая модель развития Соединенных Штатов Америки принята во многих странах мира, более того, она перекидывается на мировое сообщество, ответ на этот вопрос позволит в мировой политике избежать этноконфессиональных конфликтов, ускорить сближение Запада и Востока, обеспечить более точное прогнозирование развития международных отношений и улучшить их управление.
Естественно, что процесс взаимодействия религии и политики очень многогранен, поскольку эти два понятия сами по себе являются сложными общественными образованиями. Поэтому из всего многообразия соприкосновения религиозной и политической сферы, автор выбрал наиболее, на его взгляд, значимую сторону - влияние религии на политическую жизнь США в прошлом и настоящем.
Кроме того, автор разводит понятия религия и церковь, поскольку религия (лат. religio - благочестие, набожность, страх Божий, святость, почитание, культ) - это одна из сфер духовной жизни, способ практически-духовного освоения мира обществом, группой, индивидом и личностью. А церковь - (греч. коршко<; букв. - Божий Дом, Дом Господень) - это всего лишь объединение, организационная структура религии, ее важнейший инструмент, которым религия, однако, не ограничивается. В данной работе рассматриваются все проявления религиозности, включая церковную составляющую.
Целью диссертационного исследования является выяснение реальной картины соотношения религии и политики на протяжении всей политической истории Соединенных Штатов Америки.
6 Достижение этой цели потребовало решения следующих исследовательских задач:
Исследовать религию в контексте ее социально-политических функций, в том числе выявить причины воздействия религии на политическую сферу общества;
Проанализировать механизм взаимодействия религии и политики;
Рассмотреть процесс формирования американского общества в контексте влияния на него религии;
Исследовать характер и уровень политической активности приверженцев разных конфессий в США и влияние религий как таковых на социальную активность граждан в различные исторические периоды;
Выявить и проанализировать религиозную составляющую политической жизни Соединенных Штатах в прошлом и настоящем;
Спрогнозировать перспективы развития политики в Соединенных Штатах Америки в рамках религиозного компонента.
Объект исследования - политическая история в Соединенных Штатах Америки в контексте религиозной детерминанты.
Предмет исследования - взаимодействие религии и политики в эволюции американского политического процесса. Выявление основных закономерностей и особенностей данного феномена невозможно без анализа религии как фактора формирования американского общества, равно как и фактора его политической жизни в прошлом и настоящем. В связи со спецификой историко-политического развития данного региона приоритет отдается в изучении именно христианства и основных его течений, представленных в США наиболее широко, - протестантства и католицизма. В данном исследовании не рассматриваются более мелкие деления на направления внутри крупных деноминаций, поскольку, по мнению автора, они не оказали серьезного влияния на развитие политической жизни США.
7 Теоретико-методологическая основа исследования религиозно-политической составляющей общественно-политической жизни любого общества, включая американское, является сочетание цивилизационного, антропологического и стадиального подходов. Избранная методология учитывает специфику изучаемого явления. В силу того, что сфера религиозно-политического мышления входит в предмет изучения практически всех общественных наук, полноценное исследование должно учитывать это.
В диссертационной работе широко применяются методы:
Сравнительный, который позволяет провести сопоставление влияния религиозного компонента на политический процесс в разных условиях.
Дескриптивный. Он позволяет восстановить фактическую сторону рассматриваемого феномена.
Историко-психологический. Особенно ценен при анализе поведения электората. Часто значительная часть избирателей голосует не сколько за программу, а за конкретного кандидата на основе его эмоционального восприятия (нравится или не нравится). Без политического психоанализа не обойтись при изучении процесса политической социализации, мотивов поведения.
Хронологический. Анализ взаимодействия религии и политики через ретроспективу прошлого, настоящего и будущего.
Хронологические рамки исследования охватывают период с момента образования первых колоний на территории Северной Америки до ноября 2004 года (времени последних президентских выборов). Такой обширный временной промежуток выбран для того, что бы проследить генезис взаимного влияния религии и политики друг на друга и выявить в связи с тем истоки современного состояния.
Территориально-географические рамки - вся территория Соединенных Штатов Америки, поскольку изучение лишь отдельных
8 регионов не представляется целесообразным. Формирование политики под влиянием на нее религиозного сектора, приоритетное положение последнего среди прочих детерминант политической жизни наблюдается во всех штатах данного государства, что и определяет именно такие географические границы.
Историография. Отечественные исследователи не раз обращались к изучению отдельных аспектов политики или религии, но вместе эти два объекта оказывались в центре внимания достаточно редко. Можно выделить три периода изучения темы взаимодействия религии и политики: дореволюционный, советский и постсоветский.
Дореволюционные исследования отечественных авторов крайне немногочисленны и в них затронуты главным образом вопросы возможности влияния христианства на политику. Главным образом, эта тема была задана С.Н.Булгаковым8. Он писал: «... если существует государство, а стало быть, и политика, как факты нам данные и неустранимые человеческими силами, значит, надо так или иначе определить свое практическое отношение к этим фактам и форму своего активного воздействия на них. Христианство, как, впрочем, и всякая религия, притязающая на абсолютность, простирает область своих интересов и влияния на все сферы жизни. Для принципиального индифферентизма к политике и общественности не может быть никаких оправданий. Напротив, он является, во-первых, невыполнимым, во-вторых, явно противохристианским, приходя в противоречие с основным и центральным учением о богочеловечестве»9. Такое понимание проблемы сохранилось вплоть до XX века.
В советский период до середины XX века в социально-политические процессы и их взаимодействие с религией изучались недостаточно. Однако уже со второй половины XX века пришло осознание того, что понять политическую историю западных стран без изучения религиозной составляющей невозможно. Советская наука нашла ответ - появился термин «буржуазная религия», который объяснял функции религии - стоять на
9 страже интересов господствующего класса. Так появились исследования «религии без религии»10. «Империалистическая буржуазия стремится всячески использовать религию для маскировки своей политики, враждебной интересам народных масс. Под флагом религии активно ведется антикоммунистическая пропаганда. На этом специализируются многочисленные империалистические центры, действующие в США, ФРГ, Италии, Франции и других капиталистических странах» - декларировала советская идеология11.
В отечественной литературе советского периода получили развитие два подхода. Первый, ортодоксальный, заключался в том, что религия признавалась слепым орудием для управления угнетенным классом со стороны капиталистического класса. К такого рода работам относятся исследования Л.Н.Великовича12, который делал акцент на капитализм. Собранный огромный фактологический материал трактовался совершенно однобоко - для доказательства использования буржуазией религии для маскировки своей политики, враждебной народным массам.
Этот же тезис в исторической ретроспективе выводит А.А. Кислова13, применяя его к общественно-политической жизни США в первой половине XIX века.
Определенный шаг в преодолении такого отношения к религии был сделан в работе Д.Е. Фурмана «Религия и социальные конфликты в США»14 (1981 г.). В этом исследовании показывается, как изначальные особенности религии в США влияют на политическое развитие этой страны. Однако, подробно разбирая секуляризационные процессы, Фурман Д.Е. ряд важных проблем оставляет вне рамок своей работы или затрагивает их только косвенно.
Второй, неортодоксальный, набравший силу в 1980-е годы, состоял в признании положительной роли религии в становлении американского государства и рассмотрении ее как самостоятельного фактора влияния на политическую жизнь Соединенных штатов. В рамках такого подхода
10 Ш.А.Богина15 справедливо указывала на роль пуританской этики в развитии американского общества.
Таким образом, до последнего десятилетия XX века академическая традиция оставалась не ясной и размытой. Отношение к религии, как к второстепенному элементу в политическом процессе являлось доминантным. Влияния религии на политику затрагивалось лишь косвенно. Однако в этот период был собран значительный фактический материал в отношении религиц Соединенных Штатов Америки.
Перестройка открыла новый этап в изучении этого феномена. Все запреты были разрушены и религиозная тема зазвучала с новой силой. Обращение к Богу стало модным. Однако исследователи, учитывая прошлые ошибки, в значительной степени оторвали религию от общества, не рассматривая социальную сторону веры. Гиперотрицание старых подходов привело к другой крайности - религия стала рассматриваться как «религия без человека». Смена формационного подхода на цивилизационный требовала большого внимания к вопросам культуры в целом и религии в частности. Появился целый ряд работ, посвященных данной теме (Гараджа В.Политика и религия, 1991; Никитина А.Г. Политизация религии, 1994; Чельцов М. Христианство и политика, 1994; Шведов В. Религия и политика, 1992 и т.д.). На этом этапе авторы стремились преодолеть однобокость предыдущего изучения, преобладающим становиться стремление к глобализации. Тщательно сверяются функции политики и религии, их взаимовлияние, возможность проникновения одного в другое.
В рамках постсоветского периода исследований политико-религиозной проблематики можно выявить вопросы и сюжеты, вызывающие наибольший интерес исследователей. Так, общие вопросы взаимоотношения религии и политики рассматриваются в работах следующих авторов: А.Ганиев16, В.Гараджа17, А.В.Иванов18, Наруллаев А.А.19, Филиппов Б.20, Чельцов М.21, Шведов В.22
Разрабатываются и отдельные проблемы в рамках взаимоотношения религии и политики. Исследование Т.Ворожейкиной, Е.Рашковского, А.Умнова23, например, рассматривает гражданское общество в контексте религиозного компонента. Они указывают, что в гражданском обществе сфера религиозных отношений становиться самовоспроизводящейся лабораторией особых форм социального, нравственного, благотворительного и общекультурного служения людям, что невозможно вне этого общества Вместе с тем, глубинные причины тесного переплетения веры и политической составляющей человеческой деятельности опять ими не рассматриваются.
Исследуется религия и по отношению к мировой политике. Так, О.Платонов24 сделал интересную попытку рассмотреть как процессы глобализации влияют на христианство. Он разделяет два вида глобализации: христианскую и антихристианскую, причем последняя, по его мнению, приведет к тотальному контролю над всеми религиями мира. Однако вариант развития по антихристианскому варианту, на его взгляд, утопичен, а значит, именно христианство поведет за собой глобализацию. В.Кантор25 рассматривает влияние христианства на европейскую политику. Религиозный фактор в международных отношениях и его сильное влияние исследуют И.Каро, Е.Федякова26.
Другая проблематика, активно обсуждаемая в научной литературе -модернизация религии и религиозный модернизм, и связь этих явлений с событиями политической жизни. Эта тема разрабатывается А.С.Ваторопиным27, Н.С.Гордиенко, П.Курочкиным28, В.И.Добреньковым29, С.А.Исаевым30, М.П.Новиковым31
Отдельно стоит статья А.Г. Никитиной «Политизация религии»32, поскольку проблематика, затронутая ей, не рассматривалась до этого. Исследователи, обращая внимание на влияние религии на политику, не разрабатывали обратное воздействие. Никитина обоснованно выделяет
12 несколько уровней такого воздействия, под которым сама религия в значительной степени политизируется.
Религиозную составляющую отдельных диаспор в Соединенных Штатах Америки рассматривает в своих работах Э.Л.Нитобург33.
Непосредственно влиянием религии на политический процесс в Соединенных Штатах Америки занимается целый ряд исследователей: А.А.Кислова34, В.А.Соснин35, И.Ю.Хрулева36, НДТотьмянин37, А.И.Уткин38.
Выборы президента 2004 года в Соединенных Штатах Америки, обнаживпше сильные религиозные тенденции в этой стране, всколыхнули целый ряд исследований, в которых большое внимание уделяется религии и избирательному процессу США - это публикации А.Журавского39, И.Петрова40, М.Тульского41, Б.Филиппова42.
В последний год появились и другие работы по религии США, однако целостного, обобщающего исследования религиозно-политической жизни США еще нет. Тем не менее, разработанные отечественными исследователями вопросы создают эвристическую основу для углубленного изучения места и роли религий Соединенных Штатов Америки, для более полного понимания современной политики.
В отличие от отечественной, американская академическая традиция давно и успешно изучает влияние религии на политику своей страны и мира в целом. Интерпретация событий американской политической жизни долгое время отличалась традиционным дуализмом двух американских научных школ: школы конфликта и школы консенсуса. Для одной из них, во многом освященной творчеством Ч. Бирда, история организуется на основе бесконечного конфликта материальных интересов, причем на различных ее этапах как "бог из машины" всегда появляется герой, отстаивающий истинные демократические ценности (Т.Джефферсон, Э.Джексон, А.Линкольн и т.д.). Поэтому тема религии здесь традиционно не рассматривается отдельно, а лишь в следующем контексте: разнообразные пережитки феодализма в центральных и южных колониях,
13 недемократические принципы получили выражение в политическом устройстве и религиозной жизни.
Для другой, связанной с работами Л.Харца, Р.Хофстедтера, Д.Бурстина (учитывая их определенные различия), американское общество всегда было индивидуалистическим, а на ранних этапах своей истории -протокапиталистическим. Идеи того же Локка, представляемого Л.Харцем, отцом американского либерализма, уже содержатся в социальном политическом опыте американской нации.
В наше время можно говорить о появлении альтернативы двум первым подходам. Часто ее связывают с так называемым "республиканским синтезом". Относящиеся к нему идеи можно встретить у многих исследователей. Е.С. Морган в 1967 году опубликовал статью в одном из ведущих американских журналов " William and Mary Quarterly ", где показывал влияние на американскую революцию следующих факторов:
Ужас американцев перед "разложением" (традиционное республиканское понятие, характеризующее упадок республиканской формы правления).
Размышления колонистов о фатальном влиянии "роскоши" (тоже традиционное понятие, связанное со взглядами многих республиканцев на влияние развивающейся коммерции и торговли на общество).
Опасения перед невозможностью поддержания самоограничивающейся "добродетели", на которой должна покоиться республика.
Все это, по Моргану, относится к протестантизму43. В концентрированной форме новый подход был выражен двумя исследователями Г. Вудом и Д. Пококом44.
В рамках такой концепции выработалась целая школа, которая получила название историческая политология. Ее ярчайшие представители — Л.Бенсон45, ПКлеппнер46, Р.Формизано47, М.Холт48, Д.Силби49 - все развитие
14 политической системы Соединенных Штатов Америки связывают с религиозными факторами. Рассматривая историю США во второй половине XIX века, эти авторы сосредоточились на изучении политической культуры и мотивов голосования американского электората накануне Гражданской войны и пришли к выводу, что вопросы рабства в малой степени повлияли на ход событий, основной же движущий фактор - религиозные размежевания.
Его выразители претендовали на демократическое видение прошлого: они отвергли элитарные источники, исходившие от руководства национальных политических партий, и обратились к изучению локальных уровней политической борьбы и поведения рядовых избирателей. В 1969 г. М. Холт в монографии о возникновении республиканской партии в Питтсбурге (штат Пенсильвания) пришел к выводу, что проблема рабства не имела существенного отношения к ее возникновению. Крах двухпартийной системы демократы - виги произошел, согласно его схеме, из-за острых противоречий между коренными американцами и иммигрантами, во-первых, и между протестантами и католиками, во-вторых. Исследовав материалы избирательных кампаний в одном Питтсбурге, Холт, тем не менее, решился на обобщение, что в канун Гражданской войны партийные размежевания почти в каждом городе в северных штатах вырастали не по широким социально-политическим проблемам, а из этнических и религиозных разделений населения.
После Холта целая группа американских исследователей выступила с позиций своеобразного этнорелигиозного детерминизма при объяснении политических размежеваний 1850-х гг. в целом, краха двухпартийной системы виги-демократы и возникновения республиканской партии в особенности.
Однако эта школа исторической политологии не затрагивала современную политическую ситуацию.
Моррис Р. Коэн50 в монографии «Американская мысль» обозначил характерные черты религиозно-политической жизни современных ему американцев. Он отмечал, что религия стала для американцев скорее внешним атрибутом, чем глубокой верой, что накладывает отпечаток на политическую жизнь, поскольку любые действия можно подвести под религиозные, а значит получить одобрение в обществе.
Наиболее полное осмысление темы получилось у Джеймса Рейхли51. Его монография затронула глубинные причины влияния религии на политику. Он справедливо отмечает, что и религия, и политика играли главную роль в человеческой истории с самого раннего времени, во-первых, давая человеку объяснения его отношения ко всему окружающему миру и подразумевая помещение его за пределы непреклонной смертоносной судьбы, во-вторых, обеспечивая методами и институтами управления обществом, с помощью которых люди добивались безопасности и эмоционального удовлетворения. Они обычно тесно переплетались. Чтобы понять, как религия и политика связаны друг с другом, в первую очередь необходимо найти общий культурный знаменатель, в котором они оба укоренились. Рейхли однозначно вывел это общее начало - система человеческих ценностей.
Человеческие ценности были проанализированы через призму 7 их систем, которые образуют побуждения, надежды, цели и моральные принципы, из которых исходят шщивидуальные и социальные группы. Четыре из них так или иначе опираются на религию:
монизм, отвергающий очевидный мир материальной действительности в пользу всеобщей одухотворенности всего сущего;
идеализм, отождествляющий цели социальных групп, доминирующие или подавляемые, с трансцендентальной волей;
персонализм, представляющий трансцендентность через индивидуальный опыт;
сверх-гуманизм, который связывает индивидуальный и групповой опыт.
Три другие системы, выделенные автором, не требуют рассмотрения трансцендентальной реальности: эгоизм сводит все ценности к побуждениям и инстинктивным потребностям людей; авторитаризм, рассматривающий ценности полностью на благосостоянии социальных групп; гражданский гуманизм, как попытка найти баланс между индивидом и потребностями групп, без обращения к духовной стороне.
Более глобально данную идею представляет другой американский исследователь. Хантингтон Сэмюэл Филипс52 отдает предпочтение цивилизационному подходу, предлагая новую парадигму для теоретического анализа и прогнозирования миропорядка на рубеже XX и XXI вв. Он полагает, что деление мира в период "холодной войны" на страны "первого" (Запад), "второго" (социалистический лагерь) и "третьего" мира больше не отвечает реальностям, и теперь намного разумнее сгруппировать страны, исходя не из их политических, или экономических систем, но с точки зрения их культуры и цивилизации. Хантингтон рассматривает цивилизацию как наивысшее культурное образование, объединяющее людей и обеспечивающее им определенную степень культурной самобытности. Цивилизация определяется как общими объективными элементами, такими редигият-^гак и субъективной самоидентификацией людей. И наиболее крупные и значит, по последствиям конфликты будущего произойдут на своего рода культурных границах, разделяющих эти цивилизации. Окончание "холодной войны" означало завершение политико-идеологического раздела Европы, но зато вновь появилось культурное разделение между западным христианством, с одной стороны, и православием и исламом, с другой. "Бархатный занавес" культуры, пришедший на смену "железному занавесу" идеологии, может оказаться не только границей, разделяющей разные культуры и цивилизации, но и, как показали события в Югославии, линией кровавых конфликтов.
Хантингтон правильно указывает, что различия, существующие между цивилизациями в религии, традициях, имеют глубокие корни. Они более существенны, чем различия между идеологиями и политическими режимами, и не обязательно перерастают в конфликты, но если подобное случается, именно цивилизационньїе различия придают им ожесточенный и затяжной характер. Различия культурного свойства, в противовес экономическим и политическим, наименее подвержены переменам.
Данная точка зрения и укрепилась на сегодняшний момент в американской науке. В рамках этой концепции многие авторы разбирают отдельные моменты общественной жизни американцев. Например, Шафер X. подробно рассматривает влияние религии на трудовые отношения53. Роль религии в рабочих движения интересует и Д.Лазарева54.
Большие дискуссии в США вызвали монографии Ю. Дженовезе55, в которых давалось оригинальное объяснение неразвитости антирабовладельческих восстаний в США. Опираясь на теорию А. Грамши о классовой гегемонии буржуазии как способе ненасильственного подчинения масс, Дженовезе использовал ее и для истолкования системы классового господства плантаторов-рабовладельцев. Сформулированная им концепция патриархального патерналистского характера американского рабовладения оказалась неожиданно созвучной работам консервативных историков. Важно, однако то, что уделив немалое внимание роли церкви, Дженовезе показал, что религия рабов была сложным сочетанием африканских и христианских нравственных норм - она помогла рабам сохранить жизнеспособность и сделалась "организующим центром их сопротивления".
В рамках взаимоотношений религии и политики работает и профессор Джорджтаунского университета Клайд Уилкокс, автор монографий «Отношение к проблеме церкви и государства» и «Сравнительный обзор религии и политики». Объясняя причины дебатов о смысле разделения церкви и государства в Первой поправке к Конституции США размытостью формулировок, он дает свой вариант - «разделение церкви и государства»
18 означает лишь то, что правительство не может устанавливать религию или вставать на сторону какой-либо определенной религии.
Все вышеперечисленные исследователи признают высокую роль религии в обществе и ее влияние на политический процесс в Соединенных Штатах Америки. Однако существует и другая точка зрения. Патрик Дж. Бьюкенен в своей монографии «Смерть Запада»56 высказывает опасения по поводу того, что современная Америка утрачивает свою религиозность. По его мнению, последняя четверть XX века прошла под знаменем «безбожия». Какая-либо религия уже не играет никакой роли в политики США, да и в частной жизни простых американцев тоже
В 2004 году проходили президентские выборы в Соединенных Штатах Америки. Это событие привлекло внимание исследователей. Появилось значительное число публикаций на тему влияния религии на электоральные предпочтения. Джеральд Крейч «Government and religion»57, Тимоти Шиллинг «Catholic and political»58, Эмми Саливан «Kerry & religion»59, Мэг Малон «Catholics and candidates»60, Фил Зукерман «Secularization: Europe -yes, United States - no»61, Барри Льюнн «God and campaign 2004», Джон Грин «Democrats' Religion gap' not full story»62, Сидни Калахан «A prolife case against Bush»63 - эти авторы в своих работах отмечают огромную роль религии в политическом процессе американцев, однако исследования носят поверхностный характер.
Дискуссии о взаимоотношениях государства и Церкви идут не только в США, но и в Германии, Италии, Франции, Греции и России. Наибольший интерес здесь представляет работа Карла Шмита «Политическая теология»64. "Все точные понятия современного учения о государстве представляют собой секуляризованные теологические понятия"65, - провозглашает автор. Дело, однако, не только и не столько в том, что в процессе новоевропейской секуляризации формы религиозного сознания уступают место своим политическим аналогам - заменителям. Для Шмитта важнее синхронический характер этой связи: в каждый данный момент времени он предлагает
19 увидеть господствующую систему политико-правовых понятий и представлений в качестве определенной теологии.
Идея "Политической теологии" о фундаментальных метафизических структурах, к которым возводима совокупность институциональных и концептуальных политико-правовых форм, - эта мысль о базовом "политико-теологическом" соответствии востребуется Шмиттом не только в методологическом плане. Она служит отправной точкой оформляемого им понятия легитимности. Решение вопроса о легитимности выступает как момент действенной связи между функционированием политической системы и тем комплексом фундаментальных очевидностей, который составляет метафизическую атмосферу эпохи. Собственно, легитимность и есть эта фундаментальная очевидность, поскольку она задействована в сфере политико-юридического66, в сфере формирования, функционирования власти и ее дискурса.
В свете этого понятия Шмитт говорит о демократии на страницах "Политической теологии" и - в еще большей степени - "Духовно-исторического состояния современного парламентаризма". Он подводит черту: "удел демократии - упразднять самое себя в проблеме образования воли"67. На стыке господства демократии как идеи легитимности и ее невозможности как политически действенной системы Шмитт фиксирует парадокс. В результате сторонники демократии пребывают во власти "ложного сознания", не переставая устранять демократию в проблеме демократической воли, противники же попадают в плен "отчужденной практики", действуя в смысловом и институциональном поле демократической легитимности и фактически признавая ее господство.
Источники. Для анализа процесса взаимодействия политики и религии в истории Соединенных Штатах Америки был изучен широкий круг источников, которые можно объединить в следующие группы:
1. Библия и Евангелие, а также Послания епископата Католической Церкви верующим, официальные речи религиозных лидеров -
20 необходимы для понимания сущности религиозного вероучения, а также для выяснения позиции религиозных лидеров по различным политическим вопросам.
Уставы, программы, заявления в прессе и личная корреспонденция религиозных организаций Соединенных Штатов Америки, включая лоббистские организации и антикатолические общества 1840-1900 годов - важны для выявления степени вовлеченности религиозных организаций в политический процесс США.
Конституция Соединенных Штатов Америки и конституции отдельных штатов - эти нормативно-правовые акты позволяют установить официально регламентированное соотношение религии и политики, церкви и государства.
Нормативно-правовые акты (законодательные акты, составляющие правовую базу положений религиозных организаций на территории Америки, Акт об американском патриотизме, подписанный президентом Бушем 26 октября 2001 г., Ежегодные доклады о свободе вероисповедания в странах мира Госдепартамента США) - эта группа источников выявляет юридический статус и политико-правовое положение религиозных учреждений, а также степень участия религиозных учреждений во внутренней и внешней политики.
Выступления и речи президентов США и видных политических деятелей - анализ данных источников дает возможность установить отношение политической элиты к религии, а также позволяет воссоздать положительный для избирателя образ руководителей страны с точки зрения религиозных предпочтений.
Решения Верховного Суда США по религиозным вопросам -необходимы для изучения динамики изменения трактовки постулата о невмешательстве религии в государство.
Российская и американская периодическая печать - позволяет составить представление общественного мнения по вопросу юаимоотношений политики и религии.
Официальные веб-сайты национальных комитетов Республиканской и Демократической партий - необходимы для получения информации о
предвыборной кампании 2004 года.
Научная новизна исследования.
Впервые в отечественной академической традиции, на основе введения в научный оборот результатов изучения информационных массивов, содержащихся в оригинальных англоязычных источниках и официальной литературе, произведено комплексное исследование процесса взаимодействия политики и религии в истории и современной практике США. Используя принцип междисциплинарного подхода, изучен генезис политико-религиозной составляющей американского общества на протяжении почти трех столетий. Рассмотрен религиозный фактор как система определенных представлений, лежащих в основе ценностей любого общества и являются важнейшим элементом, на базе которого строятся все общественные институты, включая политические. Выявлены место и роль
t религиозного фактора в политическом процессе в Соединенных Штатах
Америки и основные его особенности. Положения, выносимые на защиту:
1. Религия и политика современных государств находятся во взаимосвязи,
что обусловлено рядом объективных и субъективных причин. В
настоящее время эта связь укрепляется, что выражается в расширении
/ пространства политики, детерминированной религией.
2. Христианство сыграло весьма значимую роль в формировании
политических институтов западного общества. На современном этапе
оно занимает активную позицию по отношению к политике, что может
привести к изменению политической картины мира.
Становление американского общества имеет глубокие религиозные корни, что в значительной степени предопределило особенности политического процесса в современных Соединенных Штатах.
Одним из важнейших факторов современной политической жизни в Соединенных Штатах Америки является религия. Это находит свое отражение при формировании концепций внешней и внутренней политики США.
Политическое участие американских граждан в политическом процессе США исторически обусловлено присутствием христианских вероучений, которые оказывают сильное воздействие на электоральные предпочтения американцев.
Возрастание религиозности в США на современном этапе позволяет спрогнозировать усиление влияния Республиканской партии, а значит и концепция внешней и внутренней политики США в ближайшее время останется неизменной.
Практическая значимость работы:
Материалы настоящей работы могут быть использованы при разработке
курсов лекций по истории, американистике, религиоведению, политологии.
Выводы и положения диссертационного исследования относительно
положения религии и политики по отношению друг к другу могут быть
использованы при написании монографий.
Отдельные тезисы могут быть применимы в качестве рекомендаций местным
и региональным органам власти при взаимодействии с американскими
партнерами.
Апробация исследования:
Тезисы обсуждались на зимней сессии научно-образовательного форума по международным отношениям под руководством Богатурова А.Д. в г. Воронеже, 2005 г.
Материалы диссертации были представлены на международной конференции «Интеллектуальный потенциал вузов - на развитие
23 дальневосточного региона России» 19-20 мая 2004 года, г. Владивосток.
Основные положения диссертации обсуждались на расширенном заседании кафедры международных отношений ВГУЭС с участием специалистов кафедр ПСО, РА и ВОИ ИМО ВГУЭС.
Некоторые из положений диссертации были опубликованы в виде статей и тезисов в печатных изданиях.
Структура диссертации:
Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка используемых источников и литературы, который включает 181 наименование, а также приложения. Общий объем диссертации 200 страниц.
Примечания к введению.
1 Цит. по Хантингтон, С. Кто мы? Вызовы американской идентичности /С.
Хантингтон; Пер. с англ. А. Башкирова.-М.: ООО «Издательство ACT»: ООО
«Транзиткнига», 2004.- С. 128
2 Callahan, S. A prolife case against Bush /S. Callahan //Commonweal. -2004.-4
june.-P.15-18
3 См.: Рормозер, Г. Кризис либерализма /Г.Рормозер.-М.: Изд-во Ин-та
философии РАН, 1996.-298C.
4 Филиппов, И. Бог, оружие и правительство: Мировые лидеры все чаще
оправдывают свою политику религиозными мотивами /И. Филиппов //НГ.
Религия.-2003.-№20.-С. 1
5 См.: Лернер, М. Развитие цивилизации в Америке. Т.2 - М.: Радуга, 1992,
Моррис Р. Коэн, Американская мысль. - М., 1958, С. 194, Алексис де Токвиль,
Демократия в Америке. - М., 1992. и др.
6 Лернер, М. Указ.соч. - С Л 97
7 Бьюкенен, П.Дж. Смерть Запада/П.Дж. Бьюкенен. -М.: Наука,2003
8 Булгаков, С.Н. Неотложная задача (О союзе христианской политики) /С.Н.
Булгаков//Христианский социализм.-Новосибирск, 1991.-С. 30-31
9 Там же.
10 См.: подробнее работы: Великович, Л.Н. Современный капитализм и
религия. - М., 1984; Богина, Ш.А. Этнокультурные процессы в США. - М.,
1986; Калиничева, З.В. Политика и религия - Л., 1984; Кислова, А.А.Религия
и церковь в общественно-политической жизни США первой половины ХЕХ
века-М., 1989.
11 Великович, Л.Н. Указ. соч. - С.235
12 Великович, Л.Н. Указ. соч.
13 Кислова, А.А. Указ. соч.
Религия в политической жизни США/под ред. Ю.А.Замошкин, Д.Е.Фурман. -М: Наука, 1985.
15 Богина, Ш.А. Указ. соч.
16 Ганиев, А. Гана. Государство и церковь /А. Ганиев //Азия и Африка
сегодня.-2000.-№7.~С.З1 -35
17 Гараджа, В.И. Политика и религия /В.И. Гараджа //Наука и религия.-1991.-
МЗ.-С.5-8
18 Иванов А.В. Анализ некоторых аспектов современных религиозно-
политических отношений [Электронный ресурс] — . — Режим доступа
// 10.11.2004
19 Наруллаев, А.А. О соотношении политики и религии /А.А. Наруллаев
//Вестник РУДН.-2000.-№2.~С.15-19
20 Филиппов, Б. Церковь в современном демократическом обществе /Б.
Филиппов //Первое сентября. История.-1999.-№27.-С.1-8
прот. Чельцов, М. Христианство и политика /прот. М. Чельцов //Журнал Московской Патриархии. -1994. -№3 .-С.62-64
22 Шведов, В. Религия и политика /В. Шведов //Международная жизнь.-1992.-
№5.-С.48-60
23 Ворожейкина Т., Рашковский Е., Умнов А. Гражданское общество и
религия/Диа-Логос. Религия и общество 1997. Альманах. - С.61-87.
гул _^^ _^^ .__,
Платонов, О. Глобализация религиозного сознания /О. Платонов //Молодая гвардия.-2002.-№9.-С. 124-134
25 Кантор, В. Христианство и европейская политика /В. Кантор //Открытая
политика.-2000.-№5-6.-С.25-31
26 Каро, И. Религиозный фактор в международных отношениях /И. Каро, Е.
Федякова //Латинская Америка. -2001.-№7.-С.39-47
27 Ваторопин, А.С. Религиозный модернизм и постмодернизм /А.С.
Ваторопин //Социологические исследования.-2001.-№11.-
Гордиенко, Н.С. Особенности модернизации современного русского православия/Н.С. Гордиенко, П.К. Курочкин.-М.: Православие, 1978.-415с.
29 Добреньков, В.И. Современный протестантский теологический модернизм
в США /В.И. Добреньков.-М: Изд. Моск. ун-та, 1980.-248с.
30 Исаев, С.А. Теология смерти (Очерки протестантского модернизма) /С.А.
Исаев.-М.: Наука, 1991.-313с.
31 Новиков, М.П. Тупики православного модернизма: Критический анализ
богословия XX в. /М.П. Новиков.-М.: Богословие, 1979.-211с.
32 Никитина, А.Г. Политизация религии /А.Г. Никитина //Вопросы
философии.-1994.-№3.-С.173-180
33 Нитобург, Э.Л. Церковь афроамериканцев в США - The church of african-
americans in USA - M., 1995; Нитобург, Э.Л. Русские в США: История и
судьбы, 1870-1970: Этноисторический очерк. - М., 2005; Нитобург, Э.Л. Об
"африканизмах" в религии афроаме-риканцев // Культуры Африки в мировом
цивилизационном процессе.- М, 1996.
34 Кислова, А.А. Указ. соч.
35 Соснин, В.А. Психология религии: американский опыт /В.А. Соснин
//Психологический журнал.-2002.-№2.-С. 118-127
36 Хрулева, И.Ю. У истоков американской демократии/США: эволюция
основных идейно-политических концепций (под ред.проф.А.С.Маныкина) -
М.: Изд-во Моск. Ун-та, 2004
37 Тотьмянин, Н.Д. Основные аспекты политической культуры и
социализации американцев /Н.Д. Тотьмянин //США: экономика, политика,
идеология. -1995. -№ 1.
38 Уткин, А.И. Американская империя /А.И. Уткин.-М.: Изд-во Эксмо, 2003.
39 Журавский А. Электоральные сложности кандидатов -
католиков[Электронный ресурс] — — Режим
доступа:Ьйр://\\^^.уіЬогі.Мо/пе\У8/аі1;іс1е.рЬр?ід:=998 10.11.2004
Петров, И. Президентская гонка с религиозным уклоном /И. Петров //НГ. Религия.-2000.-№6.-С.4
41 Тульский, М. Кто голосовал за Буша и Гора? /М. Тульский //НГ. Религия.-2000.-№21.-С.2
АП ____
Филиппов, Б. Как должен голосовать верующий /Б. Филиппов //НГ. Религия.-2000.-№20.-С5
43 Morgan, Е.С. The Puritan Ethic and the American Revolution/ E.C. Morgan II
William and Mary Quarterly. - January, 1967. - N.24. - P.3-43.
44 Rodgers, D.T.Republicanism: the Career of a Concept/ D.T. Rodgers II Journal
of American History. - June, 1992. - Vol.79, n.l. - P. 11-38. Интересный анализ
"республиканской революции" в американской историографии можно найти
в: Шеддон, Г.У. Политическая философия Томаса
Джефферсона/Г.У.Шелдон. - М.: Республика, 1996. - С. 157-178.
45 Benson, L. The Concept of Jacksonian Democracy: New York As a Test Case./
L.Benson. - Princeton, 1961.
46 Kleppner, P. The Therd Electoral System. 1853-1892: Parties, Voters and
political culture/ P.Kleppner. - Chapel Hill, 1979.
47 Formicano, R. The Birth of Mass Political Parties: Michigan, 1827-1861/ R.
Formicano. - Princeton, 1971.
48 Holt, M. Forging a Majority: The Formation of the Repablican Party in
Pittsburgh. 1848-1860/ M.Holt. - New Haven, 1969.
49 Silbey, J. The Transformation of American Politics. 1840-1860/ J.Silbey. -
Englewood Cliffs, 1967.
50 Коэн, M.P. Американская мысль /M.P. Коэн.-М.: Изд-во ин. лит-ры, 1958-
390с.
51 Reichley, J. Religion in American public life /J. Reichley.-Washington, P.C:
The Brooking institution, 1985
52 Huntington, С American Politics: the Promise of Disharmony. Cambridge
(Mass.); L, 1981; The Third Wave. Democratization in the late twentieth century.
Norman; London, 1991; The Clash of Civilizations? II Foreign Affairs. 1993. V. 72. № 3; If not Civilizations, What?: Paradigms of the Post-cold War World// Ibid. №5.
53 Shaffer, H. Religious boom/ H. Shaffer.- Washington: Georgetown University
Press, 1995
54 Lazarew, J. Religion and Working Class in Antebellum America/ J. Lazarew. -
Washington: Georgetown University Press, 1995.
55 Genovese, E. D. The World the Slaveholders Made. Two Essays in
Interpretation/ E. D. Genovese. - N. Y., 1969
56 Патрик Дж. Бьюкенен. Указ. соч.
57 Gerald, F. К. Government and religion/ F. K. Gerald //USA Today -July, 2004
58 Schilling, T.P. Catholic & political/ T.P. Schilling II Commonweal - June 4,
2004
59 Sullivan, A. Kerry&religion/ A. Sullivan //Commonweal -June 4,2004
60 Malone, M. Catholics and candidates/ M. Malone II America - may 17, 2004
61 Zuckerman, P. Secularization: Europe - yes, United States - No/ P.Zuckerman
//Skeptical Inquirer - march/april,2004
62 Green, J. Democrats" "religion gap" not full story/ J. Green //Christian Century -
february 24,2004
63 Callahan, S. A prolife case against Bush/ S.Callahan //Commonweal - June 4,
2004
64Шмитт, К. Политическая теология /К. Шмитт.-М.: КАНОН-пресс-Ц, 2000.-336с.
65 Шмит, К. Указ. соч. - С.57.
66 Филиппов, А. Карл Шмитт. Расцвет и катастрофа // Шмитт Карл.
Политическая теология. - М.,2000. - С.288.
67 Шмит, К. Духовно-историческое состояние современного парламентаризма
// Шмитт Карл. Политическая теология. - М.,2000. - С. 175.
Религия и политика в общественной жизни
Любое человеческое общество многослойно. Верхние слои, куда входят политические и экономические институты, чрезвычайно изменчивы и мобильны, нижний же уровень, базовый, фундаментальный, наоборот, склонен к устойчивости, стабильности, неизменности. Естественно, что развитие происходит и здесь, однако эти изменения более медленные, можно даже сказать, вековые. В целом, эти нижние слои являются той основой, опорой, на которой происходит общественное развитие.
Вся разница между обществами коренится в различных основах, на которых они формируются. Клайд Кей Мейбен Клакхон в своей монографии «Зеркало для человека» озвучил вопрос, который стал ключевым для наук, изучающих человека: «Почему китайцы испытывают неприязнь к молоку и молочным продуктам? Почему с готовностью погибали японские камикадзе - ведь для американца это кажется бессмысленным? Почему одни народы ведут родословную по отцовской линии, другие - по материнской, а третьи -от обоих родителей?»1.
Одним из базовых элементов, который и предопределяет общественные различия, является религия.
Само присутствие религии в общественной жизни человека указывает на наличие в человеческом сознании феномена веры, то есть способности человеческого сознания принимать информацию без доказательства и логически непротиворечивого обоснования. Именно на этой способности и базируются все религии, тесно связывая понятие веры с понятием доверия. А вот уже доверие и используется по отношению к личностям, общественным (в том числе и политическим) организациям, их действиям и информации от них исходящей. В свою очередь религия, будучи представлена церковью в структуре общества, как и все остальные структурные образования, подчиняется политической власти в лице государства.
Большинство человечества остается религиозным и религиозное мировоззрение для него является господствующим. На языке религии верующие осознают и формулируют для себя социальные процессы и идеалы. Оценивая политические события, вырабатывая отношение к правящему режиму, сотни миллионов людей руководствуются установками исповедуемой религии. В свое время Ж. Ж. Руссо заметил, что "самый сильный никогда не является достаточно сильным, чтобы подчинять, если не преобразует силу в право и повиновение в долг"2. Если на протяжении столетий политика превращала силу в право, то религия, как раз, способствовала преобразованию повиновения в долг.
Религия и политика всегда находились в самой тесной взаимосвязи, поскольку их функции во многом совпадают. И здесь нет ничего случайного. Политика, как известно, относится к числу тех форм деятельности, функция которой состоит в регулировании отношений между людьми. Характерно, что Аристотель квалифицировал ее как социальную этику, и это понимание впоследствии получило широкое хождение3. С другой стороны, во все века и во всех своих видах религия включала в себя ту или иную форму регулирования интерперсональных отношений. Таким образом, и политика, и религия являются регуляторами социальной жизни, выполняя нормативно-регулятивную функцию.
Важнейшая функция, присущая политике нинтегративная - присуща также и религии4. Политика призвана обеспечивать целостность общественной системы, стабильность и общественный порядок, регулировать отношения между людьми и общественными группами, сглаживать возникающие противоречия. Подобные функции выполняет и религия. Политика реализует названные функции нередко в интересах определенных слоев населения или всего общества в целом. То же самое по своему делает религия5.
Отмечая большую роль религии в политической истории различных народов и в социально-политической жизни современного общества, некоторые ученые среди ее важных функций выделяют и политическую функцию6.
Показательно, что нередко формирование той или иной нации, ее вступление на общественно-историческую арену обосновываются ссылками на некое божественное провидение. В поисках аргументов часто обращаются к Библии, особенно где говорится, что бог не только правит миром, но и избирает из среды всех народов только один, наделяя его своей благодатью. Крайние формы этого мифа отводят другим народам и странам лишь роль фона, на котором разворачивается история того или иного богоизбранного народа. История дает много примеров, свидетельствующих о том, что идея величия и богоизбранности была присуща чуть ли не каждому великому народу, особенно в период его восхождения.
Религиозные истоки американской политической жизни (XVII - конец XIX вв.).
Соединенные Штаты Америки - страна, где статус религии весьма высок, что отмечают не только иностранцы, но и сами американцы. Многие гражданские акты освещаются церковью. Все публичные мероприятия, проводимые властями и многими неправительственными организациями, начинаются и заканчиваются молитвами, в том числе и заседания конгресса Президенту Джонсону принадлежат слова: «Важнейшей традицией правительства являются ежедневные молитвы. Они составляют важнейшую часть законодательного процесса»1. Религиозными ритуалами сопровождаются важнейшие государственные акты, молитвами и проповедями открываются различного рода совещания промышленников. В своих выступлениях бизнесмены часто ссылаются на Бога, христианские принципы, христианскую мораль.
Алексис де Токвиль писал: «Во всем мире не найдешь другой страны, где бы христианская религия сохранила большее влияние на души людей, чем Америка, и нет большего доказательства ее полезности и соответствия природе человека, чем в том, что ее влияние сильнее выражено, чем в других наиболее просвещенных и свободных нациях на земле... В Соединенных Штатах влияние религии на законы и на частности общественного мнения невелико, но она направляет поведение общин и, регулируя внутреннюю жизнь, регулирует также и государство»2. Такое положение дел сохранилось и в настоящее время.
Американские исследователи убеждены, что религия, являясь широко распространенным и многофакторным явлением американской жизни, оказывает большое влияние на индивидуальное и групповое благополучие членов общества, реализуемое различными путями и в разных формах3. Например, около 40% всей добровольной и благотворительной деятельности в Америке осуществляется церковными организациями; религиозные объединения тратят ежегодно больше денег на коммунальные нужды (около 7 миллиардов долларов), чем корпорации (около 6 миллиардов)4. Религия как социальный феномен проявляет себя в личной и семейной жизни, внутри религиозных объединений и организаций, а также в социальной активности, осуществляемой гражданами или нецерковными группами, имеющими религиозные ориентации.
Наиболее широко представлено в США христианство различных конфессий. На сегодняшний день в Америке насчитывают более 250 разновидностей протестантизма. Самым крупным ответвлением является баптизм (особенно распространенным в южных штатах). На втором месте стоит методизм. К другим церквям относятся - лютеране (из немецкой и скандинавской иммиграции), Епископальная церковь (американский вариант англиканской церкви), пресвитерианская (официальная церковь Шотландии), Объединенная церковь Христа (преемница «отцов-пилигримов»), Христианская церковь.
Официально протестантизм делится на 3 ветви: либеральный (принимающий библейскую критику), евангельский и фундаменталисткий (буквальный подход к Библии). Основные либерально-протестантские церкви и православные входят в Национальный совет церквей Христа.
Кроме того, в США представлены такие крупные конфессии, как католицизм, иудаизм, православие, ислам и т.д.5
Вместе с тем, часто под религией понимают совершенно различные вещи. Так, Моррис Р. Коэн пишет: «Ни в какой другой стране образованные люди не говорят о религии вообще с большим уважением. Количество откровенных атеистов в Америке ничтожно мало, и даже называть себя вольнодумцем считается «дурным тоном». Но, с другой стороны, можно также утверждать, что, хотя мы и употребляем слово «религия» в возвышенном смысле, оно уже утратило свое прежнее содержание или значение, и теперь мы называем этим словом любое благородное побуждение, особенно по отношению к социальным или политическим реформам»6. Таким образом, для американцев религия - это собирательное понятие, которое часто не имеет отношение к конкретному вероисповеданию. Она включает мораль, этику, добропорядочность и другие нравственные категории, но имеет мало отношения к классическому варианту религии.
Это ясно отраженно в многотомных трудах типичного американца Теодора Рузвельта. Хотя Рузвельт и часто говорит о религии, он никогда не касается ее таинств, обетов, верований или добродетелей, никогда не говорит о христианском смирении, вере, надежде, милосердии или любви. Под религией он понимает благодеяния, например строительство Панамского канала, и считает, что она не имеет ничего общего с иным, потусторонним миром, духовностью или организованным богослужением. По своим убеждениям и в глазах общества Теодор Рузвельт был религиозным человеком7.
Религиозный фактор в современной политической культуре и сознании американских граждан (1995 - 2004 гг.).
В 1990-х - 2000-х гг. религия уже не пронизывала повседневную жизнь американцев, хотя по-прежнему продолжала играть значительную роль в формировании ценностей и ориентиров граждан. При этом трактовка постулатов религии (в данном случае имеется в виду христианство) на этот период в США значительно отличается от канонических.
Два основополагающих понятии христианской веры - душа и грех — приобрели особый смысл. Каждый человек стал судьей сам себе в своих религиозных убеждениях, ибо обладает бессмертной душой. Поэтому авторитет религиозной иерархии оказался не нужен, более востребованы мирские проповедники или же религиозное братство. Акцент делается на взаимоотношение человека со своей совестью с точки зрения его собственных религиозных убеждений.
Большинство американцев стали считать, что религия - дело индивидуальное, предшествующее вступлению в религиозное сообщество. Для многих она так и остается исключительно личным делом. Если же человек становится членом такого сообщества, то берет на себя обязательства прежде всего перед местной церковью. Это не значит, что он не признает более высокие авторитеты. Однако последние исследования показали, что даже американские католики, для которых «Церковь» всегда имеет гораздо больший смысл, чем для остальных, отождествляют свою веру прежде всего с тем, что происходит в семье и приходе, а на их религиозные представления гораздо меньше влияют заявления епископов или даже наставления Папы, нежели члены семьи и местный священник1.
Поскольку религия понимается как дело индивидуального выбора, то различия в религиозной практике признаются допустимыми, однако подразумевается, что сами эти практики соответствуют принятым в обществе правилам поведения, и приверженцы той или иной религии придерживаются моральных принципов данной общины.
Сегодня существует не только церковная бюрократия и иерархия, разнообразные образовательные и благотворительные религиозные институты, многочисленные религиозные организации, ориентированные на социально-политическую деятельность, но также и религиозные интеллектуалы, оказывающие влияние на часть широкой публики, - не говоря уже о теле- и радиопроповедниках «электронной церкви»2.
Такое понимание религии привело к тому, что уже нет противостояния в обыденной жизни между представителями различных конфессий, как было раньше. Многие исследователи предполагают, что в США уже вообще нет религиозных конфессий, а господствует так называемая «гражданская релищя»г-Термин этот не имеет однозначной трактовки.
Суммируя возможные варианты, можно выделить несколько основных подходов к определению содержания понятия «американская гражданская религия»: в первом подходе под гражданской религией понимается определенный набор сакральных идей, символов и ритуалов, разделяемый подавляющим большинством американцев и являющийся основой национальной самоидентичности, а также служащий способом национальной консолидации, не задевающим личных религиозных взглядов американцев.
Вторая трактовка предлагает рассматривать американскую гражданскую религию прежде всего как культ государства, в центре которого находится идея избранности американской нации. Сторонники третьей точки зрения полагают американскую гражданскую религию компромиссным альтернативным вариантом традиционным верованиям, при этом вариантом весьма поверхностным по сравнению с традиционными религиями.
Придерживающиеся всех трех точек зрения исследователи исходят из факта объективного существования гражданской религии в американской жизни с начала американской истории.
Четвертое направление выступает против того, чтобы рассматривать гражданскую религию в качестве реально существующего феномена, отказывает ей в собственной онтологии и считает концепцию гражданской религии в лучшем случае чем-то вроде веберовского идеального типа - не служащей адекватным отражением реальности интеллектуальной конструкцией, которая может помочь исследователю понять некоторые процессы в американской общественно-политической жизни. При этом возможности использования данной концепции весьма ограничены: она применима скорее для ретроспективного анализа, чем для перспективного прогнозирования.
